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Πορεία κόντρα στο ρεύμα

Συμπληρώθηκαν φέτος 150 χρόνια από τη γέννηση της Ρόζας Λούξεμπουργκ. Στην προσωπικότητα και στη δράση της αναφέρεται το ακόλουθο άρθρο του Μαρτσέλο Μούστο, καθηγητή Πολιτικής Θεωρίας και Κοινωνιολογίας στο York University του Τορόντο.

Οταν, τον Αύγουστο του 1893, στο συνέδριο της Δεύτερης Διεθνούς στη Ζυρίχη, από το προεδρείο του σώματος αναφέρθηκε το όνομά της, η Ρόζα Λούξεμπουργκ άνοιξε χωρίς χρονοτριβή ένα διάδρομο μεταξύ του κοινού των αντιπροσώπων και των αγωνιστών, που βρίσκονταν στην κατάμεστη αίθουσα. Ηταν ακόμη νεότατη, με μικροσκοπική κορμοστασιά, και με μια παραμόρφωση στον γοφό, που την υποχρέωνε να κουτσαίνει ήδη από την ηλικία των πέντε ετών.

Στους παρόντες, η εμφάνισή της θα μπορούσε να δημιουργήσει την εντύπωση ότι βρίσκονταν μπροστά σε ένα ευάλωτο πρόσωπο. Τους κατέπληξε όμως όλους όταν, αφού ανέβηκε σε μια καρέκλα για να ακούγεται καλύτερα, κατόρθωσε να τραβήξει την προσοχή ολόκληρου του ακροατηρίου, που εντυπωσιάστηκε από τη ρητορική της δεινότητα και από την πρωτοτυπία των θέσεών της. […] Γεννημένη στις 5 Μαρτίου 1871, στην κατεχόμενη από την τσαρική Ρωσία Πολωνία, η Ρόζα Λούξεμπουργκ διέθεσε την ύπαρξή της στον αγώνα με τρόπο οριακό, παλεύοντας ενάντια σε πολυάριθμες αντιξοότητες, βαδίζοντας πάντοτε κόντρα στο ρεύμα και πληρώνοντας η ίδια προσωπικά το τίμημα. Πέθανε στις 15 Ιανουαρίου 1919, δολοφονημένη από παρακρατικούς της Δεξιάς.

Με εβραϊκές ρίζες, στην ηλικία των 26 ετών εγκαταστάθηκε στη Γερμανία. Πεισμένη ειρηνίστρια στον καιρό του Α’ Παγκόσμιου Πολέμου, φυλακίστηκε κάμποσες φορές για τις ιδέες της. Ηταν φλογερή εχθρός του ιμπεριαλισμού σε μια περίοδο νέας και βίαιης αποικιακής του εξάπλωσης. Υπήρξε κυρίως μια γυναίκα και έζησε σε κόσμους που κατοικούνταν σχεδόν αποκλειστικά από άνδρες. Ηταν συχνά η μοναδική γυναικεία παρουσία τόσο στο Πανεπιστήμιο της Ζυρίχης, όπου πήρε τον διδακτορικό της τίτλο το 1897, όσο και μεταξύ των ηγετών του Γερμανικού Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος, όπου θα γίνει η πρώτη γυναίκα που θα διδάξει στην κεντρική σχολή εκπαίδευσης των στελεχών. Σε αυτές τις δυσκολίες θα προστεθούν το ανεξάρτητο πνεύμα της και η αυτονομία της –μια αρετή που συχνά τιμωρούνταν ακόμη και στα κόμματα της Αριστεράς. Η Λούξεμπουργκ είχε την ικανότητα να επεξεργάζεται νέες ιδέες και να τις υπερασπίζεται με σθένος ενώπιον προσωπικοτήτων μεγάλου διαμετρήματος, όπως ο Μπέμπελ ή ο Κάουτσκι, που είχαν το προνόμιο να διαμορφώσουν τη σκέψη τους μέσω της άμεσης επαφής με τον Ενγκελς.

Σκοπός της δεν ήταν να επαναλαμβάνει τα λόγια του Μαρξ, αλλά να τα ερμηνεύει ιστορικά. Κατόρθωσε να ξεπεράσει τα πολλά εμπόδια που συνάντησε και, στην περίοδο της ρεφορμιστικής στροφής του Εντουαρντ Μπερνστάιν και της ζωηρής συζήτησης που ακολούθησε, έγινε γνωστή στην κυριότερη οργάνωση του ευρωπαϊκού εργατικού κινήματος. Ενώ με το περίφημο έργο του «Οι προϋποθέσεις του σοσιαλισμού και τα καθήκοντα της σοσιαλδημοκρατίας» ο Μπερνστάιν καλούσε το κόμμα να κόψει τις γέφυρες με το παρελθόν και να μετατραπεί σε μια μεταρρυθμιστική δύναμη, με το κείμενό της «Μεταρρύθμιση ή επανάσταση;» η Λούξεμπουργκ απάντησε αποφασιστικά ότι, σε κάθε ιστορική περίοδο, «η προσπάθεια για μεταρρυθμίσεις γίνεται μόνο στην κατεύθυνση που υπαγορεύει η τελευταία επανάσταση». Οσοι θεωρούσαν ότι με τον αστικό κοινοβουλευτισμό θα μπορούσαν να πετύχουν τις ίδιες αλλαγές, που καθιστά δυνατές η επαναστατική κατάκτηση της πολιτικής εξουσίας, δεν είχαν επιλέξει μια «πιο ήρεμη, γαλήνια και αργή οδό προς τον ίδιο σκοπό, αλλά έναν διαφορετικό σκοπό».

Σύμφωνα με τη Λούξεμπουργκ, ο σοσιαλισμός θα έπρεπε να επεκτείνει τη δημοκρατία και όχι να την περιορίζει. Ετσι, το 1904, πρωταγωνίστησε σε μιαν άλλη σκληρή σύγκρουση, αυτή τη φορά με τον Λένιν, για τις μορφές πολιτικής οργάνωσης. Ο μπολσεβίκος ηγέτης αντιλαμβανόταν το κόμμα ως ένα συμπαγή πυρήνα επαγγελματιών επαναστατών, ως μια πρωτοπορία που όφειλε να καθοδηγεί τις μάζες. Η Λούξεμπουργκ αντέτεινε ότι ένα εξαιρετικά συγκεντρωτικό κόμμα γεννούσε μιαν επικίνδυνη δυναμική: «την τυφλή υπακοή των αγωνιστών στην κεντρική ηγεσία».

Το κόμμα όφειλε να αναπτύσσει την κοινωνική συμμετοχή και όχι να την καταπνίγει. Ο Μαρξ είχε γράψει ότι «κάθε βήμα του πραγματικού κινήματος ήταν πιο σημαντικό από μια ντουζίνα προγράμματα». Η Λούξεμπουργκ προέκτεινε αυτό το αξίωμα και υποστήριζε ότι «τα εσφαλμένα βήματα που πραγματοποιεί ένα υπαρκτό εργατικό κίνημα είναι, στο ιστορικό πεδίο, ασύγκριτα γονιμότερα και πολυτιμότερα από το αλάθητο της καλύτερης Κεντρικής Επιτροπής».

Αυτή η πολεμική απέκτησε ακόμη μεγαλύτερη σημασία μετά τη σοβιετική επανάσταση, στην οποία η Λούξεμπουργκ προσέφερε αμέριστη στήριξη. Ανήσυχη για την πορεία των γεγονότων στη Ρωσία (με αφετηρία τους τρόπους με τους οποίους άρχισαν να αντιμετωπίζουν τη γεωργική μεταρρύθμιση), η Λούξεμπουργκ ήταν η πρώτη στο κομμουνιστικό στρατόπεδο που παρατήρησε ότι ένα «καθεστώς παρατεταμένης κατάστασης πολιορκίας» θα ασκούσε «μιαν εκφυλιστική επίδραση στην κοινωνία». Τόνισε ξανά ότι η ιστορική αποστολή του «προλεταριάτου που έφτασε στην εξουσία» ήταν «να δημιουργήσει μια σοσιαλιστική δημοκρατία στη θέση της αστικής δημοκρατίας και όχι να καταστρέψει κάθε μορφή δημοκρατίας». Γι’ αυτήν κομμουνισμός σήμαινε μια «πιο ενεργητική και ελεύθερη συμμετοχή των λαϊκών μαζών σε μια δημοκρατία χωρίς όρια». Ενας αληθινά διαφορετικός κοινωνικός και πολιτικός ορίζοντας θα ανοιγόταν μόνο μέσα από αυτή την περίπλοκη διαδικασία και όχι αν η άσκηση της ελευθερίας επιφυλασσόταν «μόνο στους οπαδούς της κυβέρνησης και στα μέλη ενός μοναδικού κόμματος».

Παρόλο που εφάρμοζαν αντιτιθέμενες πολιτικές επιλογές, σοσιαλδημοκράτες και μπολσεβίκοι είχαν, και οι μεν και οι δε, αντιληφθεί εσφαλμένα τη δημοκρατία και την επανάσταση σαν δυο εναλλακτικές μεταξύ τους διαδικασίες. Αντίθετα, ο πυρήνας της πολιτικής θεωρίας της Λούξεμπουργκ επικεντρωνόταν στην ακατάλυτη ενότητά τους. Το άλλο θεμέλιο της στράτευσής της ήταν το διπλό μέτωπο: αντίθεση στον πόλεμο και αντιμιλιταριστική κινητοποίηση.

Σε αυτά τα θέματα η Λούξεμπουργκ εκσυγχρόνισε τις θεωρητικές αποσκευές της Αριστεράς και συνέβαλε στο να εγκριθούν διορατικές αποφάσεις στα συνέδρια της Δεύτερης Διεθνούς. Ο ρόλος των στρατών, ο συνεχής επανεξοπλισμός και η επανάληψη των πολέμων δεν έπρεπε να αναλύονται μόνο με τις έννοιες του 19ου αιώνα. Επρόκειτο για εργαλεία που υπηρετούσαν τα συμφέροντα των αντιδραστικών δυνάμεων και που παρήγαγαν διαιρέσεις στο προλεταριάτο, αλλά αυτά ανταποκρίνονταν και σε μια συγκεκριμένη σκοπιμότητα.

Ο καπιταλισμός χρειαζόταν τον πόλεμο, ακόμη και σε εποχή ειρήνης, για να αυξάνει την παραγωγή καθώς και για να κατακτά νέες αγορές στις εξω-ευρωπαϊκές αποικιακές περιφέρειες. Η μάχη εναντίον αυτής της βαρβαρότητας θα μπορούσε να κερδηθεί μόνο χάρη στη συνειδητή πάλη των μαζών και, καθώς η αντίθεση στον μιλιταρισμό απαιτούσε μιαν ισχυρή πολιτική συνείδηση, η Λούξεμπουργκ ήταν μεταξύ των πιο πεισμένων υποστηρικτών της γενικής απεργίας εναντίον του πολέμου. Για την ιδρύτρια της Ενωσης του Σπάρτακου η ταξική πάλη δεν εξαντλούνταν με την αύξηση του μισθού. Η Λούξεμπουργκ δεν ήθελε να είναι μια απλή επίγονος και ο σοσιαλισμός της δεν ήταν ποτέ οικονομίστικος. Βυθισμένη μέσα στα δράματα του καιρού της, προσπάθησε να ανανεώσει τον μαρξισμό χωρίς να αμφισβητήσει τα θεμέλιά του και η προσπάθειά της μιλάει ακόμη και σήμερα στις νέες γενιές.

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A alternativa possível da Comuna de Paris

Os burgueses sempre tinham conseguido tudo. Desde a revolução de 1789, tinham sido os únicos que tinham enriquecido com os tempos de prosperidade, enquanto que a classe trabalhadora tinha tido que suportar regularmente o custo das crises.

A proclamação da Terceira República abriu novos cenários e ofereceu a oportunidade de inverter este rumo. Napoleão III tinha sido derrotado e capturado pelos alemães, em Sedán, a 4 de setembro de 1870. Em janeiro do ano seguinte, Paris, que tinha estado sitiada durante mais de quatro meses, rendia-se, o que obrigou os franceses a aceitar as condições impostas por Otto von Bismarck.

Assinou-se um armistício que permitiu a celebração de eleições e a posterior nomeação de Adolphe Thiers como chefe do poder executivo, com o apoio de uma ampla maioria legitimista e orleanista. Na capital, contudo, diferentemente do resto do país, a conjunção progressista-republicano obteve sucesso com uma maioria esmagadora e o descontentamento popular foi mais generalizado do que noutros lugares. A perspetiva de um executivo que deixasse imutáveis todas as injustiçs sociais, que queria desarmar a cidade e estava disposto a fazer recair o preço da guerra sobre os mais desfavorecidos, despoletou a rebelião. A 18 de março estalou uma nova revolução; Thiers e o seu exército tiveram que refugiar-se em Versailles.

De luta e de governo

Os insurgentes decidiram realizar imediatamente eleições livres para garantir a legitimidade democrática da insurreição. A 26 de março, uma esmagadora maioria (190.000 contra 40.000 votos) aprovou as razões da revolta e 70 dos 85 membros eleitos declararam-se a favor da revolução. Os 15 representantes moderados do chamado Parti de Maires (partido dos presidentes de Câmara), grupo formado por ex-presidentes de alguns bairros, demitiram-se imediatamente e não se incorporaram no conselho da Comuna. Pouco depois foram seguidos por quatro radicais.

Os 66 membros restantes, que nem sempre facilmente distinguíveis devido a filiações políticas duplicadas, representavam posições muito variadas. Entre eles havia duas dezenas de republicanos neo-jacobinos (incluindo os influentes Charles Delescluze e Felix Pyat), uma dezena de prosélitos de Auguste Blanqui, 17 membros da Associação Internacional de Trabalhadores (incluindo os mutualistas seguidores de Pierre-Joseph Proudhon, que estavam frequentemente em desacordo com os coletivistas ligados a Karl Marx) e um par de independentes. A maioria dos membros da Comuna eram trabalhadores ou representantes reconhecidos da classe trabalhadora. Entre eles, 14 eram provenientes da Guarda Nacional. Foi precisamente o comité central desta que depositou o poder nas mãos da Comuna, ainda que este ato tenha sido o início de uma longa série de contradições e conflitos entre as duas entidades.

A 28 de março, uma grande massa de cidadãos reuniu-se perto do Hôtel de Ville e celebrou alegremente a inauguração da nova assembleia que oficialmente tomou o nome de Comuna de Paris. Ainda que apenas tenha durado 72 dias, foi o evento político mais importante da história do movimento operário do século XIX. A Comuna fez reviver a esperança de uma população esgotada por meses de penúrias. Nos bairros surgiram comités e grupos de apoio. Em cada canto da metrópole multiplicaram-se iniciativas de solidariedade e planos para a construção de um mundo novo. Montmartre passou a chamar-se “a cidadela da liberdade”. Um dos sentimentos predominantes foi o desejo de partilhar. Militantes como Louise Michel deram o exemplo com o seu espírito de abnegação. Victor Hugo escreveu sobre ela: “Fizeste o que fazem as grandes almas loucas. Deste glória aos que estão esmagados e subjugados”. Contudo, a Comuna não viveu devido ao impulso de um dirigente ou de um punhado de figuras carismáticas. De facto, a sua principal característica foi a sua dimensão claramente coletiva.

Mulheres e homens ofereceram-se como voluntários para um projeto de libertação comum. A autogestão deixou de ser considerada uma utopia. A auto-emancipação tornou-se algo essencial.

A transformação do poder político

Entre os primeiros decretos de emergência proclamados para travar a pobreza galopante estava o congelamento das rendas (era considerado justo que “a propriedade fizesse a sua parte de sacrifício”) e a suspensão de venda de objetos que tivessem um valor inferior a 20 francos que estavam nas casas de penhores. Também se criaram nove comissões colegiais para substituir os ministérios existentes: guerra, finanças, segurança, educação, subsistência, justiça, trabalho e comércio, relações externas e serviços públicos. Posteriormente nomeou-se um delegado para gerir cada uma delas.

A 19 de abril, três dias depois das eleições pariciais depois das quais foi possível substituir os 31 lugares que ficaram livres quase de imediato, a Comuna redigiu a Declaração ao Povo Francês, na qual se assegurava “a garantia absoluta da liberdade individual, da liberdade de consciência e da liberdade de trabalho” e “a intervenção permanente da cidadania nos assuntos comuns”. Afirmava-se que o conflito entre Paris e Versailles “não podia terminar com compromissos ilusórios” e que o povo tinha “o dever de lutar e vencer”. Muito mais significativos do que o conteúdo deste texto, síntese algo ambígua para evitar tensões entre as distintas tendências políticas, foi através de atos concretos que os militantes da Comuna lutaram por uma transformação total do poder político.

Iniciaram uma série de reformas que tinham como objetivo mudar profundamente não apenas forma de administrar a política mas também a sua própria natureza. A democracia direta da Comuna previa a revogação dos mandatos mandatos dos representantes eleitos e o controlo do seu trabalho através de mandatos vinculativos (medida insuficiente para resolver a complexa questão da representação política). Os magistrados e outros cargos públicos, também sujeitos a controlo permanente e à possibilidade de revogação de mandato, não seriam nomeados arbitrariamente, como no passado, mas mediante concurso aberto ou eleições transparentes. Havia que impedir a profissionalização da esfera pública. As decisões políticas não deviam estar nas mãos de pequenos grupos de funcionários e técnicos mas ser tomadas pelo povo. Os exércitos e as forças policiais já não seriam instituições separadas do corpo da sociedade. A separação entre Estado e Igreja era uma necessidade indispensável.

Porém, a mudança política não se esgotava na adoção destas medidas. Devia ir muito mais à raiz. A burocracia tinha de ser reduzida drasticamente, transferindo o exercício do poder para as mãos do povo. O âmbito social tinha que prevalecer sobre o político e este último – como já tinha argumentado Henri de Saint-Simon – deixaria de existir como função especializada, já que seria assimilado progressivamente pelas atividades da sociedade civil. O corpo social recuperaria assim as funções que tinham sido transferidas para o Estado. Derrubar a dominação de classe existente não era suficiente; havia que extinguir toda a dominação de classe. Tudo isto teria permitido a realização do plano desenhado pelos Communards: uma república constituída pela união de associações livres verdadeiramente democráticas que se converteriam em impulsionadoras da emancipação de todos os seus componentes. Era o auto-governo dos produtores.

A prioridade das reformas sociais

A Comuna acreditava que as reformas sociais eram até mais relevantes que as transformações na ordem política. Representavam a sua razão de ser, o termómetro através do qual se devia medir a fidelidade aos princípios com que tinha sido criada, o elemento de diferenciação definitivo face às revoluções que a haviam precedido em 1789 e 1848.

A Comuna ratificou várias medidas com uma clara conotação de classe. Os prazos para pagamento de dívidas foram adiados três anos, sem pagamento de juros. Suspenderam-se os desalojamentos por falta de pagamento de rendas e adotaram-se medidas para que as casas desocupadas fossem requisitadas em benefício das pessoas sem domicílio. Fizeram-se projetos para limitar a duração da jornada laboral (das dez horas iniciais às oito previstas no futuro), proibiu-se a prática generalizada de impor multas arbitrárias com o único propósito de reduzir os salários. Decretaram-se salários mínimos decentes. Adotou-se a proibição da acumulação de múltiplos postos de trabalho e estabeleceu-se um limite máximo para os salários dos cargos públicos. Fez-se todo o possível para aumentar o abastecimento de alimentos e reduzir os seus preços. Proibiu-se o trabalho noturno nas padarias e abriram-se alguns talhos municipais. Implementaram-se diversas medidas de assistência social para os mais vulneráveis, incluindo a entrega de alimentos a mulheres e a crianças abandonadas e aprovou-se o fim da discriminação entre crianças legítimas e naturais.

Todos os communards acreditavam que a educação era um fator indispensável para a libertação dos indivíduos, estando sinceramente convictos de que representava o requisito prévio de qualquer mudança social e política séria e duradoura. Assim, animaram múltiplos e relevantes debates em torno das propostas de reforma do sistema educativo. A escola seria obrigatória e gratuita para todos, meninos e meninas. O ensino religioso seria substituído pelo ensino laico, inspirado no pensamento racional e científico e os custos do culto já não recairiam no imposto estatal. Nas comissões especialmente criadas e na imprensa produziram-se numerosas tomadas de posição destacando quão fundamental era a decisão de investir na educação feminina. Para se converter verdadeiramente num “serviço público”, a escola tinha que oferecer as mesmas oportunidades às “crianças de ambos os sexos”. Por último, deveria proibir “as distinções de raça, nacionalidade, fé ou posição social”.

Os avanços de caráter teórico foram acompanhados das primeiras iniciativas práticas e, em mais de um distrito, milhares de crianças da classe trabalhadora receberam material didático gratuito e entraram, pela primeira vez, num edifício escolar.

A Comuna também legislou medidas de carácter socialista. Decidiu-se que as oficianas abandonadas pelos proprietários que tinham fugido da cidade, aos quais se garantia uma indemnização no seu regresso, seriam entregues a associações cooperativas de trabalhadores. Os teatros e museus – que estariam abertos a todos e seriam gratuitos – foram coletivizados e a sua direção confiada a quem tinha aderido à “Federação dos Artistas de Paris”, presidida pelo pintor e militante incansável Gustave Courbet. Nela participavam cerca de 300 escultores, arquitetos, litógrafos e pintores (entre os quais também Édouard Manet). Seguiu-se a esta iniciativa o nascimento da “Federação Artística” que agrupou os atores e o mundo da ópera.

Todas estas ações e medidas foram levadas a cabo surpreendentemente em apenas 54 dias, numa cidade ainda atormentada pelos efeito da guerra franco-prussiana. A Comuna só pôde funcionar entre 29 de março e 21 de maio e, para além disso, no meio de uma resistência heroica aos ataques de Versailles, com uma defesa que requeria um grande gasto de energia humana e de recursos económicos. Para além disso, a Comuna não tinha nenhum meio de coerção, muitas das decisões tomadas não se aplicaram de maneira uniforme no amplo território da cidade. Contudo, constituíram uma tentativa notável de reforma social e mostraram o caminho de uma possível transformação.

Um luta coletiva e feminista

A Comuna foi muito mais do que as medidas aprovadas pela sua assembleia legislativa. Aspirou mesmo a alterar substancialmente o espaço urbano, como o demonstra a decisão de demolir a Coluna Vendôme, considerada um monumento à barbárie e símbolo repreensível da guerra, e secularizar alguns locais de culto, destinando o seu uso à comunidade.

A Comuna viveu graças a uma extraordinária participação massiva e um sólido espírito de ajuda mútua. Neste levantamento contra a autoridade desempenharam um papel destacado os clubes revolucionários que surgiram com incrível rapidez em quase todos os distritos. Foram estabelecidos 28 e representaram um dos exemplos mais importantes da mobilização espontânea que acompanhou a Comuna. Abertos todas as noites, ofereceram à cidadania a oportunidade de reunir-se, depois do trabalho, para discutir livremente a situação social e política, verificar o que que tinham conseguido fazer os seus representantes e sugerir alternativas para a solução dos problemas quotidianos. Tratavam-se de associações horizontais que favoreciam a formação e expressão da soberania popular mas também espaços de sororidade e de fraternidade. Eram espaços onde todos podiam respirar a embriagante possibilidade de se tornarem donos do seu próprio destino.

Nesta via de emancipação não existia discriminação nacional. O título de cidadão da Comuna estava garantido a todos os que trabalhavam para o seu desenvolvimento e os estrangeiros tinham garantidos os mesmos direitos social que os franceses. Prova deste princípio de igualdade foi o papel predominante que assumiram vários estrangeiros (uns três mil no total). O húngaro, membro da Associação Internacional de Trabalhadores, Léo Frankel, não apenas foi um dos funcionários eleitos da Comuna mas também o responsável pela comissão de trabalho, um dos “ministérios” mais importantes de Paris. Os polacos Jaroslaw Dombrowski e Walery Wroblewski, foram nomeados generais da Guarda Nacional e desempenharam um papel igualmente importante.

Neste contexto, as mulheres, ainda privadas do direito ao voto e consequentemente também de se sentar entre os representantes do Conselho da Comuna, desempenharam um papel fundamental na crítica da ordem social existente. Transgrediram as normas da sociedade burguesa e afirmaram a sua nova identidade em oposição aos valores da família patriarcal. Saíram da dimensão privada e ocuparam-se da esfera pública. Formaram a “União de Mulheres pela Defesa de Paris e para o Cuidado aos Feridos” (nascida graças à incessante atividade de Élisabeth Dmitrieff, militante da Associação Internacional de Trabalhadores) e desempenharam um papel central na identificação de batalhas sociais estratégicas. Conseguiram o encerramento dos bordéis, conseguiram igualdade salarial com os professores homens, cunharam o lema “trabalho igual, salário igual”, reclamaram igualdade de direitos no matrimónio, exigiram o reconhecimento das uniões livres, promoveram a criação de câmaras sindicais exclusivamente femininas.

Quando, em meados de maio, a situação militar piorou, quando as tropas de Versailles chegaram às portas de Paris, as mulheres pegaram em armas e formaram até o seu próprio batalhão. Muitas deram o seu último suspiro nas barricadas. A propaganda burguesa converteu-as em objeto dos ataques mais desapiedados, acusando-as de ter incendiado a cidade durante os confrontos e atribuindo-lhe o nome depreciativo les pétroleuses.

Centralizar ou descentralizar?

A Comuna queria estabelecer uma autêntica democracia. Era um projeto ambicioso e difícil. A soberania popular a que aspiravam os revolucionários implicava a participação do maior número possível de cidadãos.

Em finais de março surgiram em Paris uma miríade de comissões centrais, sub-comités de bairro, clubes revolucionários e batalhões de soldados que flanqueavam o duopólio já complexo composto pelo Conselho da Comuna e pelo Comité Central da Guarda Nacional. Este último, de facto, tinha conservado o controlo do poder militar, operando amiúde como um verdadeiro contrapoder do primeiro. Se o compromisso direto de uma grande parte da população constituía uma garantia democrática vital, a multiplicidade de autoridades no terreno complicava o processo de tomada de decisões e tornava tortuosa a aplicação dos decretos.

O problema da relação entre a autoridade central e os organismos locais produziu vários curto-circuitos, o que resultou numa situação caótica e muitas vezes paralisante. O já precário equilíbrio entrou em colapso quando, face à emergência da guerra, à indisciplina presente nas fileiras da Guarda nacional e a uma crescente ineficácia da ação governamental, Jules Miot propôs a criação de um Comité de Salvação Pública de cinco membros – uma solução inspirada no modelo ditatorial de Maximilien Robespierre de 1793. A medida foi aprovada a um de maio por 45 votos a favor e 23 contra. Foi um erro dramático que decretou o princípio do fim de uma experiência política inédita e dividiu a Comuna em dois blocos opostos. Ao primeiro pertenciam os neo-jacobinos e blanquistas, partidários da concentração do poder e, em última instância, da primazia da dimensão política sobre a social. O segundo incluía a maioria dos membros da AIT para os quais o âmbito social era mais importante do que o político. Consideravam necessária a separação de poderes e acreditavam que a república nunca devia por em causa as liberdades políticas. Coordenados pelo infatigável Eugène Varlin, tornaram pública a sua clara rejeição das derivas autoritárias e não participaram na eleição do Comité de Salvação Pública. Para eles, o poder centralizado nas mãos de um punhado de indivíduos contradizia os postulados da Comuna. Os eleitos não eram detentores de soberania – esta pertencia ao povo – e portanto não tinham direito de aliená-la. A 21 de maio, quando a minoria participou novamente numa sessão do Conselho da Comuna, fez-se uma nova tentativa de reestabelecer a unidade no seu seio. Mas já era demasiado tarde.

A Comuna, sinónimo de revolução

A Comuna de Paris foi reprimida com violência brutal pelos exércitos de Versailles. Durante a chamada “semana sangrenta” (de 21 a 28 de maio) foram mortos entre 17.000 e 25.000 cidadãos. Os últimos confrontos tiveram lugar junto aos muros do cemitério de Père-Lachaise. O jovem Arthur Rimbaud descreveu a capital francesa como uma “cidade dolorosa, quase morta”. Foi o massacre mais violento da história de França. Apenas 6.000 comunnards conseguiram escapar e refugiar-se no exílio na Inglaterra, Bélgica e Suíça. Foram feitos 43.522 prisioneros. Uma centena deles foram condenados à morte depois de julgamentos sumaríssimos dos Conselhos de Guerra, enquanto outros 13.500 foram enviados para a prisão, condenados a trabalhos forçados ou deportados (em boa parte especialmente na remota Nova Caledónia). Alguns deles solidarizaram-se e compartilharam a mesma sorte que os insurgentes argelinos que tinham liderado a revolta anti-colonial de Mokrani, que aconteceu ao mesmo tempo que a Comuna e que também foi esmagada violentamente pelas tropas francesas.

O espetro da Comuna intensificou a repressão anti-socialista em toda a Europa. Justificando a violência estatal sem precedentes exercida por Thiers, a imprensa conservadora e liberal acusou os communards dos piores crimes e expressou grande alívio pela restauração da “ordem natural” e da legalidade burguesa, assim como satisfação pelo triunfo da “civilização” sobre a “anarquia”.

Aqueles que se tinham atrevido a questionar a autoridade e a atacar os privilégios da classe dominante foram castigados de maneira exemplar. As mulheres voltaram a ser consideradas seres inferiores e os trabalhadores, com as suas mãos sujas e cheias de calos, que se tinham atrevido a pensar que podiam governar, foram devolvidos aos lugares que lhe eram destinados na sociedade.

Contudo, a revolução parisiense deu força às lutas dos trabalhadores e empurrou-as para posições mais radicais. No seguimento da sua derrota, Eugène Pottier escreveu uma canção destinada a converter-se na mais famosa do movimento operário. Os seus dizem “Groupons-nous, et demain, L’Internationale sera le genre humain!” Paris tinha demonstrado que era necessário perseguir o objetivo de construir uma sociedade radicalmente diferente da capitalista. A partir desse momento, ainda que “o tempo das cerejas” nunca tenha chegado para os seus protagonistas (segundo o título da célebre canção composta pelo communard Jean Baptiste Clément), a Comuna encarnou a ideia abstrata e a transformação concreta ao mesmo tempo. Converteu-se em sinónimo do próprio conceito de revolução, foi uma experiência ontológica da classe trabalhadora. Em “A Guerra Civil em França”, Marx afirmou que esta “vanguarda do proletariado moderno” conseguiu “aproximar os trabalhadores de todo o mundo à França”. A Comuna de Paris mudou a consciência dos trabalhadores e a sua perceção coletiva. Depois de 150 anos, a sua bandeira vermelha continua desfraldada e recorda-nos que é sempre possível uma alternativa. Vive la Commune!

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Strength to Struggle

The bourgeois of France had always come away with everything. Since the revolution of 1789, they had been the only ones to grow rich in periods of prosperity, while the working class had regularly borne the brunt of crises. But the defeat of Napoleon III during the Franco-Prussian War offered an opportunity for a change of course. The prospect of a conservative government that would leave social injustices intact, heaping the burden of the war on the least well-off, triggered a new revolution on 18 March. Adolphe Thiers and his army had little choice but to decamp to Versailles.

To secure democratic legitimacy, the insurgents decided to hold free elections at once. On 26 March, an overwhelming majority of Parisians (190,000 votes against 40,000) approved the motivation for the revolt, and 70 of the 85 elected representatives declared their support for the revolution. On 28 March a large number of citizens gathered in the vicinity of the Hôtel de Ville for festivities celebrating the new assembly, which now officially took the name of the Paris Commune. Although it would survive for no more than 72 days, it was the most important political event in the history of the nineteenth-century workers’ movement, rekindling hope among a population exhausted by months of hardship. Committees and groups sprang up in the popular quarters to lend support to the Commune, and every corner of the metropolis hosted initiatives to express solidarity and to plan the construction of a new world. One of the most widespread sentiments was a desire to share with others. It was not the impetus of a leader or a handful of charismatic figures that gave life to the Commune; its hallmark was its clearly collective dimension. Women and men came together voluntarily to pursue a common project of liberation. Self-government was not seen as a utopia. Self-emancipation was thought of as the essential task.

Two of the first emergency decrees to stem the rampant poverty were a freeze on rent payments and on the selling of items valued below 20 francs in pawn shops. Nine collegial commissions were also supposed to replace the ministries for war, finance, general security, education, subsistence, labour and trade, foreign relations and public service.

On 19 April, three days after further elections to fill 31 seats that became almost immediately vacant, the Commune adopted a Declaration to the French People that contained an “absolute guarantee of individual liberty, freedom of conscience and freedom of labour” as well as “the permanent intervention of citizens in communal affairs”. The conflict between Paris and Versailles, it affirmed, “cannot be ended through illusory compromises”; the people had a right and “obligation to fight and to win!” Even more significant than this text were the concrete actions through which the Communards fought for a total transformation of political power. A set of reforms addressed not only the modalities but the very nature of political administration. The Commune provided for the recall of elected representatives and for control over their actions by means of binding mandates (though this was by no means enough to settle the complex issue of political representation). Magistracies and other public offices were also subject to permanent control and possible recall. The clear aim was to prevent the public sphere from becoming the domain of professional politicians. Policy decisions were not left up to small groups of functionaries, but had to be taken by the people. Armies and police forces would no longer be institutions set apart from the body of society. The separation between state and church was also a sine qua non.

But the vision of political change was not confined to such measures: it went more deeply to the roots. The transfer of power into the hands of the people was needed to drastically reduce bureaucracy. The social sphere should take precedence over the political – as Henri de Saint-Simon had already maintained – so that politics would no longer be a specialized function but become progressively integrated into the activity of civil society. The social body would thus take back functions that had been transferred to the state. To overthrow the existing system of class rule was not sufficient; there had to be an end to class rule as such. All this would have fulfilled the Commune’s vision of the republic as a union of free, truly democratic associations promoting the emancipation of all its components. It would have added up to self-government of the producers.

The Commune held that social reforms were even more crucial than political change. They were the reason for its existence, the barometer of its loyalty to its founding principles, and the key element differentiating it from the previous revolutions.  The Commune passed more than one measure with clear class connotations. Deadlines for debt repayments were postponed by three years. Evictions for non-payment of rent were suspended, and a decree allowed vacant accommodation to be requisitioned for people without a roof over their heads. There were plans to shorten the working day, the widespread practice of imposing specious fines on workers simply as a wage-cutting measure was outlawed on pain of sanctions, and minimum wages were set at a respectable level. As much as possible was done to increase food supplies and to lower prices. Social assistance of various kinds was extended to weaker sections of the population – for example, food banks for abandoned women and children – and discussions were held on how to end the discrimination between legitimate and illegitimate children.

All the Communards sincerely believed that education was an essential factor for individual emancipation and any serious social and political change. School attendance was to become free and compulsory for girls and boys alike, with religiously inspired instruction giving way to secular teaching along rational, scientific lines.  Specially appointed commissions and the pages of the press featured many compelling arguments for investment in female education. To become a genuine “public service”, education had to offer equal opportunities to “children of both sexes”. Moreover, “distinctions on grounds of race, nationality, religion or social position” should be prohibited. Early practical initiatives accompanied such advances in theory, and in more than one arrondissement thousands of working-class children entered school buildings for the first time and received classroom material free of charge.

The Commune also adopted measures of a socialist character. It decreed that workshops abandoned by employers who had fled the city, with guarantees of compensation on their return, should be handed over to cooperative associations of workers. Theatres and museums – open for all without charge – were collectivized.

The Commune was much more than the actions approved by its legislative assembly. It even aspired to redraw urban space, as demonstrated by the decision to demolish the Vendôme Column, considered a monument to barbarism and a reprehensible symbol of war, and to secularize certain places of worship by handing them over for use by the community. There was no place for national discrimination and foreigners enjoyed the same social rights as French people.

Women played an essential role in the critique of the social order. In many cases, they transgressed the norms of bourgeois society and asserted a new identity in opposition to the values of the patriarchal family, moving beyond domestic privacy to engage with the public sphere. The “Women’s Union” was centrally involved in identifying strategic social battles. Women achieved the closure of licensed brothels, won parity for female and male teachers, coined the slogan “equal pay for equal work”, demanded equal rights within marriage and the recognition of free unions, and promoted exclusively female chambers in labour unions. When the military situation worsened in mid-May, with the Versaillais at the gates of Paris, women took up arms and formed a battalion of their own. Many would breathe their last on the barricades.

The Paris Commune was brutally crushed by the armies of Versailles. During the semaine sanglante, the week of blood-letting between 21 and 28 May, a total of 17,000 to 25,000 citizens were slaughtered. A young Arthur Rimbaud described the French capital as “a mournful, almost dead city”. It was the bloodiest massacre in the history of France. The number of prisoners taken was 43,522. One hundred of these received death sentences, following summary trials before courts martial, and another 13,500 were sent to prison or forced labour, or deported to remote areas such as New Caledonia. Passing over the unprecedented violence of the Thiers state, the conservative and liberal press expressed great relief at the restoration of the “natural order”.

And yet, the insurrection in Paris gave strength to workers’ struggles and pushed them in more radical directions. Paris had shown that the aim had to be one of building a society radically different from capitalism. The Commune embodied the idea of social-political change and its practical application. It became synonymous with the very concept of revolution, with an ontological experience of the working class. The Paris Commune changed the consciousness of workers and their collective perception. At a distance of 150 years, its red flag continues to flutter and to remind us that an alternative is always possible.

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Joel Wainwright, Rethinking Marxism. A journal of economics, culture and society

The sesquicentennial of the publication of Marx’s first volume of Capital generat- ed renewed interest in his masterwork and resulted in the publication of numer- ous reassessments.

Musto’s (2019) edited volume offers a major contribution to this literature. It was born out of a conference with the same title, organized by Musto and hosted at York University in Toronto in May 2017. Drawing thirty speakers from ten countries, the present collection includes essays from roughly half of the conference presenters. The contributors are Kevin Anderson, Étienne Balibar, Himani Bannerji, Pietro Basso, Mauro Buccheri, Silvia Federici, John Bellamy Foster, Alfonso Iacono, Bob Jessop, Marcello Musto, Bertell Ollman, Leo Panitch, Moishe Postone, William Clare Roberts, Kohei Saito, Gary Teeple, and Richard Wolff. Musto deserves our thanks for encouraging these dis- tinguished scholars to contribute chapters and for curating the collection.

As with most edited volumes, the contributions are uneven in quality and top- icality. But most chapters are genuinely excellent, contributing a thematic reading of Capital, typically in the area of the author’s expertise. So, for instance, the chapter by Silvia Federici discusses wage labor and social reproduction in Capital; John Bellamy Foster summarizes Capital’s ecological critique; Moishe Postone draws on value theory to expose the roots of our current crisis; Richard Wolff offers an exposition on the theory of class in Capital; and so on. Herein lies the volume’s chief strength: it provides concise and relatively accessible intro- ductions to many of Capital’s key themes, written by Marxist scholars who have published specialized volumes on these matters.

Paradoxically, this is also the collection’s major limitation. Seven of the chap- ters are largely unoriginal, by my count, insofar as earlier (and more substantial) treatments of the same arguments have been published by the same authors. There is certainly virtue in publishing these chapters in a volume of this sort; they provide readers with a useful compendium of statements on Capital by im- portant scholars. But for those readers who are already familiar with these writers and their interpretations of Capital, these chapters offer little that is new. Rather than dwelling on these, I will offer brief remarks on two of the book’s most novel and interesting chapters.

Chapter 3, the book’s longest, presents Bob Jessop’s study of Marx’s use of the metaphor of the cell in Capital. A masterful exegesis, Jessop shows how analysis of capitalist social formations was deeply marked by Marx’s study of breakthroughs in cell biology during the 1850s. Jessop asks, why did Marx begin Capital with the commodity? This marks a clear shift from his early notebooks—including those that comprise the Grundrisse of 1857—which began the analysis of capital via money. To answer this question, Jessop examines Marx’s preparatory texts and statements on method (those written before and after Capital) to discern the timing and cause of the shift. Jessop shows that Marx’s study of cell theory between 1857 and 1867 led him to generate—consciously or not—a parallel theory concerning capitalism. To summarize briefly (see Jessop 2019, 66–71): just as all bodies are comprised of cells, the social body of capitalist society is consti- tuted from complex arrangements of the value form, of which the elementary form is the commodity. These commodities are both independent entities and also shaped by the whole of capitalist society, which presents itself as an “immense collection of commodities” (Marx [1867] 1976, 125). Just as cells arise from other cells, commodities are produced from other commodities. Cells persist through a lifetime of metabolic exchanges, which can be modified through cellular differentiation and can form organs and organisms; similarly, as the “cell form” (Zellenform) of capitalist society, commodities result from pro- duction and also modify the circumstances of future production. Under capital- ism, the whole social metabolism that defines human existence on Earth comes to be reorganized by the production and circulation of value through the use of the labor-power commodity. I could go on, but Jessop’s philological treatment of cell theory in Capital is both rigorous and critical, emphasizing the need to avoid naturalizing capital. As Jessop (2019, 74–5) notes: “Whereas cells are the uni- versal basis of organic life and operate through known universal chemical, phys- iological, and metabolic processes, the value form of the commodity as the economic cell-form of the capital relation is historically specific and its laws and tendencies are doubly tendential, in the sense that, they exist only to the extent that the contradiction-rife and crisis-prone capital relation is reproduced in and through social practices that are historically contingent and contested.” Marx’s use of cell theory to explain capitalism was methodological and metaphor- ical, not ontological.

In chapter 9, Kohei Saito reexamines the intellectual relationship between Marx and Engels from an ecological perspective. Since Marx never published any books or pamphlets on nature, after his death Marxists turned to Engels’s writings—particularly his Anti-Dühring (Engels [1878] 1987) and his later manu- scripts in Dialectics of Nature (Engels [1873–1882] 1987)—to interpret ecology. This led to a narrow interpretation of Western Marxism that now “cannot develop a Marxist critique of ecology unless it admits its own earlier one-sided interpreta- tion” (Saito 2019, 167). By focusing on Marx’s later scientific notebooks, Saito cla- rifies Marx’s and Engels’s significant differences regarding their interests in science and views of ecology. Saito provides a powerful interpretation of a change Engels made to a sentence about metabolism written by Marx for the third volume of Capital. This edit consequently emphasizes Engels’s conception of metabolic rift (i.e., “the violation of natural laws of life would lead to a fatal con- sequence for human civilization”) at the expense of “Marx’s metabolic theory, which investigates how the law of value dominant in the social metabolism mod- ifies natural metabolism” (173). Saito implies that this editorial shift was partly mo- tivated by Engels’s rejection of Liebig’s conception of metabolism, Marx’s key source for this concept. More fundamentally, Engels’s ontology emphasizes the in- dependence of nature. Thus, he “was not able to fully recognize that Marx’s the- oretical leap” concerned “the interdependent process between social and natural metabolism,” which explains “how the metabolism between humans and nature is modified and reorganized through the formal and real subsumption of labour under capital” (174). By implication, Marx’s conception of the natural history of the economic forms of society—his stated method in Capital’s preface—was not the same as Engels’s.

Notably, both of these chapters address ecological themes. After decades in which no books about capital and nature won the Deutscher Memorial Prize, three recent winners examine this relation: Andreas Malm’s (2016) Fossil Capital, Kohei Saito’s (2017) Karl Marx’s Ecosocialism, and John Bellamy Foster’s (2020) The Return of Nature. I do not think this reflects a fad. It rather indicates a renais- sance of original research built upon the foundation of Capital. Indeed, I believe that we will one day find in retrospect that much of the most original work in the Marxist tradition today responds to the planetary ecological crisis. Novel thought requires provocation.

Our planetary crisis, generated through the development of capitalist social re- lations, promises ever-greater disruptions and changes in the human relationship with the Earth. I am reminded of the passage from the conclusion of Marx’s ([1867] 1976, 637–8) chapter on machinery, where he notes that the urbanization of hu- manity both concentrates our social capacities yet also “disturbs the metabolic in- teraction between man and the earth … but by destroying the circumstances surrounding that metabolism, which originated in a merely natural and spontane- ous fashion, [capitalist society] compels its systematic restoration as a regulative law of social production, and in a form adequate to the full development of the human race.” To avoid the total destruction of this metabolism, to refashion social existence in a form adequate to social dignity, the analysis provided by Capital remains critical. We are therefore indebted to Musto and this collection of writers for opening new paths through Marx’s text.

 

References

Engels, F. (1878) 1987. Anti-Dühring. In vol. 25 of Collected Works, by K. Marx and F. Engels. New York: International Publishers.

Engels, F. (1873–1882) 1987. Dialectics of Nature. In vol. 25 of Collected Works, by K. Marx and Engels. New York: International Publishers.

Foster, J. B. 2020. The Return of Nature: Socialism and Ecology. New York: Monthly Review.

Jessop, B. 2019. “‘Every Beginning Is Difficult, Holds in All Sciences’: Marx on the Economic Cell Form of Capital and the Analysis of Capitalist Social Formations.” In Marx’s “Capital” After 150 Years: Critique and Alternative to Capitalism, ed. M. Musto, 54–82. New York: Routledge.

Malm, A. 2016. Fossil Capital: The Rise of Steam Power and the Roots of Global Warming. New York: Verso.

Marx, K. (1867) 1976. Capital. Vol. 1. New York: Penguin.

Musto, M. 2019. Marx’s “Capital” After 150 Years: Critique and Alternative to Capitalism.

New York: Routledge.

Saito, K. 2017. Karl Marx’s Ecosocialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy. New York: Monthly Review.

Saito, K. 2019. “Marx and Engels: The Intellectual Relationship Revisited from an Ecological Perspective.” In Marx’s “Capital” After 150 Years: Critique and Alternative to Capitalism, ed. M. Musto, 167–83. New York: Routledge.

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巴黎公社,另一种可能的选择

摘要:2021年是巴黎公社运动150周年,本文回顾了这一段激情澎湃的工人运动历史,从政治权力的转型、社会改革法令的发布、不分民族不分男女的集体斗争、以及因中央与地方的分歧而造成的集权与分权之争等方面,生动呈现了人类历史上第一次无产阶级政权试验的关键细节。

150年后的今天,公社的主角早已逝去,但公社的幽灵依然在游荡,提醒我们总有一种与资本主义截然不同的社会在等待着创造。

关键词:巴黎公社;政治权力;社会改革;革命

法国的资产阶级总是把一切都带走。自1789年革命以来,他们是唯一在繁荣时期致富的人,而工人阶级经常承受危机的冲击。但是,法兰西第三共和国宣告成立将打开新的视野,并提供一个改变路线的机会。1870年9月4日,拿破仑三世在色当战役中战败,被普鲁士人俘虏。次年1月,在巴黎被包围四个月后,法国投降,普鲁士首相俾斯麦(Otto von Bismarck)在停战协议中施加了苛刻的条件。在大量正统派和多数奥尔良派的支持下,法国举行了全国选举,梯也尔(Adolphe Thiers)被选为总统。然而,首都民众的不满比其它任何地方都要强烈,激进的共和派和社会主义力量大获全胜。右翼政府的未来前景将对社会不正义不管不顾,把战争的负担施加在最不富裕的人身上,并寻求解除城市武装,这在3月18日引发了一场新的革命。梯也尔和他的军队别无选择,只能逃到凡尔赛。

斗争与政府

为了确保民主的合法性,起义者决定立即举行自由选举。3月26日,绝大多数巴黎人(19万票对4万票)赞同起义的动机,85名当选代表中有70人宣布支持革命。15名“市长党(parti des maires)”(这是由某些区的前领导人组成的群体)温和派代表立即辞职,没有参加公社委员会;不久之后,4名激进派加入了他们。剩下的66名成员代表了许多不同的立场(因为他们的双重政治面貌,所以往往很难区分)。其中有二十几位新雅各宾派共和党人(包括著名的德勒克吕兹和菲利克斯·皮亚特),十几位布朗基的追随者,以及第一国际的17名成员(其中既有支持蒲鲁东的互助主义者,也有与马克思关联的集体主义者,他们之间经常发生争执)和几个独立人士。公社的大多数领导者都是工人或公认的工人阶级代表,14人来自国民自卫军(National Guard)。事实上,正是国民自卫军中央委员会把权力交给了公社——之后的事实证明,这是两个机构之间一系列分歧和冲突的前奏。

3月28日,大批市民聚集在市政厅(Hôtel de Ville)附近庆祝新的集会,该集会现在正式命名为巴黎公社。尽管它只存在了不到72天,但它是19世纪工人运动史上最重要的政治事件,重新点燃了因数月艰难困苦而疲惫不堪的民众的希望。在民众驻地出现了许多委员会和团体,它们向公社提供支持,而且大都市的每一个角落都举办了各种倡议,以表声援,并且谋划建设一个新世界。蒙马特尔区(Montmartre)被洗礼为“自由堡垒”。最普遍的一种情绪就是渴望与他人分享。像路易丝·米雪尔(Louis Michel)这样的激进分子展示了自制精神,维克多·雨果(Victor Hugo)曾这样描述她:“你做了狂热的伟大的灵魂所做的事;……你赞美那些被压迫被践踏的人们。”(引自雨果的诗作《比男人还伟大》)但是,赋予公社生命的不是一位领袖或少数富有魅力的人物;它的标志显然是它的集体维度。男人女人自愿走到一起,追求一项共同的解放事业。自治并不被视为乌托邦。自我解放被认为是最基本的任务。

政治权力的转型

为了遏止贫困泛滥,公社颁布了第一批紧急法令,其中有两条分别是免收三个季度房租(其根据是“财产应该做出公平的牺牲”)和无偿发还典当金额不足20法郎的低档典押物品。九个合议制委员会将取代战争部、财政部、总体安全部、教育部、生存部、劳工贸易部、外交关系部和公共服务部。不久后,每个部门都任命了一个代表来领导。

4月16日又进行了一次选举,填补了31个几乎立即空缺的席位。三天后的4月19日,公社通过了《告法国人民书》,其中包括“绝对保障公民的人身自由、宗教信仰自由和劳动自由”,以及“公民可以随时干预公社的事务”。它断言,巴黎和凡尔赛之间的冲突“不会像人们所想象的那样以虚假的和解告终”;人民“必须战斗,必须胜利”!为了避免各种政治倾向之间的紧张关系,这些文字或多或少作了模棱两可的综合。比字面更有意义的是,公社成员通过具体的行动为政治权力的全面转型而斗争。一系列改革不仅涉及政治行政的形式,而且涉及政治行政的本质。公社规定罢免当选代表,并通过具有约束力的指令来控制他们的行动(尽管这并不足以解决复杂的政治代表问题)。治安官和其他公共职务也受到永久的控制和可能的罢免,它们不像过去那样是任意分配的,而是在公开竞争或选举后决定。这样做的目的明显是为了防止公共领域成为职业政客的领域。政策决定不是由一小撮公职人员和技术人员作出的,而是由人民作出的。军队和治安部队将不再是与社会主体分开的机构。同时政教分离也是一个必要条件。

但是,政治变革的愿景并不局限于这些措施:它深入到根源。为了大幅度减少官僚主义,需要把权力移交到人民手中。社会领域应优先于政治领域(正如圣西门(Henri de Saint-Simon)主张的那样),这样一来,政治就不再是一种专业化的职能,而是逐渐融入市民社会的活动中。因此,社会机构将收回已经移交给国家的职能。仅仅推翻现有的阶级统治体系是不够的;阶级统治必然终结。所有这一切本可以实现公社的共和国理想,即共和国联合了那些自由的、真正民主的协会,它促进其所有组成部分的解放。这就意味着生产者的自治。

优先考虑社会改革

公社认为社会改革比政治变革更重要。社会改革是对公社是否忠于其原则的检验,也是它区别于1789年大革命和1848年革命的关键因素。公社通过了不止一项带有明显阶级内涵的措施。偿还债务的最后期限推迟了三年,没有额外的利息费用。因不支付租金的驱逐被暂停了,有一项法令允许征用空房给那些家徒四壁的人。公社的一些计划包括:缩短工作日(从最初的10小时缩短到未来设想的8小时);制裁那种为了削减工资而对工人施加罚款的行为,这看似合理,但是不合法;把最低工资调整到一个体面的水平。公社已经尽了最大的努力来增加粮食供应并降低价格。面包店禁止夜间工作,一些市级肉类商店也开张了。各种社会援助扩大到人群中较弱的阶层(例如,设立为被遗弃的妇女和儿童提供粮食的赈济处),以及讨论了如何结束对婚生子女和非婚生子女的歧视。

所有公社成员都真诚地相信,教育对于个人解放和任何真正的社会政治变革而言是极其重要的因素。男孩女孩的上学都是免费的和义务的,受宗教启发的教导逐渐被理性科学的世俗教导所取代。特别指派的委员会和新闻界刊登了许多关于投资妇女教育的令人信服的论据。为了使教育成为一种真正的“社会服务”,它必须“不分男女地为儿童”提供平等的机会。此外,应禁止“以种族、国籍、宗教或社会地位为理由的区别对待”。在不止一个区,早期的实践活动和这些理论上的进步一起让成千上万的工人阶级儿童第一次进入了学校,并免费获得了教材。

公社还采取了具有社会主义性质的措施。有法令规定,逃离城市的雇主遗弃的车间应移交给工人合作协会,并保证在他们返回时能得到补偿。对所有人免费开放的剧院和博物馆都被集体化了,并置于巴黎艺术家联盟(Federation of Parisian Artists)的管理之下,该联合会由精力充沛的激进画家古斯塔夫·库尔贝(Gustave Courbet)主持。大约有300名雕塑家、建筑师、石版工和画家(其中包括爱杜尔·马奈(Édouard Manet))参加了这个团体。“艺术家联盟”把来自歌剧世界的演员和人们聚集在一起。
所有这些行动和规定都在短短54天的时间里出台,当时的巴黎还受着普法战争的影响。公社只能在3月29日至5月21日期间工作,英勇地抵抗来自凡尔赛的攻击,这也需要大量的人力和财力。由于公社没有可以支配的强制性手段,它的许多法令并没有在城市的广大地区统一执行。然而,他们表现出了重塑社会的非凡动力,并指明了可能发生变革的道路。

集体斗争与女权斗争

公社的意义远不止其立法大会所批准的行动。它甚至渴望重新规划城市空间,正如拆除旺多姆圆柱(Vendôme Column)的决定所表明的那样(这根柱子被认为是野蛮的纪念碑和应受谴责的战争象征),并通过将某些宗教场所移交给社区使用而使其世俗化。公社之所以能继续运转下去,要归功于的群众参与的卓越水平和坚实的互助精神。在这种对权威的蔑视中,几乎每个区都出现了革命俱乐部,发挥了显著的作用。俱乐部至少有28人,是自发动员的最有力例证之一。它们每天晚上开放,使市民们有机会在下班后见面,自由讨论社会和政治情况,检查他们的代表取得了什么成就,并提出解决日常问题的不同办法。它们是水平的协会,有利于形成和表达人民主权,以及创造真正的兄弟姐妹情谊,在那里,每个人都陶醉于“我命由我”的空气中。

在这个解放的过程中不容许民族歧视。公社的公民权延伸到所有努力发展公社的人,外国人享有与法国人民一样的社会权利。在公社活动的3000名外国人发挥了突出作用,这体现了平等原则。匈牙利人列奥·弗兰克尔(Leo Frankel)是第一国际成员,他不仅被入选了公社委员会,还担任了劳工“部长”这一关键职位。同样,波兰人雅罗斯瓦夫·东布罗夫斯基(Jaroslaw Dombrowski)和符卢勃列夫斯基(Walery Wroblewski)都是国民自卫军的杰出将领。

妇女虽然仍没有投票权或成为公社委员会成员,但在批判社会秩序方面发挥了重要作用。在许多情况下,她们违反了资产阶级社会的规范,主张一种新的身份,反对父权制家庭的价值观,超越了家庭隐私,参与到公共领域。“保卫巴黎和护理伤员的妇女联盟”的成立在很大程度上归功于第一国际成员伊丽莎白·德密特里耶芙(Elisabeth Dmitrieff)的不懈努力,该联盟在确定战略性的社会斗争方面发挥了核心作用。妇女们关闭了合法的官方妓院,赢得了男女教师的平等待遇,喊出“同工同酬”的口号,要求在婚姻和自由工会中享有平等的权利,并在工会中推进唯一的女性商会。五月中旬,军事形势恶化,凡尔赛的军队就在巴黎的大门口,妇女们拿起武器,组成了自己的一个营。许多人拼死抵抗,在路障前咽下最后一口气。资产阶级的宣传对他们进行了最恶毒的攻击,称她们为“暴烈女(les pétroleuses)”,并指责她们在巷战中放火焚烧城市。

集权还是分权?

公社寻求建立的真正民主是一项雄心勃勃、困难重重的工程。人民主权要求尽可能多的公民参与。从3月下旬开始,在巴黎,中央委员会、地方小组委员会、革命俱乐部和士兵营如雨后春笋般涌现,它们夹在公社委员会和国民自卫军中央委员会复杂的两强垄断之间。后者保留了军事控制,经常充当名副其实的反委员会力量。虽然人民的直接参与是民主的一个重要保障,但多个权威同时工作反倒使决策过程特别困难,而且意味着法令的执行变得曲折。

中央当局和地方机构之间的关系问题导致了相当多的混乱,有时会陷入瘫痪。面对战争的紧急情况,面对国民自卫军内部的无纪律和政府的日益无能,儒勒·缪特(Jules Miot)建议按照1793年罗伯斯庇尔的独裁模式,建立一个由五人组成的公共安全委员会,这彻底打破了中央与地方的微妙平衡。该法案于5月1日以45票对23票获得通过。事实证明,这个错误富有戏剧性,它标志着一场新的政治实验的结束,公社分裂为两个对立的集团。第一个集团由新雅各宾派和布朗基派组成,倾向于权力的集中,最终政治维度凌驾于社会维度之上。第二个集团认为社会领域比政治领域更重要,其中包括第一国际的大多数成员。他们认为分权是必要的,并坚持共和国绝不能怀疑政治自由。在欧仁·瓦尔兰(Eugène Varlin)的不懈协调下,第二个集团强烈反对独裁主义倾向,也没有参加公共安全委员会的选举。在它看来,将权力集中在少数人手中,将完全违背公社的建立原则,因为它选出的代表不拥有主权(主权属于人民),而且代表也没有权利把主权割让给一个特定的机构。5月21日,当这个少数人组成的集团再次参加公社委员会的一次会议时,又进行了一次团结队伍的新努力。但已经太迟了。

作为革命代名词的公社

巴黎公社遭到凡尔赛军队的残酷镇压。在5月21日至28日这个“血腥一周(semaine sanglante)”里,共有17000至25000名市民被屠杀。最后一次战斗是沿着拉雪兹神父公墓(Père Lachaise Cemetery)的围墙进行的。年轻的诗人兰波(Arthur Rimbaud)将法国首都描述为“一座悲伤的、几近死亡的城市”。这是法国历史上最血腥的大屠杀。只有6000人成功逃亡到英国、比利时和瑞士。有43522人成为俘虏。其中100人在经过军事法庭的简单审判后被判处死刑,另外13500人被送进监狱或强迫劳动,或被驱逐到南太平洋的新喀里多尼亚(New Caledonia)等偏远地区。到那里去的一些人与莫克拉尼领导的阿尔及利亚反法殖民武装起义者团结在一起,并与他们共命运。莫克拉尼起义与巴黎公社同时爆发,最终也一样遭到法国军队的镇压,倒在血泊中。

巴黎公社的幽灵加剧了整个欧洲对社会主义镇压。保守派和自由派的报刊忽略了梯也尔政府前所未有的暴力,指责公社成员犯下了最严重的罪行,对“自然秩序”和资产阶级法制的恢复表示极大的宽慰,对“文明”战胜无政府状态表示满意。那些胆敢侵犯统治阶级权威和侵犯其特权的人都受到了惩戒。妇女再一次被视为低等生物,而那些脏手上布满老茧的工人曾无所顾忌地认为自己是统治者,最后还是回到更适合他们的位置。
然而,巴黎起义为工人斗争提供了力量,并将他们推向更激进的方向。在它失败的第二天,欧仁·鲍狄埃(Eugène Pottier)写了一首注定会成为工人运动中最著名的颂歌:“这是最后的斗争,团结起来到明天,英特纳雄耐尔就一定要实现!”那段巴黎的岁月告诉我们,目标必须是建立一个与资本主义截然不同的社会。从今以后,即使再逢“樱桃时节(Le Temps des cerises)”(引自公社成员让-巴蒂斯塔·克莱芒(Jean-Baptiste Clément)的一篇著名诗歌的标题),公社的主角们不再回来,巴黎公社也体现了社会政治变革的思想及其实际的应用。它成为革命的代名词,成为工人阶级本体论经验的代名词。马克思在《法兰西内战》中说道,这个“现代无产阶级的先锋队”成功地“使全世界的工人都归属于法国”。巴黎公社改变了工人的意识和他们的集体观念。如今150年过去了,它的红旗仍在飘扬,提醒着我们总有另一种可能的选择。巴黎公社万岁!

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Die Pariser Kommune als mögliche Alternative

Die Bourgeoisie Frankreichs ist immer mit allem davongekom¬men. Seit der Revolution von 1789 war sie die einzige, die in Zei¬ten der Prosperität reich wurden, während die Arbeiterklasse regelmäßig die Hauptlast der anfälligen Krisen zu tragen hatte. Doch die Ausrufung der Dritten Republik eröffnete neue Hori¬zonte und bot eine Chance für einen Richtungswechsel. Napoleon III. wurde nach der Niederlage der französischen Truppen in der Schlacht bei Sedan am 4. September 1870 von den preußischen Truppen gefangen genommen. Im darauffolgenden Januar, nach einer viermonatigen Belagerung von Paris, erreichte Otto von Bismarck die Kapitulation der Franzosen und konnte im Zuge der Verhandlungen über einen Waffenstillstand harte Bedingungen durchsetzen. In Frankreich fanden Wahlen statt und Adolphe Thiers wurde, unterstützt von einer großen Mehr¬heit der Legitimisten und Orleanisten im Parlament, zum »Chef der Exekutive« ernannt. In der Hauptstadt Paris jedoch, wo die Unzufriedenheit der Bevölkerung größer war als anderswo, ge¬wannen radikale republikanische und sozialistische Kräfte die Oberhand. Die Aussicht auf eine rechte Regierung, die die so¬zialen Ungerechtigkeiten beibehalten, die Last des Krieges auf die ärmeren Klassen abwälzen und die Stadt Paris entwaffnen wollte, löste am 18. März eine Revolution aus. Thiers und seine Armee hatten keine andere Wahl, als sich nach Versailles zu¬rückzuziehen.

Der Kampf und die Regierung

Um sich eine demokratische Legitimation zu sichern, beschlos¬sen die Aufständischen, sofort freie Wahlen abzuhalten. Am 26. März billigte eine überwältigende Mehrheit (190.000 Stimmen gegen 40.000) den Aufstand, und 70 der 85 gewählten Abge¬ordneten erklärten ihre Unterstützung für die Revolution. Die 15 gemäßigten Vertreter der parti des maires, einer Gruppe, die sich aus den ehemaligen Chefs bestimmter Stadtteile zusammensetzte, traten sofort zurück und nahmen nicht am Rat der Kommune teil; ihnen schlossen sich kurz darauf vier Radikale an. Die verbleibenden 66 Mitglieder – wegen der doppelten po-litischen Zugehörigkeit nicht immer leicht zu unterscheiden – repräsentierten ein breites Spektrum von Positionen. Unter ih¬nen waren etwa 20 neojakobinische Republikaner (darunter die bekannten Charles Delescluze und Félix Pyat), ein Dutzend An¬hänger von Auguste Blanqui, 17 Mitglieder der Internationalen Arbeiterassoziation (sowohl mutualistische Parteigänger von Pierre-Joseph Proudhon als auch Kollektivisten, die mit Karl Marx verbunden waren, und oft miteinander im Streit lagen) und ein paar Unabhängige. Die meisten Führer der Kommune waren Arbeiter oder anerkannte Vertreter der Arbeiterklasse, 14 stammten aus der Nationalgarde. Tatsächlich war es das Zent¬ralkomitee der Nationalgarde, das die Macht in die Hände der Kommune legte. Dies war, wie sich herausstellte, das Vorspiel zu einer langen Reihe von Unstimmigkeiten und Konflikten zwi¬schen den beiden Gremien.
Am 28. März versammelte sich eine große Anzahl von Bür¬gerinnen und Bürgern in der Nähe des Hôtel de Ville, um die neue Versammlung, die nun offiziell den Namen Pariser Kom¬mune trug, zu feiern. Obwohl sie nicht länger als 72 Tage Be¬stand haben sollte, war die Pariser Kommune das wichtigste po¬litische Ereignis in der Geschichte der Arbeiterbewegung des 19. Jahrhunderts. Sie gab der von monatelangen Entbehrungen er-schöpften Bevölkerung neue Hoffnung. In den Vierteln von Pa¬ris bildeten sich Komitees und Gruppen, die die Kommune un¬terstützten, und an jeder Ecke der Metropole gab es Initiativen, um Solidarität mit der Kommune zu bekunden und den Auf¬bau einer neuen Welt zu planen. Montmartre wurde »Zitadelle der Freiheit« getauft. Weit verbreitet war der Wunsch, mit an¬deren zu teilen. Militante wie Louise Michel verkörperten den Geist der Selbstverleugnung. Victor Hugo schrieb über sie: Sie »tat, was große wilde Seelen tun. (…) Sie verherrlichte die Ge¬schlagenen und Geknechteten.« Aber es war nicht der Impuls eines Führers oder einer Handvoll charismatischer Personen, der die Kommune ins Leben rief. Sie war ein kollektives Ereig-nis. Frauen und Männer schlossen sich freiwillig zusammen, um ein gemeinsames Projekt der Befreiung zu verfolgen. Die Selbst¬verwaltung wurde nicht als Utopie gesehen und die Befreiung aus eigener Kraft stand im Zentrum.

Die Transformation der politischen Macht

Zwei der ersten Notverordnungen, die die grassierende Armut eindämmen sollten, waren das Einfrieren der Mietzahlungen und das Verbot des Verkaufs von Gegenständen im Wert von unter 20 Franken in Pfandhäusern. Zur Begründung hieße es, dass »das Eigentum seinen gerechten Anteil an Opfern bringen solle«. Neun Kommissionen auf kollegialer Basis ersetzten die Ministerien für Krieg, Finanzen, allgemeine Sicherheit, Bildung, Subsistenz, Arbeit und Handel, Außenbeziehungen und öffent¬lichen Dienst. Wenig später wurde für jedes dieser Ressorts ein Delegierter der Kommune als Leiter ernannt.
Am 19. April, drei Tage nach Wahlen zur Besetzung von 31 Sitzen der Kommune, die frei geworden waren, verabschiedete die Kommune eine Erklärung an das französische Volk. Diese
Erklärung enthielt die »absolute Garantie der individuellen Frei¬heit, der Gewissensfreiheit und der Freiheit der Arbeit«. Den Bürgerinnen und Bürgern wurde das Recht auf »die ständige Einmischung in die kommunalen Angelegenheiten« gesichert. Der Konflikt zwischen Paris und Versailles, so wurde in der Er-klärung bekräftigt, »kann nicht durch illusorische Kompromisse beendet werden«. Das Volk habe das Recht und die »Pflicht zu kämpfen und zu siegen!« Noch bedeutsamer als dieser Text – eine etwas ambivalente Synthese, um Spannungen zwischen den verschiedenen politischen Strömungen zu vermeiden – waren die konkreten Aktionen, mit denen die Kommunarden für eine grundlegende Umgestaltung der politischen Ordnung kämpf¬ten. Eine Reihe von Reformen betraf nicht nur einzelne Ver¬fahrensweisen, sondern das eigentliche Wesen der politischen Verwaltung. Die Kommune sah die Abberufung gewählter Ab¬geordneter und die Kontrolle ihrer Handlungen durch impera¬tive Mandate vor, auch wenn dies keineswegs ausreichte, um die komplexe Frage der politischen Repräsentation zu regeln. Magistrate und andere öffentliche Ämter, die alle einer stän¬digen Kontrolle und der möglichen Abberufung der gewählten Vertreter unterlagen, sollten nicht wie bisher willkürlich ver¬geben, sondern auf der Basis eines offenen Wettbewerbs oder durch Wahlen entschieden werden. Damit sollte verhindert wer¬den, dass der öffentliche Raum zur Domäne von Berufspoli-tikern wird. Politische Entscheidungen dürften nicht kleinen Gruppen von Funktionären und Technikern überlassen, son¬dern müssten vom Volk getroffen werden. Armee und Polizei¬kräfte sollten keine von der Gesellschaft abgetrennten Institu¬tionen mehr sein. Es wurde die strikte Trennung von Staat und Kirche verfügt.
Die Vision des politischen Wandels beschränkte sich jedoch nicht auf die genannten Maßnahmen, sondern ging weit tiefer und war radikaler. Die Übertragung der Macht in die Hände des Volkes war notwendig, um die Bürokratie drastisch zu reduzie¬ren. Die soziale Sphäre sollte Vorrang vor der politischen haben – wie schon Henri de Saint-Simon gefordert hatte. Politik sollte aufhören, eine spezialisierte Aufgabe zu sein, sondern schritt¬weise in die Aktivität der Zivilgesellschaft selbst inte griert wer¬den. Die Gesellschaft würde damit Funktionen zurückerobern, die an den Staat übertragen worden waren. Ziel war es, nicht nur das bestehende System von Klassenherrschaft zu stürzen, sondern auch das Ende der Klassenherrschaft als solcher her¬beizuführen. All dies hätte die Vision der Kommune von der Re¬publik als Zusammenschluss freier, wahrhaft demokratischer Assoziationen erfüllt, die die Emanzipation aller ihrer Teile för¬dert. Es ging darum, die Selbstverwaltung der Produzenten her¬beizuführen.

Die Priorität der Sozialreformen

Die Kommune war der Meinung, dass soziale Reformen noch entscheidender waren als politische Veränderungen. Sie sah in diesen Reformen ihre eigentliche Daseinsberechtigung, den Maßstab der Treue zu ihren Gründungsprinzipien und das, was sie grundsätzlich von den vorangegangenen Revolutionen von 1789 und 1848 unterschied.
Die Kommune verabschiedete eine ganze Reihe von Ma߬nahmen, die einen klaren Klassencharakter trugen. Die Fris¬ten für die Rückzahlung von Schulden wurden um drei Jahre verlängert, ohne dass dabei zusätzliche Zinsen hätten gezahlt werden müssen. Zwangsräumungen wegen ausstehender Miet¬zahlungen wurden ausgesetzt, und ein Dekret erlaubte die Be¬schlagnahmung von leerstehenden Wohnungen für Obdach¬lose. Es gab Pläne, den Arbeitstag von zehn auf acht Stunden zu verkürzen. Die weitverbreitete Praxis, den Arbeitern fiktive Bußgelder aufzuerlegen, nur um den Lohn zu drücken, wurde unter Androhung von Strafen verboten, und die Mindestlöhne wurden auf ein Niveau erhöht, das ein würdiges Leben ermög¬lichen sollte. Es wurde so viel wie möglich getan, um die Ver¬sorgung der Bevölkerung von Paris mit Lebensmitteln zu stei¬gern und die Preise zu senken. Die Nachtarbeit in Bäckereien wurde verboten und eine Reihe von städtischen Fleischläden eröffnet. Soziale Hilfen verschiedener Art wurden auf sozial schwächere Bevölkerungsgruppen ausgedehnt. So gab es zum Beispiel Lebensmitteltafeln für alleinstehende Frauen und Kin¬der. Zudem wurde diskutiert, wie die Diskriminierung von un-
ehelichen gegenüber in der Ehe geborenen Kindern beendet werden könne.
Die Pariser Kommunarden gingen davon aus, dass Bildung ein wesentlicher Faktor für die individuelle Emanzipation und Bedingung für jede ernsthafte soziale und politische Verände¬rung sei. Der Schulbesuch sollte sowohl für Mädchen als auch für Jungen kostenlos und verpflichtend werden, wobei der Religi-onsunterricht einem weltlichen Unterricht nach rationalen, wis¬senschaftlichen Grundsätzen weichen sollte. Speziell eingesetzte Kommissionen und die Presse lieferten viele überzeugende Ar¬gumente für Investitionen in die Bildung von Frauen. Damit das Bildungssystem zu einem wahrhaft »öffentlichen Dienst« wer¬den könne, müsse die Bildung »Kindern beiderlei Geschlechts« gleiche Chancen bieten.
Außerdem sollten »Unterscheidungen aufgrund von Rasse, Nationalität, Religion oder sozialer Stellung« verboten werden. Erste praktische Initiativen begleiteten solche Proklamationen, und in mehr als einem Stadtteil betraten Tausende von Arbei¬terkindern zum ersten Mal ein Schulgebäude und erhielten kos¬tenloses Unterrichtsmaterial.
Die Kommune ergriff Maßnahmen mit sozialistischem Cha¬rakter. Sie verfügte, dass Werkstätten, die von aus der Stadt ge¬flohenen Arbeitgebern aufgegeben worden waren, an Genos¬senschaften der Arbeiter übergeben werden. Im Falle, dass die früheren Eigentümer zurückkehrten, sollten sie entschädigt werden. Die Theater und Museen wurden für alle unentgeltlich zugänglich und dem Verband der Pariser Künstler unterstellt, dem der Maler und unermüdliche Kämpfer Gustave Courbet vorstand. Sie sollten durch diesen Verband kollektiv verwaltet werden. Diesem Gremium gehörten etwa 300 Bildhauer, Archi¬tekten, Lithographen und Maler (darunter Édouard Manet) an. Das Beispiel wurde durch die Gründung einer »Künstlerverei¬nigung« aufgegriffen, zu dem sich Schauspieler und Personen aus der Opernwelt zusammenschlossen.
All diese Maßnahmen und Bestimmungen wurden in der er¬staunlichen Zeitspanne von nur 54 Tagen eingeführt, und dies in einer Stadt, die noch unter den Auswirkungen des Deutsch-Französischen Krieges litt. Die Kommune konnte ihre Arbeit nur zwischen dem 29. März und dem 21. Mai verrichten, während sie zugleich einen heldenhaften Widerstand gegen die Angriffe der Truppen aus Versailles leistete, ein Widerstand, der enorme menschliche Energie und große finanzielle Mittel erforderte. Da der Kommune keine Zwangsmittel zur Verfügung standen, wur¬den viele ihrer Dekrete im weiten Stadtgebiet nicht einheitlich durchgesetzt. Sie waren durch den Drang zur Neugestaltung der gesellschaftlichen Verhältnisse geprägt und wiesen den Weg zu weiteren möglichen Veränderungen.

Kollektiver und feministischer Kampf

Die Kommune umfasste viel mehr als die von ihrer gesetzgeben¬den Versammlung beschlossenen Aktionen. Sie strebte danach, den städtischen Raum neu zu gestalten, wie der Beschluss zum Abriss der Säule von Vendôme zeigte, die als Monument der Bar¬barei und verwerfliches Symbol des Krieges galt. Es wurde die Säkularisierung einer Reihe von Kirchen verfügt, indem sie der Nutzung durch die Gemeinden überlassen wurden. Wenn es der Kommune gelang, unter den sehr angespannten Bedingungen durchzuhalten, dann dank einer außergewöhnlichen Massen¬beteiligung und einem ausgeprägten Geist gegenseitiger Hilfe. Eine besondere Rolle spielten die revolutionären Klubs, die in fast jedem Bezirk von Paris entstanden. Es gab mindestens 28 von ihnen. Sie stellten eines der bemerkenswertesten Beispiele für die spontane Mobilisierung von unten dar. Jeden Abend ge¬öffnet, boten sie den Bürgerinnen und Bürgern die Möglichkeit, sich nach der Arbeit zu treffen, um frei über die soziale und poli¬tische Situation zu diskutieren, zu überprüfen, was ihre Vertre¬ter erreicht hatten, und alternative Wege zur Lösung der alltäg¬lichen Probleme vorzuschlagen. Es waren Basisvereinigungen, die die Bildung und den Ausdruck von Volkssouveränität sowie die Schaffung echter Räume der Schwesternschaft und Brüder¬lichkeit begünstigten. Hier konnten jede und jeder die begeis-ternde Erfahrung gewinnen, was es heißt, Kontrolle über das ei¬gene Schicksal zu gewinnen.
Der emanzipatorische Weg der Kommune hatte keinen Platz für nationale Diskriminierung. Die Bürgerschaft der Kommune erstreckte sich auf alle, die sich für ihre Entwicklung einsetzten. Ausländer genossen die gleichen sozialen Rechte wie Franzosen. Das Prinzip der Gleichheit zeigte sich in der prominenten Rolle, die die 3.000 in der Kommune aktiven Ausländer spielten. Leo Frankel, ein ungarisches Mitglied der International Working Men’s Association, wurde nicht nur in den Rat der Kommune gewählt, sondern diente ihr als »Arbeitsminister« – eine ihrer Schlüsselpositionen. Die Polen Jaroslaw Dombrowski und Wa-lery Wroblewski standen als angesehene Generäle an der Spitze der Nationalgarde.
Frauen spielten, obwohl sie noch kein Wahlrecht erhalten hatten und auch nicht im Rat der Kommune sitzen durften, eine wesentliche Rolle. Sie formulierten wichtige Positionen der Kritik an der Gesellschaftsordnung. In vielen Fällen über¬schritten sie die Normen der bürgerlichen Gesellschaft und behaupteten eine neue Identität in Opposition zu den Werten der patriarchalen Familie, indem sie sich über die häusliche Privatsphäre hinaus in die öffentliche Sphäre einbrachten. Die Frauenunion zur Verteidigung von Paris und zur Versorgung der Verwundeten, deren Entstehung maßgeblich der unermüd¬lichen Aktivität des Mitglieds der Ersten Internationale, Eli¬sabeth Dmitrieff, zu verdanken war, spielte eine wesentliche Rolle dabei, die wichtigsten sozialen Kämpfe zu identifizieren. Frauen erreichten die Schließung von Bordellen, erkämpften die Gleichstellung von Lehrerinnen und Lehrern, prägten die Parole »Gleicher Lohn für gleiche Arbeit«, forderten Gleich¬berechtigung in der Ehe und die Anerkennung freier Gewerk¬schaften. Sie setzten sich für ausschließlich weibliche Kam¬mern in den Gewerkschaften ein.
Als sich Mitte Mai die militärische Lage zuspitzte und die Truppen von Versailles vor den Toren von Paris standen, grif¬fen die Frauen zu den Waffen und bildeten ein eigenes Batail¬lon. Viele kamen bei den Kämpfen auf den Barrikaden um. Die bürgerliche Propaganda setzte sie den bösartigsten Angriffen aus, nannte sie les pétroleuses und beschuldigte sie, während der Straßenkämpfe die Stadt in Brand gesteckt zu haben.

Zentralisieren oder dezentralisieren?

Die Kommunarden strebten danach, eine wahre Demokratie zu errichten. Dies war ein ehrgeiziges und schwieriges Projekt. Die Volkssouveränität erforderte die Beteiligung der größtmög¬lichen Anzahl von Bürgerinnen und Bürgern. Ab Ende März schossen in Paris verschiedenste demokratische Strukturen wie Pilze aus dem Boden: zentrale Kommissionen, lokale Unter¬ausschüsse, revolutionäre Clubs und Soldatenbataillone. Sie flankierten das ohnehin schon komplexe Duopol von Rat der Kommune und Zentralkomitee der Nationalgarde. Das Zent¬ralkomitee der Nationalgarde von Paris hatte die militärische Kontrolle behalten und agierte oft als veritable Gegenmacht zum Rat. Obwohl die direkte Beteiligung der Bevölkerung eine wichtige Garantie für die Demokratie war, erschwerte die Viel¬zahl der beteiligten Instanzen die Entscheidungsprozesse und machte die Umsetzung der Dekrete der Kommune zu einer lang¬wierigen Angelegenheit.
Das Problem des Verhältnisses zwischen der Zentralgewalt und den lokalen Gremien führte zu einer Reihe von chaoti¬schen, zeitweise auch lähmenden Situationen. Das empfind¬liche Gleichgewicht geriet völlig aus den Fugen, als Jules Miot angesichts des Kriegsnotstands, der Disziplinlosigkeit inner¬halb der Nationalgarde und der zunehmenden Ineffizienz der Regierung die Schaffung eines fünfköpfigen Komitees für öf¬fentliche Sicherheit vorschlug. Als Vorbild galt ihm das dikta¬torische Modell des Wohlfahrtsausschusses unter Vorsitz von Maximilien Robespierre im Jahr 1793. Der Vorschlag wurde am 1. Mai mit einer Mehrheit von 45 zu 23 Stimmen angenommen. Dies erwies sich als dramatischer Fehler, der den Anfang vom Ende des neuartigen politischen Experiments markierte und die Kommune in zwei gegnerische Blöcke spaltete. Der erste Block, der sich aus Neojakobinern und Blanquisten zusammensetzte, neigte zur Machtkonzentration und letztlich zum Primat des Po¬litischen über das Soziale. Der zweite Block, zu dem die Mehr¬heit der Mitglieder der Internationalen Arbeiter-Assoziation ge¬hörte, bestand auf dem Vorrang der sozialen Sphäre gegenüber der politischen. Seine Vertreter hielten eine Gewaltenteilung für notwendig und bestanden darauf, dass die Republik niemals die politischen Freiheiten infrage stellen dürfe. Koordiniert von dem unermüdlichen Eugène Varlin, lehnten sie den autoritären Kurs scharf ab und beteiligte sich nicht an den Wahlen zum Komi¬tee für öffentliche Sicherheit. Nach ihrer Auffassung würde die Zentralisierung der Macht in den Händen einiger weniger Per¬sonen den Gründungspostulaten der Kommune eklatant wider¬sprechen. Die ihnen angehörigen Vertreter würden nicht über die Rechte des Souveräns verfügen. Diese Souveränität gehöre dem Volk, und dieses hätte kein Recht, sie an ein bestimmtes Organ abzutreten. Als die Minderheit am 21. Mai wieder an ei¬ner Sitzung des Rates der Kommune teilnahm, wurde ein neuer Versuch unternommen, Einigkeit in ihren Reihen herzustellen. Aber es war bereits zu spät.

Die Kommune als Synonym für Revolution

Die Pariser Kommune wurde von den Armeen der Versailler Regierung brutal niedergeschlagen. Während der semaine sanglante, der Blutwoche zwischen dem 21. und 28. Mai, wur¬den insgesamt 17.000 bis 25.000 Bürgerinnen und Bürger abgeschlachtet. Die letzten Kampfhandlungen fanden entlang der Mauern des Friedhofs Père Lachaise statt. Der junge Ar¬thur Rimbaud beschrieb die französische Hauptstadt als »eine trauernde, fast tote Stadt«. Es war das blutigste Massaker in der Geschichte Frankreichs. Nur 6.000 gelang die Flucht ins Exil nach England, Belgien und in die Schweiz. Die Zahl der Gefangenen betrug über 43.000. Hundert von ihnen wurden nach Schnellverfahren vor Kriegsgerichten hingerichtet, wei¬tere 13.500 wurden zu Gefängnis oder Zwangsarbeit verurteilt oder in entlegene Gebiete wie Neukaledonien deportiert. Ei¬nige solidarisierten sich mit den algerischen Anführern des an¬tikolonialen Mokrani-Aufstands, der zur gleichen Zeit wie die Kommune ausgebrochen war und von französischen Truppen gleichfalls blutig niedergeschlagen wurde. Sie teilten das Schick¬sal der Aufständischen in der Kolonie.
Das Gespenst der Kommune verschärfte die antisozialisti¬sche Repression in ganz Europa. Die konservative und liberale Presse überging die beispiellose Gewalt des Thiers-Staates, be¬schuldigte die Kommunarden der schlimmsten Verbrechen und drückte große Erleichterung über die Wiederherstellung der »natürlichen Ordnung« und der bürgerlichen Legalität sowie Zufriedenheit über den Triumph der »Zivilisation« über die An¬archie aus. Diejenigen, die es gewagt hatten, die herrschende Au¬torität zu verletzen und die Privilegien der herrschenden Klasse anzugreifen, wurden auf exemplarische Weise bestraft. Frauen wurden wieder als minderwertig behandelt, und Arbeiter mit schwieligen Händen, die sich dreist angemaßt hatten, zu regie¬ren, sollten nun wieder das tun, was die Herrschenden als de¬ren wahre Pflichten ansahen.
Und doch gab der Aufstand in Paris den Kämpfen der Arbei¬ter Kraft und drängte sie in radikalere Richtungen. Am Morgen nach der Niederlage schrieb Eugène Pottier das, was zur be¬rühmtesten Hymne der Arbeiterbewegung werden sollte: »Völ¬ker, hört die Signale! Auf zum letzten Gefecht! Die Internatio¬nale erkämpft das Menschenrecht.« Paris hatte gezeigt, dass es darauf ankommt, eine vom Kapitalismus radikal verschiedene Gesellschaft aufzubauen. Auch wenn auf den kurzen Frühling der Kommune für ihre Kämpferinnen und Kämpfer keine »Zeit der Kirschen« (so der Titel eines berühmten Verses des Kom-munarden Jean-Baptiste Clément) folgte, verkörperte die Kom¬mune fortan die Idee der sozialpolitischen Umgestaltung und ihrer praktischen Umsetzung. Sie wurde zum Synonym für den Begriff der Revolution selbst, für eine ontologische Erfahrung der Arbeiterklasse. In »Der Bürgerkrieg in Frankreich« stellte Karl Marx fest, dass die Pariser Arbeiter zur »Vorhut des gan¬zen modernen Proletariats« geworden seien. Die Pariser Kom¬mune veränderte das Bewusstsein der Arbeiterinnen und Ar¬beiter und ihre kollektive Wahrnehmung. Mit einem Abstand von 150 Jahren weht die rote Fahne der Pariser Kommune auch heute noch und erinnert uns daran, dass eine Alternative immer möglich ist. Vive la Commune!

 

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L’alternativa possibile della Comune di Parigi

Il 18 marzo del 1871 scoppiò in Francia una nuova rivoluzione che mise in pratica la democrazia diretta e l’autogoverno dei produttori. Quell’esperienza indica ancora come si può costruire una società radicalmente diversa da quella capitalista.
I borghesi avevano sempre ottenuto tutto. Sin dalla rivoluzione del 1789, erano stati i soli ad arricchirsi nei periodi di prosperità, mentre la classe lavoratrice aveva dovuto regolarmente sopportare il costo delle crisi. La proclamazione della Terza Repubblica aprì nuovi scenari e offrì l’occasione per ribaltare questo corso. Napoleone III era stato sconfitto e catturato dai tedeschi, a Sedan, il 4 settembre 1870. Nel gennaio dell’anno seguente, la resa di Parigi, che era stata assediata per oltre quattro mesi, aveva costretto i francesi ad accettare le condizioni imposte da Otto von Bismarck. Ne seguì un armistizio che permise lo svolgimento di elezioni e la successiva nomina di Adolphe Thiers a capo del potere esecutivo, con il sostegno di una vasta maggioranza legittimista e orleanista. Nella capitale, però, in controtendenza con il resto del paese, lo schieramento progressista-repubblicano era risultato vincente con una schiacciante maggioranza e il malcontento popolare era più esteso che altrove. La prospettiva di un esecutivo che avrebbe lasciato immutate tutte le ingiustizie sociali, che voleva disarmare la città ed era intenzionato a far ricadere il prezzo della guerra sulle fasce meno abbienti, scatenò la ribellione. Il 18 marzo scoppiò una nuova rivoluzione; Thiers e la sua armata dovettero riparare a Versailles.

Di lotta e di governo

Gli insorti decisero di indire subito libere elezioni, per assicurare all’insurrezione la legittimità democratica. Il 26 marzo, una schiacciante maggioranza (190.000 voti contro 40.000) approvò le ragioni della rivolta e 70 degli 85 eletti si dichiararono a favore della rivoluzione. I 15 rappresentanti moderati del cosiddetto «parti de maires», un gruppo composto da ex-presidenti di alcuni arrondissement, si dimisero immediatamente e non entrarono a far parte del consiglio della Comune. Furono seguiti poco dopo da quattro radicali. I restanti 66 membri – non facilmente distinguibili per le loro doppie appartenenze politiche – rappresentavano posizioni molto variegate. Tra essi vi erano una ventina di repubblicani neo-giacobini (inclusi gli autorevoli Charles Delescluze e Felix Pyat), una dozzina di proseliti di Auguste Blanqui, 17 appartenenti dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori (al cui interno erano presenti sia i mutualisti seguaci di Pierre-Joseph Proudhon che i collettivisti legati a Karl Marx, spesso in contrasto tra loro) e un paio di indipendenti. La maggioranza dei componenti della Comune erano operai o rappresentanti riconosciuti della classe lavoratrice. In 14 provenivano dalla Guardia Nazionale. Fu proprio il comitato centrale di quest’ultima a consegnare il potere nelle mani della Comune, anche se questo atto fu l’inizio di una lunga serie di contraddizioni e conflitti tra le due entità.

Il 28 marzo una grande massa di cittadini si riunì nei pressi dell’Hôtel de Ville e salutò festante l’insediamento della nuova assemblea che prese ufficialmente il nome di Comune di Parigi. Anche se resistette soltanto 72 giorni, fu il più importante evento politico della storia del movimento operaio del XIX secolo. La Comune fece rinascere la speranza in una popolazione stremata da mesi di stenti. Nei quartieri sorsero comitati e gruppi in suo sostegno. In ogni angolo della metropoli, si moltiplicarono iniziative di solidarietà e piani per la costruzione di un mondo nuovo. Montmartre fu ribattezzata «la cittadella della libertà». Uno dei sentimenti predominanti fu il desiderio di condividere. Militanti come Louise Michel funsero da esempio per il loro spirito di abnegazione – Victor Hugo scrisse di lei: «facevi ciò che fanno le grandi anime folli. Glorificavi coloro che vengono schiacciati e sottomessi». Tuttavia, la Comune non visse per impulso di un leader o di poche figure carismatiche. Anzi, la sua principale caratteristica fu la sua dimensione spiccatamente collettiva. Donne e uomini si associarono volontariamente per un progetto comune di liberazione. L’autogestione non fu più considerata un’utopia. L’autoemancipazione venne ritenuta imprescindibile.

La trasformazione del potere politico

Tra i primi decreti di emergenza emanati per arginare la dilagante povertà vi furono il blocco del pagamento degli affitti (era giusto che «la proprietà facesse la sua parte di sacrifici») e la sospensione della vendita degli oggetti – per un valore non superiore ai 20 franchi – che si trovavano presso il monte di pietà. Vennero anche istituite nove commissioni collegiali che avrebbero dovuto sostituire i ministeri esistenti: guerra, finanze, sicurezza generale, educazione, sussistenza, giustizia, lavoro e scambio, relazioni estere, servizi pubblici. In seguito, venne nominato un delegato alla direzione di ognuna di esse.
Il 19 aprile, tre giorni dopo le elezioni suppletive a seguito delle quali fu possibile sostituire 31 seggi rimasti quasi subito vacanti, la Comune redasse la Dichiarazione al popolo francese, all’interno della quale furono conclamati «la garanzia assoluta della libertà individuale, della libertà di coscienza e della libertà di lavoro» e «l’intervento permanente dei cittadini nelle vicende comunali». Venne affermato che il conflitto tra Parigi e Versailles «non poteva terminare con illusori compromessi» e che il popolo aveva «il dovere di lottare e vincere!». Ben più significativi dei contenuti di questo testo – sintesi alquanto ambigua per evitare tensioni tra le diverse tendenze politiche – furono gli atti concreti attraverso i quali i militanti della Comune si batterono per una trasformazione totale del potere politico. Essi avviarono un insieme di riforme che miravano a mutare profondamente non solo le modalità con le quali la politica veniva amministrata, ma la sua stessa natura. La democrazia diretta della Comune prevedeva la revocabilità degli eletti e il controllo del loro operato attraverso il vincolo di mandato (una misura insufficiente a dirimere la complessa questione della rappresentanza politica). I magistrati e le altre cariche pubbliche – anch’essi assoggettati a controllo permanente e alla possibilità di revoca – non sarebbero stati designati arbitrariamente, come in passato, ma nominati a seguito di concorso o di elezioni trasparenti. Occorreva impedire la professionalizzazione della sfera pubblica. Le decisioni politiche non spettavano a gruppi ristretti di funzionari e tecnici, ma dovevano essere prese dal popolo. Eserciti e forze di polizia non sarebbero più state istituzioni separate dal corpo della società. La separazione tra Stato e chiesa fu reputata una necessità irrinunciabile.
Il cambiamento politico non poteva, però, esaurirsi con l’adozione di queste misure. Doveva intervenire ben più alla radice. Bisognava ridurre drasticamente la burocrazia trasferendo l’esercizio del potere nelle mani del popolo. La sfera sociale doveva prevalere su quella politica e quest’ultima – come aveva già sostenuto Henri de Saint-Simon – non sarebbe più esistita come funzione specializzata, poiché sarebbe stata progressivamente assimilata dalle attività della società civile. Il corpo sociale si sarebbe reimpossessato di funzioni che erano state trasferite allo Stato. Abbattere il dominio di classe esistente non sarebbe stato sufficiente; occorreva estinguere il dominio di classe in quanto tale. Tutto ciò avrebbe consentito la realizzazione del disegno auspicato dai comunardi: una repubblica costituita dall’unione di libere associazioni veramente democratiche che sarebbero divenute promotrici dell’emancipazione di tutte le sue componenti. Era l’autogoverno dei produttori.

La priorità delle riforme sociali

La Comune riteneva che le riforme sociali fossero ancor più rilevanti dei rivolgimenti dell’ordine politico. Esse rappresentavano la sua ragion d’essere, il termometro attraverso il quale misurare la fedeltà ai princìpi per i quali era sorta, l’elemento di maggiore distinzione rispetto alle rivoluzioni che l’avevano preceduta nel 1789 e nel 1848. La Comune ratificò più di un provvedimento dal chiaro connotato di classe. Le scadenze dei debiti vennero procrastinate di tre anni e senza pagamento degli interessi. Gli sfratti per mancato versamento degli affitti vennero sospesi e si dispose che le abitazioni vacanti venissero requisite a favore dei senzatetto. Si organizzarono progetti per limitare la durata della giornata lavorativa (dalle iniziali 10 ore alle otto contemplate per il futuro), si proibì, pena sanzioni, la pratica diffusa tra gli imprenditori di comminare multe pretestuose agli operai al solo scopo di ridurre loro le paghe, furono stabiliti minimi salariali dignitosi. Venne sancita l’interdizione al cumulo di più lavori e fissato un limite massimo agli stipendi di quanti ricoprivano incarichi pubblici. Si fece quanto possibile per aumentare gli approvvigionamenti alimentari e per diminuire i prezzi. Il lavoro notturno nei panifici fu vietato e vennero aperte alcune macellerie municipali. Furono implementate diverse misure di assistenza sociale per i soggetti più deboli – compresa l’offerta di vivande a donne e bambini abbandonati – e venne deliberata la fine della discriminazione esistente tra figli legittimi e naturali.
Tutti i comunardi ritennero che la funzione dell’educazione fosse un fattore indispensabile per la liberazione degli individui, sinceramente convinti che essa rappresentasse il presupposto di ogni serio e duraturo mutamento sociale e politico. Pertanto, animarono molteplici e rilevanti dibattiti intorno alle proposte di riforma del sistema educativo. La scuola sarebbe stata resa obbligatoria e gratuita per tutte e tutti. L’insegnamento di stampo religioso sarebbe stato sostituito da quello laico, ispirato a un pensiero razionale e scientifico, e le spese di culto non sarebbero più gravate sul bilancio dello Stato. Nelle commissioni appositamente istituite e sugli organi di stampa apparvero numerose prese di posizione che evidenziarono quanto fosse fondamentale la scelta di investire sull’educazione femminile. Per diventare davvero «un servizio pubblico», la scuola doveva offrire uguali opportunità ai «bambini dei due sessi». Infine, essa doveva vietare «distinzioni di razza, nazionalità, fede o posizione sociale». Agli avanzamenti di carattere teorico, si accompagnarono prime iniziative pratiche e, in più di un arrondissement, migliaia di bambini della classe lavoratrice ricevettero gratuitamente i materiali didattici ed entrarono, per la prima volta, in un edificio scolastico.

La Comune legiferò anche misure di carattere socialista. Si decise che le officine abbandonate dai padroni fuggiti fuori città, ai quali si garantì un indennizzo al momento del ritorno, sarebbero state consegnate ad associazioni cooperative di operai. I teatri e i musei – che sarebbero stati aperti a tutti e non a pagamento – vennero collettivizzati e affidati alla gestione di quanti si erano uniti nella «Federazione degli artisti di Parigi», presieduta dal pittore e instancabile militante Gustave Courbet. A essa presero parte circa 300 scultori, architetti, litografi e pittori (tra i tanti anche Édouard Manet). A questa iniziativa seguì la nascita della «Federazione artistica» che raccolse gli attori e il mondo della lirica.
Tutte queste azioni e disposizioni furono sorprendentemente realizzate in 54 giorni, in una Parigi ancora martoriata dagli effetti della Guerra franco-prussiana. La Comune poté operare soltanto dal 29 marzo al 21 maggio e, per giunta, nel mezzo di una eroica resistenza agli attacchi di Versailles, per difendersi dai quali fu necessario un gran dispendio di energie umane e risorse finanziarie. Inoltre, poiché la Comune non disponeva di alcun mezzo coercitivo, molte delle decisioni assunte non furono applicate uniformemente nella vasta area della città. Esse costituirono, tuttavia, un notevole tentativo di riforma sociale e indicarono il cammino per un cambiamento possibile.

Una lotta collettiva e femminista

La Comune fu ben più degli atti approvati dalla sua assemblea legislativa. Ambì finanche ad alterare energicamente lo spazio urbano, come dimostra la scelta di abbattere la Colonna Vendôme, reputata monumento alla barbarie e riprovevole simbolo della guerra, e a laicizzare alcuni luoghi di culto, destinando il loro uso alla collettività. La Comune visse grazie a una straordinaria partecipazione di massa e a un solido spirito di mutua assistenza. In questo rivolgimento contro l’autorità, i club rivoluzionari sorti con incredibile rapidità in quasi tutti gli arrondissement ebbero una funzione ragguardevole. Se ne costituirono ben 28 e rappresentarono uno degli esempi più calzanti della mobilitazione spontanea che accompagnò la Comune. Aperti ogni sera, essi offrirono ai cittadini la possibilità di incontrarsi, dopo il lavoro, per dibattere liberamente sulla situazione sociale e politica, verificare quanto realizzato dai propri rappresentanti e suggerire alternative per la risoluzione delle problematiche quotidiane. Si trattava di associazioni orizzontali che favorivano la formazione e l’espressione della sovranità popolare, ma anche di spazi di autentica sorellanza e fraternità. Erano i luoghi dove ciascuno poteva respirare l’inebriante possibilità di rendersi padrone del proprio destino.
Tale percorso di emancipazione non prevedeva discriminazioni di carattere nazionale. Il titolo di cittadini della Comune andava garantito a tutti coloro che si adoperavano per il suo sviluppo e gli stranieri avevano gli stessi diritti sociali garantiti ai francesi. Riprova di questo principio di uguaglianza fu il ruolo predominante assunto da diversi stranieri (circa 3.000 in totale). L’ungherese e membro dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori Léo Frankel non solo sedette tra gli eletti della Comune, ma fu anche il responsabile della commissione lavoro – uno dei «ministeri» più importanti di Parigi. Ruolo altrettanto rilevante ebbero i polacchi Jaroslaw Dombrowski e Walery Wroblewski, entrambi autorevoli generali a capo della Guardia Nazionale.

In questo contesto, le donne, pur se ancora private del diritto al voto e, di conseguenza, anche a quello di sedere tra i rappresentanti del Consiglio della Comune, svolsero una funzione essenziale per la critica dell’ordine sociale esistente. Trasgredirono le norme della società borghese e affermarono una loro nuova identità in opposizione ai valori della famiglia patriarcale. Uscirono dalla dimensione privata e si occuparono della sfera pubblica. Costituirono l’«Unione delle donne per la difesa di Parigi e per la cura dei feriti» (sorta grazie all’incessante attività di Élisabeth Dmitrieff, militante dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori) ed ebbero un ruolo centrale nell’identificazione di battaglie sociali strategiche. Ottennero la chiusura delle case di tolleranza, conseguirono la parità di salario con gli insegnanti maschi, coniarono lo slogan «uguale retribuzione per uguale lavoro», rivendicarono pari diritti nel matrimonio, pretesero il riconoscimento delle libere unioni, promossero la nascita di camere sindacali esclusivamente femminili. Quando, alla metà di maggio, la situazione militare volse al peggio, con le truppe di Versailles giunte alle porte di Parigi, le donne presero le armi e riuscirono anche a formare un loro battaglione. In molte esalarono l’ultimo respiro sulle barricate. La propaganda borghese le rese oggetto dei più spietati attacchi, tacciandole di avere dato fuoco alla città durante gli scontri e bollandole con l’epiteto dispregiativo di pétroleuses.

Accentrare o decentralizzare?

La Comune voleva instaurare un’autentica democrazia. Si trattava di un progetto ambizioso e di difficile attuazione. La sovranità popolare alla quale ambivano i rivoluzionari implicava una partecipazione del più alto numero possibile di cittadini. Sin dalla fine di marzo, a Parigi si erano sviluppati una miriade di commissioni centrali, sotto-comitati di quartiere, club rivoluzionari e battaglioni di soldati che affiancarono il già complesso duopolio composto dal consiglio della Comune e dal comitato centrale della Guardia Nazionale. Quest’ultimo, infatti, aveva conservato il controllo del potere militare, operando, spesso, come un vero contropotere del primo. Se l’impegno diretto di un’ampia parte della popolazione costituiva una vitale garanzia democratica, le troppe autorità in campo avevano reso complicato il processo decisionale e tortuosa l’applicazione delle ordinanze.
Il problema della relazione tra l’autorità centrale e gli organi locali produsse non pochi cortocircuiti, determinando una situazione caotica e non di rado paralizzante. L’equilibrio già precario saltò del tutto quando, dinanzi all’emergenza della guerra, all’indisciplina presente tra i ranghi della Guardia Nazionale e a una crescente inefficacia dell’azione governativa, Jules Miot propose la creazione di un Comitato di Salute Pubblica di cinque componenti – una soluzione che si ispirava al modello dittatoriale di Maximilien Robespierre nel 1793. La misura venne approvata, con 45 voti a favore e 23 contrari, il primo maggio. Fu un drammatico errore che decretò l’inizio della fine di un’esperienza politica inedita e spaccò la Comune in due blocchi contrapposti. Al primo appartenevano neo-giacobini e blanquisti, propensi alla concentrazione del potere e, al fine, in favore del primato della dimensione politica su quella sociale. Del secondo facevano parte la maggioranza dei membri dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori, per i quali la sfera sociale era più significativa di quella politica. Essi ritenevano necessaria la separazione dei poteri e credevano che la repubblica non dovesse mai mettere in discussione le libertà politiche. Coordinati dall’infaticabile Eugène Varlin, pronunciarono un netto rifiuto alle derive autoritarie e non parteciparono all’elezione del Comitato di Salute Pubblica. Per loro, il potere centralizzato nelle mani di pochi individui sarebbe stato in netto contrasto con i postulati della Comune. I suoi eletti non erano i possessori della sovranità – essa apparteneva al popolo – e, pertanto, non avevano alcun diritto di alienarla. Il 21 maggio, allorquando la minoranza prese di nuovo parte a una seduta del consiglio della Comune, fu posto in essere un nuovo tentativo di ritessere l’unità al suo interno. Era, però, già troppo tardi.

La Comune come sinonimo della rivoluzione

La Comune di Parigi fu repressa con brutale violenza dalle armate di Versailles. Durante la cosiddetta «settimana di sangue» (21-28 maggio) vennero uccisi tra i 17.000 e i 25.000 cittadini. Gli ultimi combattimenti si svolsero lungo la cinta del cimitero Père-Lachaise. Il giovane Arthur Rimbaud descrisse la capitale francese come una «città dolorosa, quasi morta». Fu il massacro più violento della storia della Francia. Solo in 6.000 riuscirono a fuggire e a riparare in esilio tra Inghilterra, Belgio e Svizzera. I prigionieri catturati furono 43.522. Un centinaio di questi subì la condanna a morte, a seguito di processi sommari inscenati da corti marziali, mentre in circa 13.500 vennero spediti in carcere, ai lavori forzati, o deportati (in numero consistente soprattutto nella remota Nuova Caledonia). Alcuni di essi solidarizzarono e condivisero la stessa sorte degli insorti algerini che avevano capeggiato la rivolta anticoloniale di Mokrani, svoltasi in contemporanea alla Comune e anch’essa schiacciata dalla violenza delle truppe francesi.
Lo spettro della Comune intensificò la repressione anti-socialista in tutt’Europa. Sottacendo l’inaudita violenza di Stato operata da Thiers, la stampa conservatrice e liberale accusò i comunardi dei peggiori crimini ed espresse grande sollievo per il ripristino «dell’ordine naturale» e della legalità borghese, nonché compiacimento per il trionfo della «civiltà» sull’anarchia. Quanti avevano osato infrangere l’autorità e attentare ai privilegi della classe dominante furono puniti in modo esemplare. Le donne tornarono a essere considerate esseri inferiori e gli operai, dalle mani sporche e piene di calli, che avevano osato pensare di poter governare, furono ricacciati nei posti della società ritenuti a loro congeniali.
Eppure, l’insurrezione parigina diede forza alle lotte operaie e le spinse verso posizioni più radicali. All’indomani della sua sconfitta, Eugène Pottier scrisse un canto destinato a diventare il più celebre del movimento dei lavoratori. I suoi versi recitavano: «Uniamoci e domani L’Internazionale sarà il genere umano!». Parigi aveva mostrato che bisognava perseguire l’obiettivo della costruzione di una società radicalmente diversa da quella capitalistica. Da quel momento in poi, anche se per i suoi protagonisti non giunse mai Il tempo delle ciliegie (secondo il titolo del celebre brano composto dal comunardo Jean Baptiste Clément), la Comune incarnò contemporaneamente l’idea astratta e il cambiamento concreto. Divenne sinonimo del concetto stesso di rivoluzione, fu un’esperienza ontologica della classe lavoratrice. In La guerra civile in Francia, Marx affermò che questa «avanguardia del proletariato moderno» riuscì ad «annettere alla Francia gli operai di tutto il mondo». La Comune di Parigi mutò le coscienze dei lavoratori e la loro percezione collettiva. A distanza di 150 anni, il suo rosso vessillo continua a sventolare e ci ricorda che un’alternativa è sempre possibile. Vive la Commune!

 

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La Comuna de París: l’alternativa possible

Els burgesos sempre ho havien aconseguit tot. Des de la Revolució de 1789, eren els únics que s’havien enriquit en els períodes de prosperitat, mentre la classe treballadora havia hagut d’assumir regularment el cost de les crisis. La proclamació de la Tercera República va obrir nous escenaris, i va ser l’ocasió per invertir aquesta tendència. Napoleó III havia perdut i havia estat detingut pels alemanys a Sedan el 4 de setembre de 1870. Al gener de l’any següent, la rendició de París, que havia estat assetjada durant més de quatre mesos, havia obligat els francesos a acceptar les condicions imposades per Otto von Bismarck. Es va arribar a un armistici que va permetre la celebració d’eleccions i el nomenament d’Adolphe Thiers com a cap del poder executiu, amb el suport d’una ampla majoria legitimista i orleanista. Però, a la capital, diversament de la resta del país, la coalició progressista- republicana havia guanyat amb una majoria indiscutible, i el descontentament popular era més fort que en altres llocs. L’amenaça d’un executiu que volia preservar totes les injustícies socials, desarmar la ciutat i fer pagar el preu de la guerra als sectors més pobres de la població va desencadenar la rebel·lió. El 18 de març va esclatar una nova revolució; Thiers i la seva armada van haver de refugiar-se a Versalles.

Lluita i govern

Els insurgents van decidir celebrar immediatament unes eleccions lliures per assegurar la legitimitat democràtica de la insurrecció. El 26 de març, una majoria indiscutible (190.000 vots contra 40.000) va aprovar els motius de la revolta, i 70 dels 85 electes van declarar-se a favor de la revolució. Els 15 representats moderats de l’anomenat «parti de maires», un grup format per ex-presidents d’alguns arrondissements, van dimitir immediatament i no van entrar a fer part del consell de la Comuna. Poc temps després, quatre radicals van fer el mateix. Els 66 membres restants, difícilment distingibles per les seves dobles pertinences polítiques, representaven posicions molt variades. Entre ells hi havia uns vint republicans neo- jacobins (també personatges influents com Charles Delescluze i Felix Pyat), una dotzena de seguidors d’August Blanqui, 17 membres de l’Associació Internacional de Treballadors (entre ells, hi eren tant els mutualistes de Pierre-Joseph Proudhon com els col·lectivistes seguidors de Karl Marx, sovint en conflicte entre ells) i un parell de membres independents.
La majoria dels membres de la Comuna eren obrers o representants de la classe obrera. Catorze d’ells venien de la Guàrdia Nacional. Va ser justament el seu comitè central qui va lliurar el poder a la Comuna, tot i que això va representar l’inici d’una llarga sèrie de contradiccions i conflictes entre les dues organitzacions.

El 28 de març una gran massa de ciutadans es va reunir a prop de l’Ajuntament i va celebrar la nova assemblea, que des d’aquell moment es va anomenar oficialment «Comuna de París». Tot i que va resistir només 72 dies, va ser l’esdeveniment polític més important de la història del moviment obrer al segle XIX. La Comuna va tornar l’esperança a la població, que portava mesos suportant durs patiments. Als barris van néixer comitès i grups de suport, i a tots els racons de la metròpoli es van multiplicar les iniciatives de solidaritat i els plans per a la construcció d’un nou món. Montmartre va rebre el sobrenom de «ciutadella de la llibertat». Un dels sentiments més forts va ser el desig de compartir. Els militants com Louise Michel van ser grans models pel seu esperit de sacrifici; Victor Hugo li va dedicar aquestes paraules: «feies el que fan les ànimes boges. Glorificaves els oprimits i els sotmesos». Tot i això, la Comuna no v T engegada per un líder o unes poques persones carismàtiques; al contrari, la seva
característica principal va ser la seva dimensió fortament col·lectiva. Dones i homes es van associar voluntàriament en un projecte comú d’alliberació. L’autogestió ja no era una utopia. L’autoemancipació era imprescindible.

La transformació del poder polític

Alguns dels primers decrets d’emergència aprovats per frenar la pobresa van ser la suspensió del pagament dels lloguers (es va considerar just que ««els propietaris també fessin sacrificis»), i de la venda dels objectes de valor igual o inferior a 20 francs dipositats a les cases d’empenyorament. A més, es van crear nou comissions per substituir els ministeris existents: guerra, finances, seguretat general, educació, subsistència, justícia, treball i intercanvi, relacions amb l’estranger, i serveis públics. Més tard, es va nominar un delegat per dirigir cada una d’aquestes comissions.
El 19 d’abril, tres dies després de les eleccions que van permetre la substitució de 31 escons que havien quedat immediatament vacants, la Comuna va redactar la Declaració al poble francès, en la qual es proclamaven «la garantia absoluta de la llibertat individual, de consciència i de treball» i «la participació permanent del ciutadans en les qüestions de la Comuna». Es va declarar que el conflicte entre París i Versalles «no podia acabar amb acords enganyosos» i que el poble «havia de lluitar i guanyar!». Aquest document va ser una síntesi més aviat ambigua per evitar tensions entre les diferents tendències polítiques; però també hi va haver actes concrets molt més significatius, mitjançant els quals els militants de la Comuna van lluitar per una transformació total del poder polític. Van engegar un conjunt de reformes que pretenien canviar profundament no només les modalitats d’administració de la política, sinó la seva essència. La democràcia directa de la Comuna preveia la revocabilitat dels càrrecs electes i el control de la seva feina mitjançant un mandat imperatiu (una mesura insuficient per resoldre la complexa qüestió de la representació política). Els magistrats i els alts càrrecs públics, també sotmesos a un control permanent i a la possibilitat de revocació, no havien de ser elegits arbitràriament, com abans, sinó nombrats després d’unes oposicions o unes eleccions transparents. Calia evitar la professionalització de l’esfera pública. Les decisions polítiques no havien de ser preses per petits grups de tècnics i funcionaris, sinó pel poble. L’exèrcit i les forces policials ja no serien institucions separades del cos de la societat. La separació entre l’Estat i l’església era una necessitat irrenunciable.

Tot i així, el canvi polític no podia consistir només en aquestes mesures. Era necessari anar a l’arrel del problema. La burocràcia s’havia de reduir dràsticament transferí- fia poder al poble. L’esfera social havia de prevaler sobre la política, i aquesta, com ja havia dit Henri de Saint-Simon, no podia ser una funció especialitzada, perquè havia de ser incorporada progressivament dins de l’activitat de la societat civil. Era necessari que el cos social tornés a prendre el control de les funcions que havien estat transferides a l’Estat. Enderrocar el domini de classe en la seva forma actual no era suficient: s’havia d’eliminar del tot. Tot això permetria la realització del projecte de la Comuna: una república constituïda per una unió de associacions lliures i realment democràtiques que promoguessin la emancipació en tots els seus matisos. Era l’autogovern dels productors.

La prioritat de les reformes socials

La Comuna considerava que les reformes socials eren encara més importants que els canvis del sistema polític. Eren la seva raó d’existir, el termòmetre per mesurar la fidelitat als principis dels què havia nascut i l’element que més la diferenciava de les revolucions anteriors, les de 1789 i 1848. La Comuna va ratificar diferents mesures de classe. Els venciments dels deutes es van prorrogar tres anys i sense interessos. Els desnonaments per impagament dels lloguers es van suspendre i es va decidir que els habitatges buits s’havien de confiscar a favor de les persones sense llar. Es van engegar projectes per limitar la durada de la jornada laboral (des de les 10 hores inicials a 8), es va prohibir i sancionar la pràctica difosa entre els emprenedors de multar als obrers amb qualsevol pretext només per reduir-los el sou, i es van establir uns mínims salarials dignes. Es va consolidar la prohibició d’acumular més d’una feina i es va establir un límit màxim pels sous dels que ocupaven un càrrec públic. Es va fer el possible per augmentar l’abastament alimentari i baixar-ne els preus. Es va prohibir el treball nocturn a les fleques i es van obrir carnisseries municipals. També es van implementar diferents mesures d’assistència social per als més vulnerables, com ara la provisió d’aliments per a les dones i els infants abandonats, i es va prohibir la discriminació que existia entre fills legítims i naturals.

Tots els membres de la Comuna consideraven que la educació era un factor indispensable per l’alliberament de les persones, i estaven convençuts que era la base necessària per qualsevol canvi social o polític real i durable. Per tant, van sorgir molts debats al voltant de les propostes de reforma del sistema educatiu. L’escola havia de ser obligatòria i gratuïta per a totes i tots. L’ensenyament religiós s’havia de substituir per un de laic, inspirat en el pensament racional i científic, i el pressupost de l’Estat ja no s’encarregaria de les despeses religioses. La importància de la educació femenina va ser defensada per diferents comissions especials i per la premsa. Per arribar a ser «un servei públic», l’escola havia d’oferir les mateixes oportunitats «als infants dels d sexes». I també havia de prohibir «les distincions de raça, nacionalitat, fe o posició social». Amb els avenços teòrics també van arribar les primeres iniciatives concretes: en diferents arrondissements, milers d’infants de classe obrera van rebre materials didàctics de forma gratuïta i van poder entrar per primer cop a una escola.
La Comuna també va legislar sobre mesures de caire socialista. Es va decidir que les fàbriques abandonades pels propietaris fugits de la ciutat s’havien de lliurar a associacions cooperatives d’obrers, i que els propietaris serien indemnitzats al seu retorn. Els teatres i els museus, que havien de ser gratuïts i oberts a tothom, van passar a ser col·lectivitzats i gestionats per la «Federació dels artistes de París», presidida pel pintor militant Gustave Courbet. En van fer part uns 300 escultors, arquitectes, litògrafs i pintors (entre els quals hi era Édouard Manet). D’aquesta iniciativa va néixer la «Federació artística» que va ajuntar els actors i el món de la lírica.
Increïblement, totes aquestes accions i disposicions es van realitzar en tan sols 54 dies, a una París encara devastada pels efectes de la guerra franco-prussiana. La Comuna va existir només del 29 de març al 21 de maig, i contemporàniament a una resistència heroica als atacs de Versalles, contra els quals es van fer servir recursos humans i econòmics enormes. A més, com que la Comuna no tenia cap mitjà coercitiu, moltes de les decisions que es van prendre no es van poder implementar uniformement a la gran ciutat. Tot i això, van representar un important intent de reforma social i van mar el camí cap a un canvi possible.

Una lluita col·lectiva e feminista

La Comuna va anar molt més enllà del conjunt d’accions que va aprovar la seva assemblea legislativa. Va voler fins i tot capgirar l’espai urbà, com demostra la decisió d’enderrocar la Columna Vendome, que era considerada un monument a la barbàrie i un símbol vergonyós de la guerra, i laïcitzar alguns llocs de culte per fer-ne espais per a la comunitat. La Comuna va existir gràcies a una extraordinària participació de massa i a un fort esperit d’assistència mútua. En aquesta rebel·lió contra la autoritat, els clubs revolucionaris que van néixer amb increïble rapidesa a gairebé tots els arrondissements van tenir una funció fonamental. Se’n van constituir 28, i van representar un dels millors exemples de la mobilització espontània que va acompanyar la Comuna. Obrien tots els vespres i oferien als ciutadans la possibilitat de trobar-se després de la feina per parlar lliurement de la situació social i política, verificar el que feien els seus representants i proposar alternatives per a la resolució dels problemes quotidians. Eren associacions horitzontals que afavorien la formació i la expressió de la sobirania popular, i també espais d’autèntica fraternitat i sororitat. Eren llocs on cadascú podia sentir-se amo del seu destí.
Aquest projecte d’emancipació no feia distincions de nacionalitat. Eren ciutadans de la Comuna totes les persones que contribuïen al seu desenvolupament, i els estrangers tenien els mateixos drets socials dels francesos. Ho demostra el rol important que van tenir els estrangers, uns 3.000 el total. L’hongarès Léo Frankel, que feia part de l’Associació Internacional dels Treballadors, no va ser només un membre electe de la Comuna, sinó també responsable de la comissió del treball, un dels «ministeris» més importants de París. Els polonesos Jaroslaw Dombrowski i Walery Wroblewski també van ocupar càrrecs importants com a generals de la Guàrdia Nacional.

En aquest marc, les dones, encara que no tinguessin dret de vot ni poguessin ser representants del Consell de la Comuna, van tenir una funció fonamental per a la crítica a l’ordre social existent. Van transgredir les normes de la societat burgesa i reivindicar la seva nova identitat en oposició als valors de la família patriarcal. Van sortir de la dimensió privada i entrar a l’esfera pública. Van constituir la «Unió de les dones per a la defensa de París i la cura dels ferits» (nascuda gràcies a l’infatigable activitat d’Élisabeth Dmitrieff, militant de l’Associació Internacional dels Treballadors) i van tenir un rol central en la identificació de les lluites socials més estratègiques. Van aconseguir el tancament dels prostíbuls i la igualtat salarial amb els ensenyants homes, crear l’eslògan «a igual feina, igual salari», reivindicar la paritat de drets dins del matrimoni, demanar el reconeixement de les unions lliures i promo la creació de càmeres sindicals exclusivament femenines. Quan cap a la meitat de maig la situació militar va empitjorar i les tropes de Versalles van arribar a les portes de París, les dones van agafar les armes per formar un batalló propi. Moltes van morir a les barricades. La propaganda burgesa les va atacar de la pitjor manera, acusant-les d’haver cremat la ciutat durant el conflicte i donant-los el malnom de pétroleuses.

Centralitzar o descentralitzar?

La Comuna pretenia crear una autèntica democràcia. Era un projecte ambiciós i difícil de realitzar. La sobirania popular que anhelaven els revolucionaris implicava la participació del major nombre de ciutadans possible. Des de finals de març, a París s’havien creat moltíssimes comissions centrals, comitès de barri, clubs revolucionaris i batallons de soldats que s’havien afegit al complex duopoli format pel consell de la Comuna i el comitè central de la Guàrdia Nacional. El segon havia conservat el poder militar, actuant sovint com a contrapoder del primer. Encara que l’esforç directe d’una gran part de la població constituís una garantia democràtica fonamental, les diferents autoritats sobre el terreny havien complicat el procés de decisió i l’aplicació de les mesures.
El problema de la relació entre l’autoritat central i els òrgans locals va causar moltes dificultats, creant una situació caòtica i sovint paralitzant. Aquest equilibri delicat va trencar-se totalment quan, a causa de l’emergència de la guerra, de la manca de disciplina en els rangs de la Guàrdia nacional i d’una acció de govern cada vegada menys eficaç, Jules Miot va proposar la creació d’un Comitè de Salut Pública en cinc parts; una solució inspirada en el model dictatorial de Maximilien Robespierre el 1793. Aquesta mesura es va aprovar l’i de maig, amb 45 vots a favor i 23 en contra. Va ser un terrible error, que va marcar el principi de la fi d’una experiència política inèdita, i va trencar la Comuna en dos blocs oposats. En el primer hi eren els neo-jacobins i els blanquistes, partidaris de la concentració del poder i de donar més importància a la dimensió política que a aquella social. En el segon, en canvi, hi eren la majoria dels membres de l’Associació Internacional dels Treballadors, pels quals l’esfera social era més important que aquella política. Aquests eren partidaris de la separació dels poders i consideraven que la república no havia de qüestionar mai les llibertats polítiques. Coordinats per l’infatigable Eugène Verlin, van rebutjar amb força les derives autoritàries i no van participar a l’elecció del Comitè de Salut Pública. Per a ells, que el poder es centralitzés a les mans de poques persones hauria estat en contradicció amb els principis de la Comuna. Els membres electes no eren els possessors de la sobirania (que pertanyia al poble), i per tant, non tenien cap dret d’alienar-la. El 21 de maig, quan el bloc minoritari va tornar a participar a una sessió del consell de la Comun’ va intentar reunificar les dues posicions. Però ja era tard.

La Comuna com a sinònim de revolució

La Comuna de París va ser reprimida amb una violència brutal per les armades de Versalles. Durant l’anomenada «Setmana Sagnant» (21-28 de maig), van morir entre 17.000 e 25.000 ciutadans. Els últims combats van tenir lloc a prop del cementiri de Père-Lachaise. El jove Arthur Rimbaud va descriure la capital francesa com a una «ciutat dolorosa, gairebé morta». Va ser la massacre més violenta de la història de França. Només 6.000 persones van poder fugir en exili a Anglaterra, Bèlgica o Suïssa. Hi va haver 43.522 presoners. Uns cent van ser condemnats a mort pels tribunals militars, mentre uns 13.500 van ser enviats a la presó, als treballs forçats o deportats (molts a Nova Caledònia). Alguns d’ells es van solidaritzar i van compartir la mateixa sort dels insurgents algerians que havien liderat la revolta anticolonial de Mokrani, que havia tingut lloc al mateix temps de la Comuna i que també havia estat reprimida amb violència per les tropes franceses.

L’espectre de la Comuna va intensificar la repressió anti-socialista a tota Europa. Fent cas omís de l’increïble violència de l’Estat ordenada per Thiers, la premsa conservadora i liberal va acusar els comunards dels pitjors crims, i va expressar un gran alleujament pel retorn a «l’ordre natural» i a la legalitat burgesa, a més de una gran satisfacció pel triomf de la «civilitat» sobre l’anarquia. Els que havien gosat oposar-se a l’autoritat i als privilegis de la classe dominant van ser castigats de ^ manera exemplar. Les dones van tornar a ser considerades com a éssers inferiors, i els obrers, amb les seves mans brutes i calloses, van tornar als llocs de la societat als quals es considerava que pertanyien.
Tot i així, la insurrecció de París va reforçar les lluites obreres i les va empènyer cap a posicions més radicals. Després de la derrota, Eugène Pottier va escriure el que es convertiria en l’himne més famós del moviment obrer. Deia: «Unim-nos i demà La internacional serà el gènere humà!» París havia demostrat que calia perseguir l’objectiu de la construcció d’una societat radicalment diferent de la capitalista. Des d’aquell moment, encara que pels seus protagonistes no va arribar mai «El temps de les cireres» (segon títol del famós poema escrit pel comunard Jean Baptiste Clément), la Comuna va representar contemporàniament una idea abstracta i un canvi concret. Es va convertir en un sinònim del mateix concepte de revolució: va ser una experiència ontològica de la classe treballadora. A La guerra civil a França, Marx va afirmar que aquesta «avantguarda del proletariat modern» va aconseguir «annexar a França tots els obrers del món». La Comuna de París va transformar la consciència dels treballadors i la seva percepció col·lectiva. 150 anys després, la seva bandera roja segueix ondejant i ens recorda que una alternativa sempre és possible. Vive la Commune!

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La Comune di Parigi

Contro un governo intenzionato a far ricadere il prezzo della Guerra Franco-Prussiana sul popolo, il 18 marzo a Parigi scoppiò una nuova rivoluzione.

Gli insorti indissero subito elezioni e il 26 marzo una schiacciante maggioranza approvò le ragioni della rivolta. 70 degli 85 eletti si dichiararono a favore della Comune di Parigi. Anche se resistette soltanto 72 giorni, fu il più importante evento politico della storia del movimento operaio del XIX secolo.

I militanti della Comune si batterono per una trasformazione radicale del potere politico, in particolare contro la professionalizzazione delle cariche pubbliche. Ritennero che il corpo sociale si sarebbe dovuto reimpossessare di funzioni che erano state trasferite allo Stato. Abbattere il dominio di classe esistente non sarebbe stato sufficiente; occorreva estinguere il dominio di classe in quanto tale.

Le riforme sociali vennero ritenute ancora più rilevanti di quelle politiche e avrebbero dovuto evidenziare la differenza con le rivoluzioni del 1789 e del 1848. Nel mezzo di una eroica resistenza agli attacchi delle truppe di Versailles, la Comune prese numerosi provvedimenti che indicarono il cammino per un cambiamento possibile. Si organizzarono progetti per limitare la durata della giornata lavorativa. Si decise che la scuola sarebbe stata resa obbligatoria e gratuita per tutti e che l’insegnamento laico avrebbe sostituito quello di stampo religioso. Si stabilì che le officine abbandonate dai padroni sarebbero state consegnate ad associazioni cooperative di operai e che alle donne sarebbe stata garantita “uguale retribuzione per uguale lavoro”. Anche gli stranieri avrebbero potuto godere degli stessi diritti sociali dei francesi.

La Comune voleva instaurare la democrazia diretta. Si trattava di un progetto ambizioso e di difficile attuazione. La sovranità popolare alla quale ambivano i rivoluzionari implicava una partecipazione del più alto numero possibile di cittadini. Sin dalla fine di marzo, a Parigi si erano sviluppati una miriade di commissioni centrali, sotto-comitati di quartiere, club rivoluzionari e battaglioni di soldati che affiancarono il già complesso duopolio composto dal consiglio della Comune e dal comitato centrale della Guardia Nazionale. Quest’ultimo, infatti, aveva conservato il controllo del potere militare, operando,  spesso, come un vero contropotere del primo. Se l’impegno diretto di un’ampia parte della popolazione costituiva una vitale garanzia democratica, le troppe autorità in campo avevano reso complicato il processo decisionale.

Il problema della relazione tra l’autorità centrale e gli organi locali produsse non pochi cortocircuiti, determinando una situazione caotica. L’equilibrio già precario saltò del tutto quando, dinanzi all’indisciplina presente tra i ranghi della Guardia Nazionale e a una crescente inefficacia dell’azione governativa, venne proposta la creazione di un Comitato di Salute Pubblica di cinque componenti – una soluzione che si ispirava al modello dittatoriale di Robespierre nel 1793. La misura venne approvata, con 45 voti a favore e 23 contrari. Fu un errore drammatico errore che decretò l’inizio della fine di un’esperienza politica inedita e spaccò la Comune in due blocchi contrapposti.

Al primo appartenevano neo-giacobini e blanquisti, propensi alla concentrazione del potere e in favore del primato della dimensione politica su quella sociale. Del secondo facevano parte la maggioranza dei membri dell’Internazionale, per i quali la sfera sociale era più significativa di quella politica. Essi ritenevano necessaria la separazione dei poteri e credevano che la repubblica non dovesse mai mettere in discussione le libertà politiche. Per loro, il potere centralizzato nelle mani di pochi individui era in netto contrasto con i postulati della Comune. I suoi eletti non erano i possessori della sovranità – essa apparteneva al popolo – e non avevano alcun diritto di alienarla.

Un tentativo di ritessere l’unità all’interno della Comune si svolse quando era già troppo tardi. Durante la “settimana di sangue” (21-28 maggio), le armate fedeli a Thiers uccisero tra i 17.000 e i 25.000 cittadini. Fu il massacro più violento della storia della Francia. I prigionieri catturati furono oltre 43.000 e un centinaio di questi subì la condanna a morte, a seguito di processi sommari. In circa 13.500 vennero spediti in carcere o deportati (in numero consistente nella remota Nuova Caledonia). In tutt’Europa, sottacendo la violenza di Stato, la stampa conservatrice accusò i comunardi dei peggiori crimini ed espresse grande sollievo per il ripristino “dell’ordine naturale”.

Eppure, l’insurrezione parigina diede forza alle lotte operaie e le spinse verso posizioni più radicali. All’indomani della sua sconfitta, Pottier scrisse un canto destinato a diventare il più celebre del movimento dei lavoratori: “Uniamoci e domani L’Internazionale sarà il genere umano!” Parigi aveva mostrato che bisognava perseguire l’obiettivo della costruzione di una società radicalmente diversa da quella capitalistica. Da quel momento in poi la Comune divenne sinonimo del concetto stesso di rivoluzione, mutò le coscienze dei lavoratori e la loro percezione collettiva.

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The Paris Commune Is Still a Beacon for Radical Change

On this day in 1871, the working class of Paris seized control of the capital and established the Commune. Though it ruled for just two months, the world’s first workers’ government still stands as a vivid example of the kind of society workers themselves can create, according to their own vision of freedom and equality.
The bourgeois of France had always come away with everything. Since the revolution of 1789, they had been the only ones to grow rich in periods of prosperity, while the working class had regularly borne the brunt of crises. But the proclamation of the Third Republic would open new horizons and offer an opportunity for a change of course. Napoleon III, having been defeated in battle at Sedan, was taken prisoner by the Prussians on September 4, 1870. In the following January, after a four-month siege of Paris, Otto von Bismarck obtained a French surrender and was able to impose harsh terms in the ensuing armistice.

National elections were held and Adolphe Thiers installed at the head of the executive power, with the support of a large Legitimist and Orleanist majority. In the capital, however, where the popular discontent was greater than elsewhere, radical republican and socialist forces swept the board. The prospect of a right-wing government that would leave social injustices intact, heaping the burden of the war on the least well off and seeking to disarm the city, triggered a new revolution on March 18. Thiers and his army had little choice but to decamp to Versailles.

Struggle and Government

To secure democratic legitimacy, the insurgents decided to hold free elections at once. On March 26, an overwhelming majority of Parisians (190,000 votes against 40,000) voted for candidates who supported the revolt, and seventy of the eighty-five elected representatives declared their support for the revolution. The fifteen moderate representatives of the parti des maires, a group comprising the former heads of certain arrondissements, immediately resigned and did not participate in the council of the Commune; they were joined shortly afterward by four Radicals.
The remaining sixty-six members — not always easy to distinguish because of dual political affiliations — represented a wide range of positions. Among them were twenty or so neo¬Jacobin republicans (including the renowned Charles Delescluze and Felix Pyat), a dozen followers of Auguste Blanqui, seventeen members of the International Working Men’s Association (both mutualist partisans of Pierre-Joseph Proudhon and collectivists linked to Karl Marx, often at odds with one another), and a couple of independents.
Most leaders of the Commune were workers or recognized representatives of the working class, and fourteen hailed from the National Guard. In fact, it was the central committee of the latter that invested power in the hands of the Commune — the prelude, as it turned out, to a long series of disagreements and conflicts between the two bodies.
“Although it would survive for no more than seventy-two days, it was the most important political event in the history of the nineteenth-century workers’ movement, rekindling hope among a population exhausted by months of hardship.”

On March 28 a large number of citizens gathered in the vicinity of the Hotel de Ville for festivities celebrating the new assembly, which now officially took the name of the Paris Commune. Although it would survive for no more than seventy-two days, it was the most important political event in the history of the nineteenth-century workers’ movement, rekindling hope among a population exhausted by months of hardship. Committees and groups sprang up in the popular quarters to lend support to the Commune, and every corner of the metropolis hosted initiatives to express solidarity and to plan the construction of a new world. Montmartre was baptized the “citadel of liberty.”
One of the most widespread sentiments was a desire to share with others. Militants like Louise Michel exemplified the spirit of self-abnegation; Victor Hugo wrote of her that she “did what the great wild souls do. […] She glorified the crushed and downtrodden.” But it was not the impetus of a leader or a handful of charismatic figures that gave life to the Commune; its hallmark was its clearly collective dimension. Women and men came together voluntarily to pursue a common project of liberation. Self-government was not seen as a utopia. Self¬emancipation was thought of as the essential task.

The Transformation of Political Power

Two of the first emergency decrees to stem the rampant poverty were a freeze on rent payments (it was said that “property should make its fair share of sacrifices”) and the selling of items valued below twenty francs in pawn shops. Nine collegial commissions were also supposed to replace the ministries for war, finance, general security, education, subsistence, labor and trade, foreign relations, and public service. A little later, a delegate was appointed to head each of these departments.
“Women and men came together voluntarily to pursue a common project of liberation. Self-government was not seen as a utopia. Self-emancipation was thought of as the
essential task.”
On April 19, three days after further elections to fill thirty-one seats that became almost immediately vacant, the Commune adopted a Declaration to the French People that contained an “absolute guarantee of individual liberty, freedom of conscience and freedom of labor” as well as “the permanent intervention of citizens in communal affairs.” The conflict between Paris and Versailles, it affirmed, “cannot be ended through illusory compromises”; the people had a right and “obligation to fight and to win!”
Even more significant than this text — a somewhat ambiguous synthesis to avoid tensions among the various political tendencies — were the concrete actions through which the Communards fought for a total transformation of political power. A set of reforms addressed not only the modalities but the very nature of political administration.
The Commune provided for the recall of elected representatives and for control over their actions by means of binding mandates (though this was by no means enough to settle the complex issue of political representation). Magistracies and other public offices, also subject to permanent control and possible recall, were not to be arbitrarily assigned, as in the past, but to be decided following an open contest or elections.
The clear aim was to prevent the public sphere from becoming the domain of professional politicians. Policy decisions were not relegated to small groups of functionaries, but had to be taken by the people. Armies and police forces would no longer be institutions set apart from the body of society. The separation between state and church was also a sine qua non.

But the vision of political change went even deeper. The transfer of power into the hands of the people was needed to drastically reduce bureaucracy. The social sphere should take precedence over the political — as Henri de Saint-Simon had already maintained — so that politics would no longer be a specialized function but become progressively integrated into the activity of civil society. The social body would thus take back functions that had been transferred to the state.
“To overthrow the existing system of class rule was not sufficient; there had to be an end to class rule as such.”
To overthrow the existing system of class rule was not sufficient; there had to be an end to class rule as such. All this would have fulfilled the Commune’s vision of the republic as a union of free, truly democratic associations promoting the emancipation of all its components. It would have added up to self-government of the producers.

Prioritizing Social Reforms

The Commune held that social reform was even more crucial than political change. It was the reason for the Commune’s existence, the barometer of its loyalty to its founding principles, and the key element differentiating it from the previous revolutions in 1789 and 1848. The Commune passed more than one measure with clear class connotations.
Deadlines for debt repayments were postponed by three years, without any additional interest charges. Evictions for nonpayment of rent were suspended, and a decree allowed vacant accommodation to be requisitioned for people without a roof over their heads. There were plans to shorten the working day (from the initial ten hours to the eight hours envisaged for the future), the widespread practice of imposing specious fines on workers simply as a wage-cutting measure was outlawed on pain of sanctions, and minimum wages were set at a respectable level.
As much as possible was done to increase food supplies and to lower prices. Night work at bakeries was banned, and a number of municipal meat stores were opened. Social assistance of various kinds was extended to weaker sections of the population — for example, food banks for abandoned women and children — and discussions were held on how to end the discrimination between legitimate and illegitimate children.
All the Communards sincerely believed that education was an essential factor for individual emancipation and any serious social and political change. School attendance was to become free and compulsory for girls and boys alike, with religiously inspired instruction giving way to secular teaching along rational, scientific lines. Specially appointed commissions and the pages of the press featured many compelling arguments for investment in female education. To become a genuine “public service,” education had to offer equal opportunities to “children of both sexes.”

Moreover, “distinctions on grounds of race, nationality, religion or social position” should be prohibited. Early practical initiatives accompanied such advances in theory, and in more than one arrondissement thousands of working-class children entered school buildings for the first time and received classroom material free of charge.
“Since the Commune had no means of coercion at its disposal, many of its decrees were not applied uniformly in the vast area of the city. Yet they displayed a remarkable drive to reshape society and pointed the way to possible change.”
The Commune also adopted measures of a socialist character. It decreed that workshops abandoned by employers who had fled the city, with guarantees of compensation on their return, should be handed over to cooperative associations of workers. Theaters and museums — open for all without charge — were collectivized and placed under the management of the F ederation of Artists, which was presided over by the painter and tireless militant Gustave Courbet. Some three hundred sculptors, architects, lithographers, and painters (among them Edouard Manet) participated in this body — an example taken up in the founding of an “Artists’ Federation” bringing together actors and people from the operatic world.
All these actions and provisions were introduced in the space of just fifty-four days, in a city still reeling from the effects of the Franco-Prussian War. The Commune was able to do its work only between March 29 and May 21, in the midst of heroic resistance to attacks by the Versaillais that also required a great expenditure of human energy and financial resources. Since the Commune had no means of coercion at its disposal, many of its decrees were not applied uniformly in the vast area of the city. Yet they displayed a remarkable drive to reshape society and pointed the way to possible change.

Collective and Feminist Struggle

The Commune was much more than the actions approved by its legislative assembly. It even aspired to redraw urban space. Such ambition was demonstrated by the decision to demolish the Vendome Column, considered a monument to barbarism and a reprehensible symbol of war, and to secularize certain places of worship by handing them over for use by the community.
It was thanks to an extraordinary level of mass participation and a solid spirit of mutual assistance that the Commune persisted for as long as it did. Revolutionary clubs that sprang up in nearly every arrondissement played a noteworthy role. There were at least twenty-eight of them, representing one of the most eloquent examples of spontaneous mobilization.
Open every evening, they offered citizens the opportunity to meet after work to freely discuss the social and political situation, to check what their representatives had achieved, and to suggest alternative ways of solving day-to-day problems. They were horizontal associations, which favored the formation and expression of popular sovereignty as well as the creation of genuine spaces of sisterhood and fraternity, where everyone could breathe the intoxicating air of control over their own destiny.
This emancipatory trajectory had no place for national discrimination. Citizenship of the Commune extended to all who strove for its development, and foreigners enjoyed the same social rights as French people. The principle of equality was evident in the prominent role played by the three thousand foreigners active in the Commune. Leo Frankel, a Hungarian member of the International Working Men’s Association, was not only elected to the council of the Commune but served as its “minister” of labor — one of its key positions. Similarly, the Poles Jaroslaw D^browski and Walery Wroblewski were distinguished generals at the head of the National Guard.
“When the military situation worsened in mid-May, with the Versaillais at the gates of Paris, women took up arms and formed a battalion of their own. Many would breathe their last on the barricades.”

Women, though still without the right to vote or to sit on the Council of the Commune, played an essential role in the critique of the social order. In many cases, they transgressed the norms of bourgeois society and asserted a new identity in opposition to the values of the patriarchal family, moving beyond domestic privacy to engage with the public sphere.
The Women’s Union for the Defense of Paris and Care for the Wounded, whose origin owed a great deal to the tireless activity of the First International member Elisabeth Dmitrieff, was centrally involved in identifying strategic social battles. Women achieved the closure of licensed brothels, won parity for female and male teachers, coined the slogan “equal pay for equal work,” demanded equal rights within marriage and the recognition of free unions, and promoted exclusively female chambers in labor unions.
When the military situation worsened in mid-May, with the Versaillais at the gates of Paris, women took up arms and formed a battalion of their own. Many would breathe their last on the barricades. Bourgeois propaganda subjected them to the most vicious attacks, dubbing them les petroleuses and accusing them of having set the city ablaze during the street battles.

To Centralize or Decentralize?

The genuine democracy that the Communards sought to establish was an ambitious and difficult project. Popular sovereignty required the participation of the greatest possible number of citizens. From late March on, Paris witnessed the mushrooming of central commissions, local subcommittees, revolutionary clubs and soldiers’ battalions, which flanked the already complex duopoly of the Council of the Commune and the central committee of the National Guard.
The latter had retained military control, often acting as a veritable counterpower to the council. Although direct involvement of the population was a vital guarantee of democracy, the multiple authorities in play made the decision-making process particularly difficult and meant that the implementation of decrees was a tortuous affair.
The problem of the relationship between central authority and local bodies led to quite a few chaotic, at times paralyzing, situations. The delicate balance broke down altogether when, faced with the war emergency, indiscipline within the National Guard, and the growing inefficacy of government, Jules Miot proposed the creation of a five-person Committee of Public Safety, along the lines of Maximilien Robespierre’s dictatorial model in 1793.
The measure was approved on the First of May, by a majority of forty-five to twenty-three. It proved to be a dramatic error, which marked the beginning of the end for a novel political experiment and split the Commune into two opposing blocs.
The first of these, made up of neo-Jacobins and Blanquists, leaned toward the concentration of power and, in the end, to the primacy of the political over the social dimension. The second, including a majority of members of the International Working Men’s Association, regarded the social sphere as more significant than the political. They thought that a separation of powers was necessary and insisted that the republic must never call political freedoms into question.
Coordinated by the indefatigable Eugene Varlin, this latter bloc sharply rejected the authoritarian drift and did not take part in the elections of the Committee of Public Safety. In its view, the centralization of powers in the hands of a few individuals would flatly contradict the founding postulates of the Commune, since its elected representatives did not possess sovereignty — that belonged to the people — and had no right to cede it to a particular body.
On May 21, when the minority again took part in a session of the Council of the Commune, a new attempt was made to weave unity in its ranks. But it was already too late.

The Commune as Synonym of Revolution

The Paris Commune was brutally crushed by the armies of Versailles. During the semaine sanglante, the week of blood-letting between May 21 and 28, a total of seventeen thousand to twenty-five thousand citizens were slaughtered. The last hostilities took place along the walls of Pere Lachaise Cemetery. A young Arthur Rimbaud described the French capital as “a mournful, almost dead city.” It was the bloodiest massacre in the history of France.
Only six thousand managed to escape into exile in England, Belgium, and Switzerland. The number of prisoners taken was 43,522. A hundred of these received death sentences, following summary trials before courts martial, and another 13,500 were sent to prison or forced labor, or deported to remote areas such as New Caledonia. Some who went there solidarized with and shared the fate of the Algerian leaders of the anti-colonial Mokrani revolt, which had broken out at the same time as the Commune and also been drowned in blood by French troops.
“The Commune embodied the idea of social-political change and its practical application. It became synonymous with the very concept of revolution, with an ontological experience of the working class.”

The spectre of the Commune intensified the anti-socialist repression all over Europe. Passing over the unprecedented violence of the Thiers state, the conservative and liberal press accused the Communards of the worst crimes and expressed great relief at the restoration of the “natural order” and bourgeois legality, as well as satisfaction with the triumph of “civilization” over anarchy.
Those who had dared to violate the authority and attack the privileges of the ruling class were punished in exemplary fashion. Women were once again treated as inferior beings, and workers, with dirty, calloused hands who had brazenly presumed to govern, were driven back into positions for which they were deemed more suitable.
And yet, the insurrection in Paris gave strength to workers’ struggles and pushed them in more radical directions. On the morrow of its defeat, Eugene Pottier wrote what was destined to become the most celebrated anthem of the workers’ movement: “Let us group together and tomorrow / The Internationale / Will be the human race!”
Paris had shown that the aim had to be one of building a society radically different from capitalism. Henceforth, even if “the time of cherries” [le temps des cerises] (to quote the title of the communard Jean-Baptiste Clement’s famous verse), never returned for its protagonists, the Commune embodied the idea of social-political change and its practical application. It became synonymous with the very concept of revolution, with an ontological experience of the working class. In The Civil War in France, Karl Marx stated that this “vanguard of the modern proletariat” had succeeded in “attaching the workers of the world to France.”
The Paris Commune changed the consciousness of workers and their collective perception. At a distance of a hundred fifty years, its red flag continues to flutter and to remind us that an alternative is always possible. Vive la Commune!

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Paris Komünü Hâlâ Radikal Değişiklik Umudunun Simgesidir

1871’de bugün, Paris’in işçi sınıfı, başkentin denetimin ele geçirdi ve Komün’ü kurdu. Sadece iki ay hüküm sürmesine rağmen, dünyanın ilk işçi yönetimi, işçilerin kendi özgürlük ve eşitlik hayallerine göre nasıl bir toplum yaratabileceklerinin canlı bir örneği olarak hâlâ ayakta durmaktadır.
Fransa’nın burjuvaları her zaman sahip oldukları her şeyi yanlarına alarak seyahat etti. 1789 devriminden bu yana, refah dönemlerinde zenginleşenler sadece onlar oldu işçi sınıfı ise düzenli olarak krizlerin yükünü çekti. Ama Üçüncü Cumhuriyet’in ilanı yeni ufuklar açacak ve gidişatın değişmesi için bir fırsat sunacaktı. Sedan’daki savaşta yenilgiye uğrayan III. Napolyon, 4 Eylül 1870’te Prusyalılar tarafından esir alındı. Takip eden Ocak ayında, dört aylık bir Paris kuşatmasının ardından, Otto von Bismarck Fransa’nın teslim olmasını sağladı ve ardından gelen ateşkeste ağır şartlar dayatabildi.

Ulusal seçimler yapıldı ve Adolphe Thiers, büyük bir Legitimist [meşru egemenin otoritesini destekleyenler] ve Orleanist [Orleans Hanedanı’nın Fransız tahtı üzerindeki hak iddiasını destekleyenler] çoğunluğun desteğiyle yürütme gücünün başına getirildi. Ama halkın hoşnutsuzluğunun diğer yerlere göre daha fazla olduğu başkentte, radikal cumhuriyetçi ve sosyalist güçler yönetimi ele geçirdi. Toplumsal adaletsizlikleri olduğu gibi bırakacak, savaşın yükünü en alttakilerin sırtına yükleyecek ve şehri silahsızlandırmaya çalışacak bir sağcı hükümet ihtimali, 18 Mart’ta yeni bir devrimi tetikledi. Thiers ve ordusu, Versailles’a çekilmekten başka çok az seçeneğe sahipti.

Mücadele ve Hükümet

İsyancılar demokratik meşruiyeti sağlamak için derhal serbest seçimlere gitmeye karar verdi. 26 Mart’ta Parislilerin ezici bir çoğunluğu (40.000’e karşı 190.000 oy) isyanı destekleyen adaylara oy verdi ve seçilen seksen beş temsilciden yetmişi devrimi desteklediklerini açıkladı. Belirli ilçelerin [arrondissements] eski başkanlarından oluşan Parti des Maires’in on beş ılımlı temsilcisi derhal istifa etti ve Komün konseyine katılmadı; kısa bir süre sonra onlara dört Radikal katıldı.

Geriye kalan altmış altı üye -ikili siyasi bağlantılar nedeniyle ayırt etmek her zaman kolay değildir- geniş bir yelpazedeki konumlanışları temsil etti. Bunların arasında yirmi kadar yeni-Jakoben cumhuriyetçisi (aralarında ünlü Charles Delescluze ve Félix Pyat da vardı), bir düzine Auguste Blanqui takipçisi, on yedi Uluslararası Emekçiler Derneği üyesi (hem Pierre-Joseph Proudhon’un mutualist [karşılıklılık] partizanları hem de Karl Marx’a bağlı kolektivistler, sık sık birbirleriyle çatışıyorlardı) ve birkaç bağımsız vardı.

Komün liderlerinin çoğu işçi ya da işçi sınıfının tanınmış temsilcileriydi ve on dördü Ulusal Muhafızlardan geliyordu. Aslında, Komün’ün eline iktidarı veren bu sonuncusunun merkez komitesiydi -ortaya çıktığı üzere, iki organ arasında uzun bir dizi anlaşmazlık ve çatışmanın başlangıcı oldu.

28 Mart’ta çok sayıda yurttaş, artık resmen Paris Komünü adını alan yeni meclisi kutlamak için Hôtel de Ville civarında toplandı. Yetmiş iki günden fazla ayakta kalamayacak olsa da, on dokuzuncu yüzyıl işçi hareketi tarihindeki en önemli siyasi olaydı ve aylarca süren zorluklardan bitkin düşmüş bir nüfus arasında umudu yeniden canlandırdı. Komün’e destek vermek için halk mahallelerinde komiteler ve gruplar ortaya çıktı ve metropolün her köşesi dayanışmayı dışa vurmak ve yeni bir dünyanın inşasını planlamak için girişimlere ev sahipliği yaptı. Montmartre “özgürlüğün kalesi” olarak vaftiz edildi.

En yaygın duygulardan biri başkalarıyla paylaşma arzusuydu. Louise Michel gibi militanlar kendini feda etme ruhunu örnekliyordu; Victor Hugo onun için şunları yazdı: “Büyük vahşi ruhların yaptığını yaptı. Ezilenleri ve mazlumları yüceltti.” Ama Komün’e hayat veren bir liderin ya da bir avuç karizmatik şahsiyetin itici gücü değildi; onun ayırt edici özelliği açıkça kolektif boyutuydu. Kadınlar ve erkekler ortak bir kurtuluş projesinin peşinden gitmek için gönüllü olarak bir araya geldi. Özyönetim bir ütopya olarak görülmedi. Kendi kendini özgürleştirme temel görev olarak düşünüldü.

Siyasi İktidarın Dönüşümü

Yaygınlaşan yoksulluğu durdurmak için çıkarılan ilk olağanüstü hal kararnamelerinden ikisi, kira ödemelerinin dondurulması (“mülkiyetin fedakârlıklardan adil bir pay alması gerektiği” söylendi) ve değeri yirmi Frank’ın altında olan eşyaların rehin dükkânlarında satılmasıydı. Ayrıca savaş, maliye, genel güvenlik, eğitim, iaşe, çalışma ve ticaret, dış ilişkiler ve kamu hizmetleri bakanlıklarının yerine dokuz adet karma komisyonun kurulması öngörüldü. Kısa bir süre sonra, bu dairelerin her birinin başına bir delege atandı.

19 Nisan’da, neredeyse hemen boşalan otuz bir sandalyenin doldurulması için yapılan seçimlerden üç gün sonra Komün, “bireysel özgürlük, vicdan özgürlüğü ve çalışma özgürlüğünün mutlak garantisi” ile “yurttaşların toplumsal işlere sürekli müdahalesini” içeren Fransız Halkına Bildiri’yi kabul etti. Paris ve Versailles arasındaki çatışmanın “hayali uzlaşmalarla sona erdirilemeyeceği” teyit edildi; halkın savaşmaya ve kazanmaya hakkı ve “yükümlülüğü” vardı!

Çeşitli siyasi eğilimler arasındaki gerilimleri önlemek için biraz muğlak bir sentez olan bu metinden daha da önemlisi, Komünarların siyasi iktidarın tamamen dönüştürülmesi için mücadele ettiği somut eylemlerdi. Bir dizi reform, siyasi yönetimin yalnızca yöntemlerini değil doğasını da ele aldı.

Komün, seçilmiş temsilcilerin geri çağrılmasını ve bağlayıcı vekâletler yoluyla eylemlerinin denetlenmesini öngördü (ama bu, karmaşık siyasi temsil sorununu çözmek için hiçbir şekilde yeterli değildi). Daimi denetime ve olası geri çağırmaya tabi olan sulh hâkimlikleri ve diğer kamu görevleri, geçmişte olduğu gibi keyfi olarak atanmayacak, açık bir yarışma ya da seçimler sonucunda belirlenecekti.

Buradaki açık amaç, kamusal alanın profesyonel siyasetçilerin alanı haline gelmesini önlemekti. Siyasa kararları küçük memur gruplarına bırakılmamalı, halk tarafından alınmalıydı. Ordular ve polis güçleri artık toplumdan ayrı kurumlar olmayacaktı. Devlet ve kilise arasındaki ayrılık da olmazsa olmazlardan [sine qua non] biriydi.

Ama siyasi değişim hayali daha da derinlere iniyordu. Bürokrasiyi büyük ölçüde azaltmak için iktidarın halkın eline geçmesi gerekiyordu. Henri de Saint-Simon’un zaten savunduğu gibi, toplumsal alan siyasal alanın önüne geçmeli, böylece siyaset özel bir işlev olmaktan çıkıp sivil toplumun faaliyetleriyle giderek daha fazla bütünleşmeliydi. Böylece toplumsal beden, devlete devredilmiş olan işlevleri geri alacaktı.

Hâlihazırdaki sınıf egemenliği sistemini yıkmak yeterli değildi; sınıf egemenliğine de bir son verilmeliydi. Tüm bunlar Komün’ün, tüm bileşenlerinin özgürleşmesini teşvik eden özgür, gerçekten demokratik birliklerin birliği olarak cumhuriyet hayalini yerine getirecekti. Bu, üreticilerin kendi kendini yönetmesi demekti.

Toplumsal Reformlara Öncelik Vermek

Komün, toplumsal reformun siyasi değişimden bile daha önemli olduğunu düşünüyordu. Bu, Komün’ün varlık nedeni, kuruluş ilkelerine bağlılığının barometresi ve onu, önceki 1789 ve 1848 devrimlerinden ayıran temel unsurdu. Komün, açık sınıfsal çağrışımları olan birden fazla önlemi kabul etti.

Borç geri ödemeleri için son tarihler, herhangi bir ek faiz ücreti olmaksızın üç yıl ertelendi. Kira ödenmediği için yapılan tahliyeler askıya alındı ve bir kararnameyle başlarını sokacak bir evleri olmayan insanlar için boş evlere el konulmasına izin verildi. İşgününün kısaltılması (başlangıçtaki on saatten gelecekte öngörülen sekiz saate indirilmesi) planlandı, işçilere sırf ücret düşürme tedbiri olarak göstermelik para cezaları kesilmesi şeklindeki yaygın uygulama yaptırımlara tabi tutularak yasaklandı ve asgari ücretler saygın bir seviyeye çekildi.

Gıda arzını artırmak ve fiyatları düşürmek için mümkün olduğunca çok şey yapıldı. Fırınlarda gece çalışması yasaklandı ve bir dizi belediye et mağazası açıldı. Nüfusun zayıf kesimlerine çeşitli türlerde toplumsal yardımlar sağlandı -örneğin terk edilmiş kadınlar ve çocuklar için gıda bankaları- ve meşru ve gayrimeşru çocuklar arasındaki ayrımcılığın nasıl sona erdirileceği konusunda tartışmalar yapıldı.

Tüm Komünarlar, eğitimin bireysel özgürleşme ve her türlü ciddi toplumsal ve siyasi değişim için temel bir etmen olduğuna içtenlikle inanıyordu. Okula devam, hem kızlar hem de erkekler için ücretsiz ve zorunlu hale getirilecek, dini esinli eğitim yerini akılcı, bilimsel çizgide laik öğretime bırakacaktı. Özel olarak atanan komisyonlar ve basın sayfaları, kadın eğitimine yatırım yapılması için birçok ikna edici sava yer verdi. Eğitimin gerçek bir “kamu hizmeti” olabilmesi için “her iki cinsiyetten çocuklara” eşit fırsatlar sunması gerekiyordu.

Dahası “ırk, milliyet, din ya da toplumsal konum temelinde ayrımlar” yasaklanmalıdır. Kuramda bu ilerlemelere erken pratik girişimler eşlik etti ve birden fazla bölgede binlerce işçi sınıfı çocuğu ilk kez okul binalarına girdi ve sınıf materyallerini ücretsiz olarak aldı.

Komün aynı zamanda sosyalist karakterli önlemler de aldı. Kentten kaçan işverenler tarafından terk edilen atölyelerin, geri döndüklerinde tazminat garantisi verilerek, işçilerin kooperatif birliklerine devredilmesine karar verdi. Herkese ücretsiz olarak açık olan tiyatrolar ve müzeler kolektifleştirildi; ressam ve yorulmak bilmez militan Gustave Courbet’nin başkanlığını yaptığı Sanatçılar Federasyonu’nun yönetimi altına verildi. Aralarında Édouard Manet’nin de bulunduğu üç yüz kadar heykeltıraş, mimar, litograf ve ressam bu kuruluşa katıldı -bu örnek, aktörleri ve opera dünyasından insanları bir araya getiren bir “Sanatçılar Federasyonu”nun kuruluşunda da ele alındı.

Tüm bu eylemler ve hükümler, Fransa-Prusya Savaşı’nın etkilerinin hâlâ sürdüğü bir kentte, sadece elli dört gün içinde hayata geçirildi. Komün çalışmalarını ancak 29 Mart ila 21 Mayıs arasında, Versaillais’in saldırılarına karşı büyük bir insan enerjisi ve mali kaynak harcaması gerektiren kahramanca bir direnişin ortasında yapabildi. Komün’ün elinde hiçbir baskı aracı bulunmadığından, kararnamelerinin çoğu kentin geniş alanında aynı şekilde uygulanmadı. Yine de Komünarlar toplumu yeniden şekillendirmek için dikkate değer bir çaba gösterdi ve olası değişimin yolunu işaret etti.

Kolektif ve Feminist Mücadele

Komün, yasama meclisi tarafından onaylanan eylemlerden çok daha fazlasıydı. Hatta kentsel mekânı yeniden çizmek istiyordu. Barbarlık anıtı ve kınanması gereken bir savaş simgesi olarak görülen Vendôme Sütunu’nun yıkılması ve bazı ibadet yerlerinin toplum tarafından kullanılmak üzere devredilerek laikleştirilmesi kararı bu hırsın bir göstergesiydi.

Komün’ün bu kadar uzun süre varlığını sürdürmesi, olağanüstü düzeydeki kitlesel katılım ve sağlam bir karşılıklı yardımlaşma ruhu sayesinde olmuştur. Neredeyse her bölgede ortaya çıkan devrimci kulüpler kayda değer bir rol oynadı. Bunlardan en az yirmi sekiz tane vardı ve kendiliğinden harekete geçmenin en güzel örneklerinden birini temsil ediyorlardı.

Her akşam açık olan bu dernekler, yurttaşlara iş çıkışı bir araya gelerek toplumsal ve siyasi durumu özgürce tartışma, temsilcilerinin neler başardığını denetleme ve günlük sorunların çözümü için alternatif yollar önerme fırsatı sundu. Bu dernekler, halk egemenliğinin oluşumu ve ifadesinin yanı sıra herkesin kendi kaderi üzerindeki denetiminin sarhoş edici havasını soluyabileceği gerçek kardeşlik alanlarının yaratılmasını destekleyen yatay derneklerdi.

Bu özgürleştirici yörüngede ulusal ayrımcılığa yer yoktu. Komün yurttaşlığı, Komün’ün gelişmesi için çaba gösteren herkese genişletildi ve yabancılar da Fransızlarla aynı toplumsal haklara sahipti. Eşitlik ilkesi, Komün’de aktif olan üç bin yabancının oynadığı önemli rolde aşikârdı. Uluslararası İşçi Derneği’nin Macar üyesi Leó Frankel, Komün konseyine seçilmekle kalmadı aynı zamanda Komün’ün önemli makamlarından biri olan çalışma “bakanı” olarak görev yaptı. Benzer şekilde, Polonyalı Jarosław Dąbrowski ve Walery Wróblewski de Ulusal Muhafızların başında seçkin generallerdi.

Kadınlar, hâlâ oy kullanma ya da Komün Konseyi’nde yer alma hakkına sahip olmasalar da, toplumsal düzenin eleştirilmesinde önemli bir rol oynadı. Birçok durumda, burjuva toplumunun normlarını aştılar ve ataerkil ailenin değerlerine karşı yeni bir kimlik ortaya koyarak hane içi mahremiyetin ötesine geçip kamusal alanla ilişki kurdular.

Kökeni büyük ölçüde Birinci Enternasyonal üyesi Elisabeth Dmitrieff’in yorulmak bilmez faaliyetlerine dayanan Paris’in Savunulması ve Yaralıların Bakımı için Kadınlar Birliği, stratejik toplumsal mücadelelerin belirlenmesinde merkezi bir rol oynadı. Kadınlar lisanslı genelevlerin kapatılmasını sağladı; kadın ve erkek öğretmenler için eşitlik kazandı; “eşit işe eşit ücret” sloganını ortaya attı; evlilikte eşit haklar ve özgür birlikteliklerin tanınmasını talep etti ve işçi sendikalarında yalnızca kadınlara ait odaları destekledi.

Mayıs ayı ortalarında askeri durum kötüleştiğinde, Versaillais, Paris kapılarına dayandığında, kadınlar silahlandı ve kendi taburlarını kurdu. Birçoğu barikatlarda son nefesini verecekti. Burjuva propagandası, onları les pétroleuses olarak adlandırarak ve sokak çatışmaları sırasında şehri ateşe vermekle suçlayarak en acımasız saldırılara maruz bıraktı.

Merkezileşmek mi, Merkezsizleşmek mi?

Komünarların kurmaya çalıştığı gerçek demokrasi iddialı ve zor bir projeydi. Halk egemenliği olanaklı olan en fazla sayıda yurttaşın katılımını gerektirir. Mart sonundan itibaren Paris, Komün Konseyi ve Ulusal Muhafızların merkez komitesinin zaten karmaşık olan ikilisini çevreleyen merkezi komisyonların, yerel alt komitelerin, devrimci kulüplerin ve asker taburlarının mantar gibi çoğalmasına tanık oldu.

İkincisi, askeri denetimi elinde tutuyor ve çoğu zaman konseye karşı gerçek bir karşı güç olarak hareket ediyordu. Halkın doğrudan katılımı demokrasinin hayati bir garantisi olsa da, birden fazla otoritenin devrede olması karar alma sürecini özellikle zorlaştırdı ve kararnamelerin uygulanmasının dolambaçlı bir sorun olduğu anlamına geldi.

Merkezi otorite ile yerel organlar arasındaki ilişki sorunu birçok kaotik ve zaman zaman felç edici duruma yol açtı. Savaşın aciliyeti, Ulusal Muhafızlar içindeki disiplinsizlik ve hükümetin artan etkisizliği karşısında Jules Miot, Maximilien Robespierre’in 1793’teki diktatörlük modeli doğrultusunda beş kişilik bir Kamu Güvenliği Komitesi kurulmasını önerdiğinde hassas denge tamamen bozuldu.

Öneri 1 Mayıs’ta kırk beşe karşı yirmi üç oyla kabul edildi. Yeni bir siyasi deney için sonun başlangıcını işaret eden ve Komün’ü iki karşıt bloğa bölen dramatik bir hata olduğu kanıtlandı.

Yeni-Jakobenler ve Blanquistlerden oluşan bu gruplardan ilki, iktidarın yoğunlamasına ve nihayetinde siyasi olanın toplumsal boyuta üstünlüğüne meyletti. Uluslararası Emekçiler Derneği üyelerinin çoğunluğunu içeren ikinci grup ise toplumsal alanı siyasi alandan daha önemli gördü. Erkler ayrılığının gerekli olduğunu düşündüler ve cumhuriyetin asla siyasi özgürlükleri sorgulamaması gerektiğinde ısrar ettiler.

Yorulmak bilmeyen Eugène Varlin tarafından eşgüdümlenen bu ikinci blok, otoriter yönelimi şiddetle reddetti ve Kamu Güvenliği Komitesi seçimlerine katılmadı. Varlin’e göre, yetkilerin birkaç kişinin elinde merkezileştirilmesi Komün’ün kuruluş önermelerine açıkça aykırı olacaktı çünkü seçilmiş temsilcileri egemenliğe sahip değildi -bu egemenlik halka aitti- ve bunu belirli bir organa devretme hakları yoktu.

Mayıs’ta azınlık tekrar Komün Konseyi’nin bir oturumuna katıldığında, saflarında birliği örmek için yeni bir girişimde bulunuldu. Ama artık çok geçti.

Devrimin Eşanlamlısı Olarak Komün

Paris Komünü Versailles orduları tarafından acımasızca ezildi. Semaine sanglante, yani 21-28 Mayıs tarihleri arasındaki kan dökme haftası boyunca toplam on yedi bin ila yirmi beş bin yurttaş katledildi. Son çatışmalar Père Lachaise Mezarlığı’nın duvarları boyunca gerçekleşti. Genç Arthur Rimbaud Fransız başkentini “kederli, neredeyse ölü bir kent” olarak tanımladı. Bu, Fransa tarihindeki en kanlı katliamdı.

Sadece altı bin kişi İngiltere, Belçika ve İsviçre’ye sürgüne kaçmayı başardı. Alınan esirlerin sayısı 43.522’ydi. Bunlardan 100’ü askeri mahkemelerde yapılan yargılamaların ardından ölüm cezasına çarptırıldı. 13.500’ü ise hapse ya da zorunlu çalışmaya gönderildi ya da Yeni Kaledonya gibi uzak bölgelere sürüldü. Oraya gidenlerden bazıları, Komün’le aynı zamanda patlak veren ve Fransız birlikleri tarafından kana boğulan sömürge karşıtı Mokrani İsyanı’nın Cezayirli liderleriyle dayanışma içinde oldu ve onların kaderini paylaştı.

Komün’ün hayaleti tüm Avrupa’da anti-sosyalist baskıyı yoğunlaştırdı. Thiers devletinin eşi benzeri görülmemiş şiddetini es geçen muhafazakâr ve liberal basın, Komünarları en ağır suçlarla itham etti ve “doğal düzen”in ve burjuva yasallığının yeniden tesis edilmesinden ve “uygarlığın” anarşi karşısındaki zaferinden duyulan memnuniyeti dile getirdi.

Otoriteyi ihlal etmeye ve egemen sınıfın ayrıcalıklarına saldırmaya cüret edenler ibret verici bir şekilde cezalandırıldı. Kadınlar bir kez daha ikincil varlıklar olarak muamele gördü ve kirli, nasırlı elleriyle küstahça yönetmeye kalkışan işçiler, daha uygun oldukları düşünülen konumlara geri sürüldü.

Yine de Paris’teki ayaklanma işçi mücadelelerine güç verdi ve onları daha radikal yönlere itti. Yenilginin ertesi günü Eugène Pottier, işçi hareketinin en ünlü marşı haline gelecek olan şu dizeleri yazdı “Bu kavga en sonuncu/Kavgamızdır artık/Enternasyonal’le/Kurtulur insanlık!”

Paris, amacın kapitalizmden kökten farklı bir toplum inşa etmek olması gerektiğini gösterdi. Bundan böyle, “kiraz zamanı” [le temps des cerises] (komünar Jean-Baptiste Clément’in ünlü dizesinin başlığından alıntı yapacak olursak) kahramanları için asla geri dönmemiş olsa da, Komün toplumsal-siyasal değişim fikrini ve bunun pratik uygulamasını somutlaştırdı. Devrim kavramıyla, işçi sınıfının ontolojik deneyimiyle eşanlamlı hale geldi. Karl Marx, Fransa’da İç Savaş’ta bu “modern proletaryanın öncüsü”nün “dünya işçilerini Fransa’ya bağlamayı” başardığını belirtti.

Paris Komünü işçilerin bilincini ve kolektif algılarını değiştirdi. Aradan geçen yüz elli yıla rağmen, kızıl bayrağı dalgalanmaya ve bize bir alternatifin her zaman olanaklı olduğunu hatırlatmaya devam ediyor. Yaşasın Komün! Vive la Commune!