Categories
TV

Marx, bakunin e a associação internacional dos trabalhadores (Talk)

Categories
Reviews

Comitè De Redacció, Catarsi

Des de Catarsi Magazín us desitgem feliç Sant Jordi, i us fem una breu selecció de llibres per gaudir especialment durant la diada, però també la resta de l’any. En la nostra tria hi hem escollit obres relatives a les qüestions que abordem a la revista: feminisme, ecologisme, perspectives socialistes i militants per fer de la literatura (i de la cultura en general) una eina de transformació social i d’emancipació, també i especialment en el context català.

Una cambra pròpia
El clàssic de Virginia Woolf torna amb una edició renovada de la mà de La Temerària editorial i amb traducció d’Helena Valentí. Una obra cabdal de la literatura feminista, on Woolf reclama la necessitat per part de les dones de fer-se el seu espai com a escriptores: “La dona que es proposa escriure novel·les ha de comptar amb uns diners i una cambra pròpia; i això, reconeixeu-ho, deixa sense resoldre els grans problemes de l’autèntica manera de ser de la dona i els trets distintius de la novel·la.” A Una cambra pròpia (La Temerària, 2021) Woolf fa una denúncia epocal dels biaixos de la societat patriarcal i de les dificultats de l’accés a la cultura per part de les dones del tot aplicable als nostres temps.

Què fer davant del canvi climàtic?
La crisi climàtica és una realitat els efectes de la qual es faran més i més notoris en les nostres societats. Sovint, els mitjans de comunicació reprodueixen dades relatives als increments de temperatura, augment del nivell del mar, sequeres, huracans i demés fenòmens. Davant tant de catastrofisme, la nostra acció quotidiana sembla grotesca, insignificant i del tot anecdòtica, tanmateix, prendre consciència del paper depredador del capitalisme i l’anarquia inherent en el seu desplegament com a sistema econòmic i social és anar a les arrels de la crisi climàtica i ens dona un context en el qual inserir la nostra pràctica quotidiana.El recent llibre d’Andreu Escrivà, I ara jo què faig? (Sembra Llibres, 2021) és un manual, però també una guia davant les contradiccions del dia a dia per contribuir en el canvi social que requereix la supervivència del nostre planeta, i de nosaltres com espècie en ell.

Un Marx per descobrir
Allò que coneixem més sobre el marxisme sovint són els seus tòpics desqualificadors. Fins i tot dins de l’esquerra, Marx passa sovint com un senyor que no es va poder abstraure del racisme del seu temps, que considerava el capitalisme una fase del tot necessària per a l’assoliment d’un estadi social superior en la forma del socialisme i que, per tant, justificava així l’existència de les colònies. Res més lluny de la realitat, l’obra del filòsof renà fou d’una extensió poc igualada per cap dels seus contemporanis. Amb la recent publicació de les seves obres completes, a dia d’avui encara ens manca temps per estudiar del tot els posicionaments de Marx sobre l’enorme quantitat de temes que seguia amb viu interès.

A L’últim Marx (Tigre de Paper, 2021), Marcello Musto s’endinsa en els escrits epistolars d’un Marx ja vell i madur que mostra una imatge molt diferent a la de les caricatures a les que el van reduir els seus epifenòmens. Crític amb plantejaments propis i amb una lucidesa que no perd en l’anàlisi de fenòmens com ara el context polític a Rússia i l’ascens de la socialdemocràcia a Alemanya, l’últim Marx ens mostra la dimensió emancipadora del pensador que dota de

A 150 anys de la Comuna
Enguany es compleixen 150 anys de la Comuna de París, l’esdeveniment que va sacsejar Europa a finals del segle XIX i del qual Marx va dir que era un exemple concret d’exercici de la dictadura del proletariat. Proliferen les obres historiogràfiques sobre les causes i els esdeveniments que van deixar aquesta fita per la posteritat, però també és possible una aproximació literària. En la novel·la d’Hervé Le Corre Sota les flames (Bromera, 2021) s’hi narra sota amb suspens els darrers dies de la Comuna a través de dues de les seves protagonistes. Una acció trepidant a contracorrent com la que van viure els darrers communards enmig d’una ciutat assetjada.

És possible novel·lar la independència?
Més enllà de les novetats, sempre és un bon moment per recuperar aquelles novel·les que, des de la política-ficció, han volgut imaginar com seria una Catalunya independent.

A A reveure Espanya, Jordi Cussà (Edicions Albí, 2010) literaturitzava fa una dècada com un 23 d’abril del 2018 es proclamava unilateralment la Independència al Parlament de Catalunya, i ho combinava amb un seguit de interrogants que en aquell moment eren del tot profètics. Novel·la imprescindible doncs, en aquest camí nostre cap a l’alliberament del país, sovint tan frustrat i tortuós, que ens recorda que per voler-nos lliures, abans cal estar convençuts de què serà possible.

I una de regal! Aprofitem la seva reedició per recomanar amb incandescent entusiasme Jo només il·lumino la Catalana Terra (Males herbes, 2021). Un recull sorprenentment bo de breus assaigs del mític blog Jo només follo a pèl, on l’enigmàtic autor Valero Sanmartí, com un semidéu venjatiu, brega amb els elements culturals que, segons ell, fan del poble català un col·lectiu humà mesellot i poc predisposat a l’èpica. Un recull imprescindible i un retrat (extraordinàriament) cert de la catalanor en l’era de la potmodernitat líquida (i sòlida, i gasosa) i en per què coi cal començar a qüestionar-la (sí, també amb humor) per sortir de la nostrada gàbia melancòlica del panxacontentisme.

Categories
Reviews

Robert Ware, Marx and Philosophy. Review of Books

There has been a gaping hole in studies of Karl Marx leaving out the last few years before his death in March 1883.

Despite the recent revival of Marx studies, this ‘forgotten chapter’ of his life has remained in the shadows, until now with Marcello Musto’s informative and well-crafted book, The Last Years of Karl Marx. (This English edition is an excellent translation, by Patrick Camiller, ‘with new sections and some changes’ (xii) from the widely translated Italian original of 2016.)

Musto’s book is an intellectual biography that fills gaps in Marx’s thinking, prompting new ideas, appreciation and understanding of Marx in his late life, while also casting light on important parts of his earlier work. Marx was not, as is often thought, a great man who withered away because of ill health and family deaths, but a genius who could not stop pursuing old ideas, sometimes in unchartered territory, in spite of those troubles. The book is about an ‘unknown Marx’ but also about an enriched and more fully understood Marx, whose lifelong intellectual work was, as Marx said, in the pursuit of ‘struggle’. (9) Musto does admit that his own work has ‘limitations’ because of the ‘complexity’ of Marx’s work in his final years.

Materials that have lately become available are used to advantage by Musto, but mostly he has used what has long been available to us all. There is no excuse for the neglect of this critical period in Marx’s research and thinking. (Musto does note, however, that ‘these new materials definitively refute the idea that he was mainly driven by a new philosophy of history, or that he had obsessive recourse to the dialectical method’ (151, n86).)

In The Last Years, we learn about Marx’s opposition to Eurocentrism, racism, rigid theorizing, economic determinism and historical schemas. Marx had a lively and intense way of thinking about the material world and diverse societies. As Musto observes, ‘[t]he critical spirit with which Marx composed his Capital reveals just how distant he was from the dogmatic author […] that many presented to the world.’ (93) What can seem a kaleidoscope of thoughts comes from a constancy of thinking about human diversity, as we can see in this investigation of Marx’s late researches into the richness of science and the development of foreign countries.

The interest of Marx’s late intellectual life is heightened by Musto’s clear and sympathetic portrayal of the troubles and turmoil of Marx’s last years, including death and illness in the family. ‘The last period of Marx’s labours was certainly difficult, and often tortuous, but it was also very important theoretically.’ (137, n73) We hear about Marx’s desk and his study filled with books, notebooks and manuscripts; about his walks and visitors; and about his demeanor and personality (cf. 11-19). These interwoven observations of a personal biography provide a backdrop to the account of Marx’s intellectual vitality and depth.

Musto sets out to show that ‘Marx thought the study of new political conflicts, new themes, and geographical areas to be fundamental for his ongoing critique of the capitalist system. It enabled him to open up to national specificities and to consider the possibility of an approach to communism different from the one he had previously developed’ (5).

For Marx, the study of society was a science, an historical science. His ‘unquenched intellectual curiosity’ led him to extensive studies of chemistry, physics, physiology and geology (23), as well as his continuing investigations of political economy. But it was his interest in the social sciences that drove him to study the ways and developments of sciences generally. The perceived success in the nineteenth century of the natural sciences spurred on his investigation of the material world of society through political economy and history, following his materialist conception of history.

As Musto observes, Marx ‘escaped the trap of economic determinism’ and ‘did not share the rigid schemas suggesting an inescapable sequence of stages in human history. Marx spurned any rigid linking of social changes to economic transformations alone.’ (32f) Ideas from British, or even European capitalism, were also not to be simply transferred to India, Russia or elsewhere.

Musto is firm, but perhaps too cautious, in remarks against the strong currents that reject Marx’s nineteenth century materialist and scientific aspirations, apparently on the basis of pre-nineteenth century conceptions. What is shown is that Marx was strongly focussed on the material conditions, especially in production, for individual freedom and collective agency that drove the struggle for change. He studied the data about the economic conditions that provide ‘[s]cientific insight into the inevitable disintegration […] of the prevailing social order’ (37), as Marx said in correspondence in 1881.

Musto has many interesting observations in ‘New Research Horizons’ (ch. 1) about Marx’s prodigious work during his last years. He was thinking about international orgnizations and about a variety of countries, including the United States, Britain, France and Germany. There are also attacks on ‘panacea-mongers’ (39) and ‘stupidities such as a minimum wage fixed by law’ (45). There was familiar rhetoric right to the end.

His well-known and little understood interest in Russia was a central topic in his last years and is rightly given an important chapter in Musto’s study. We learn a lot about Russia in the late nineteenth century and about what Russian socialists were then thinking. Some of that thinking was misled by what became canonical, and allegedly, ‘Marxist’ thinking about Marx’s materialist conception of history. Marx, according to Musto, does not depict a methodology or schema or system – these were alien to Marx.

The canonical, so-called, ‘theory’ came from over-extending the use – not by Marx nor by Engels, but by others – of the ‘guiding thread’ that Marx mentioned in reflections on his work, which had been focussed on Europe. The guiding thread was a schema of progressive epochs with their distinctive structures of the base, the relations and politics. Marx was explicit about the five stages – Asiatic, ancient, feudal, modern bourgeois capitalism and then communism – while also being clear especially about the structure of bourgeois capitalist societies.

Marx regarded himself as engaging in a scientific analysis of Europe, and especially England, up to the mid-nineteenth century. He did not always say, but he was frequently explicit, that he was writing about Europe and not producing a system that would apply to all history and all societies. Marx’s materialist conception of history was not a theory, but an approach to history through material beings in the material conditions of their society. Not even the guiding thread for the studies of Europe was a theory but simply, and importantly, a suggested direction for those investigations.

In his last years, Marx looked at the literature on Russia in terms of his scientific investigation. This was not a shift to something like anthropology or journalism or just simple reading. Throughout his life he pursued scientific studies with a materialist conception of history and whatever guiding thread might fit the new material. There were not changes in Marx’s work, except for the change of application to other societies using the same materialist conception of history and perhaps different guiding threads.

There were those who agreed generally about Marx’s account and then supposed a small change in the canonical ‘theory’ with its path of history in five stages. At least three variations can be considered. One change is that the penultimate stage of capitalism could be greatly sped up, shortened and thus less damaging, because of lessons from developed capitalism elsewhere. This was probably Lenin’s view about Russia. Russia’s early phases of capitalism, in Lenin’s view, could be sped up to late capitalism and then early socialism.

Another change that has been contemplated is that a whole stage could be passed over and thus totally avoided. This might be thought of as a Maoist position about China jumping from agricultural feudalism to early socialism, avoiding altogether the intervening stage of capitalism. Stages can be sped up or completely eliminated.

A third change that can be contemplated is a change in the path itself. It appears, following Musto, that this was something that Marx contemplated. Some societies, Marx thought, may take the different path from collectivist economies (as in Russia) to modern collectivist production on a large scale.

The question from Vera Zasulich in 1881 that prompted this thinking engaged Marx in a variety of thoughts worked on in the multiple drafts of a letter of reply, as Musto relates in detail. Marx considered the possibility of a society with people’s communes (the obshchina) moving to a society with socialist or communist structures. Such possibilities would clearly also depend on the people’s relations and ideas. The very concepts of class, association and struggle would probably have to be adjusted to the times and conditions. Russia would not advance in the image of England, in the way that Marx seemed to have thought that Germany would.

This is a richer materialist conception of history in a way that is true to nineteenth-century (as well as, modern) scientific ways, not using Hegel’s (or other philosophers’) schemas, but instead collecting data and developing ideas. There may be some inevitability, but not rigid thinking. Like a true scientist, Marx constantly had doubts, not because he wanted certainty, but because he pursued clarity and depth of understanding.

Musto’s book is a valuable resource about Marx and his thinking in the early 1880s. But we also learn, in the course of this study, more about Marx’s earlier and most read work. Moreover, as Musto concludes, ‘[t]hose who look through Marx’s writings […] today […] cannot but be fascinated by the capacity of his socio-economic analyses to explain the world. Nor can they fail to be impressed by the message that radiates incessantly from the whole of his work: organize the struggle’ (125).

Categories
Journalism

Jalan Terjal Komune Paris (Bagian I)

Kaum borjuis Prancis telah lama meraih kemenangan. Sejak revolusi 1789, mereka adalah kelompok yang meraup kekayaan, sementara kelas pekerja secara terus-terusan harus menanggung beban krisis.

Namun, proklamasi Republik Ketiga membuka horison baru dan menawarkan kesempatan perubahan. Setelah mengalami kekalahan perang di Sedan, Napoleon III ditawan Prusia pada 4 September 1870. Januari tahun berikutnya, setelah empat bulan Paris dikepung, Prancis menyerah kepada Otto van Bismarck. Sang Kanselir Prusia memaksakan pokok-pokok kesepakatan yang memberatkan sebagai syarat gencatan senjata. Pemilihan umum digelar dan Adolphe Thiers terpilih sebagai pemangku kekuasaan eksekutif, dengan dukungan kelompok-kelompok besar seperti Legitimist dan Orleanist.

Paris memanas. Kelompok-kelompok republikan radikal dan sosialis menjamur. Pemerintahan sayap kanan yang akan memelihara ketidakadilan sosial menghantui negeri. Namun, naiknya pemerintahan yang hanya akan menambah beban perang pada kaum tak berpunya dan melucuti penduduk ibukota ini justru memicu revolusi baru pada 18 Maret. Thiers dan pasukannya terpaksa minggat ke Versailles.

Perjuangan dan Pemerintahan

Untuk mengamankan legitimasi demokratik, para pemberontak Paris segera mengadakan pemilihan umum. Pada 26 Maret, mayoritas penduduk Prancis (190.000 suara melawan 40.000) menyetujui tujuan-tujuan pemberontakan, dan 70 dari 85 perwakilan terpilih mendeklarasikan dukungan kepada revolusi. Sebanyak 15 anggota representatif moderat dari parti des maires, kelompok yang terdiri atas beberapa mantan kepala arrondissements, segera mengundurkan diri dan tidak bergabung dengan dewan Komune, disusul empat orang dari kubu Radikal. Sebanyak 66 sisanya—yang tidak mudah dibedakan karena afiliasi politik ganda—mewakili spektrum posisi yang luas. Di antara mereka ada sekitar 20 orang dari kelompok republikan neo-Jacobin (termasuk Charles Delescluze dan Félix Pyat yang tersohor), selusin pengikut Auguste Blanqui, 17 anggota Asosiasi Kaum Pekerja Internasional (baik pendukung Pierre-Joseph Proudhon maupun Karl Marx, yang seringkali saling bersitegang), dan beberapa kubu independen. Mayoritas pemimpin Komune adalah kaum buruh atau representasi kelas pekerja, 14 di antaranya berasal dari Garda Nasional. Faktanya, komite sentral Garda Nasional-lah yang mempercayakan kekuasaan di tangan Komune—awal dari rangkaian ketidaksepakatan dan konflik antara kedua lembaga.

Pada 28 Maret, sejumlah besar penduduk berkumpul di sekitar Hôtel de Ville untuk berpesta merayakan dewan perwakilan baru, yang kini secara resmi bernama Komune Paris. Meski berumur tak lebih dari 72 hari, Komune Paris merupakan peristiwa politik terpenting dalam sejarah gerakan buruh abad ke-19, memantik harapan rakyat yang sudah kelelahan digerus beban hidup selama berbulan-bulan. Komite-komite dan kelompok-kelompok baru bermunculan di berbagai pemukiman untuk memberikan dukungan kepada Komune. Tiap-tiap sudut ibukota menggulirkan berbagai inisiatif solidaritas dan merencanakan pembangunan dunia baru. Montmartre berubah menjadi “benteng kebebasan”. Salah satu sentimen yang menyebar luas adalah hasrat untuk berbagi dengan orang lain. Sosok-sosok militan seperti Louise Michel menjadi teladan bagi spirit  ini (Victor Hugo menulis Michel “melakukan apa yang telah dilakoni orang-orang hebat zaman lampau. […] Ia memuliakan mereka yang remuk dan terhempas”.

Namun, ruh Komune tidak datang dari sosok pemimpin atau figur-figur karismatik alih-alih dari sisi kolektivitas yang terang benderang. Perempuan dan laki-laki berkumpul secara sukarela untuk mengerjakan proyek pembebasan untuk semua. Pemerintahan mandiri tak lagi dianggap utopia belaka. Emansipasi diri dipandang sebagai tugas yang esensial.

Transformasi Kekuatan Politik

Dua dari dekrit darurat pertama untuk memangkas kemiskinan akut parah adalah pemberhentian sewa hunian (disebutkan bahwa “properti juga harus berkorban”) dan penjualan barang di bawah 20 franc di pegadaian. Sembilan komisi kolegial juga dibentuk untuk menggantikan kementerian perang, keuangan, keamanan umum, pendidikan, penghidupan, perburuhan dan perdagangan, hubungan internasional dan pelayanan publik. Tidak lama berselang, muncul delegasi yang dipilih untuk mengepalai masing-masing kementerian.

Pada 19 April, tiga hari setelah pemilihan umum lanjutan untuk mengisi 31 kursi kosong, Komune mengadopsi Deklarasi Rakyat Prancis yang menyatakan “jaminan mutlak bagi kebebasan individu, kemerdekaan berkeyakinan dan kemerdekaan kerja” dan juga “intervensi permanen warga dalam urusan-urusan komunal”. Konflik antara Paris dan Versailles dianggap “tidak dapat diselesaikan lewat kompromi-kompromi ilusif”; rakyat punya hak dan “kewajiban untuk melawan dan menang!” Yang lebih signifikan lagi daripada teks ini—yang sebenarnya merupakan sintesis ambigu untuk menghindari ketegangan-ketegangan antar berbagai tendensi politik—adalah aksi-aksi konkret yang melaluinya orang-orang Komune memperjuangkan transformasi total kekuasaan politik. Pembaharuan-pembaharuan yang bukan hanya menyasar cara kerja administrasi politik, tapi juga hakikatnya. Komune membuka kesempatan agar wakil-wakil terpilih bisa ditarik kembali. Komune juga memungkinkan agar tindakan para wakil rakyat ini dikontrol lewat mandat yang mengikat (meski hal ini tidak serta merta mengatasi permasalahan kompleks representasi politik). Para pejabat, yang juga tunduk pada kontrol permanen dan bisa ditarik dari jabatan, tidak asal ditunjuk seperti di masa lalu, tetapi dipilih lewat kontes terbuka atau pemungutan suara. Tujuannya adalah mencegah transformasi ruang publik menjadi domain para politisi profesional. Keputusan-keputusan terkait kebijakan yang diambil tidak diserahkan pada sekelompok kecil fungsionaris dan teknisi, tetapi harus diputuskan oleh rakyat. Tentara dan polisi tidak lagi menjadi institusi yang terpisah dari masyarakat. Pemisahan negara dengan gereja juga menjadi syarat mutlak.

Namun visi perubahan politik Komune tidak terbatas pada hal-hal tersebut: ia menyasar akar yang lebih dalam. Transfer kekuasaan ke tangan rakyat diperlukan untuk secara drastis mereduksi birokrasi. Ranah sosial harus diutamakan di atas ranah politik—sebagaimana diterapkan oleh Henri de Saint-Simon—sehingga politik tidak lagi menjadi suatu fungsi spesialis alih-alih semakin terintegrasi ke dalam aktivitas masyarakat sipil. Dengan demikian, ranah sosial mengambil kembali fungsi-fungsi yang sebelumnya dialihkan kepada negara. Menggulingkan sistem kekuasaan berbasis kelas tidaklah cukup; sistem itu sendiri haruslah diakhiri juga. Semua ini akan menggenapkan visi Komune tentang republik sebagai persekutuan orang-orang merdeka, asosiasi yang sejatinya demokratik dan mempromosikan emansipasi semua komponennya. Hasilnya adalah pemerintahan mandiri para produsen/pekerja.

Memprioritaskan Perubahan-Perubahan Sosial

Komune berpendirian bahwa perubahan-perubahan sosial lebih krusial daripada perubahan politik. Perubahan-perubahan sosial ini adalah alasan keberadaan Komune, tolok ukur kesetiaan Komune pada prinsip-prinsip pendiriannya, dan unsur kunci yang membedakannya dari revolusi-revolusi sebelumnya pada 1789 dan 1848. Komune menelurkan lebih dari satu kebijakan dengan implikasi kelas yang terang. Tenggat waktu pembayaran utang, misalnya, ditunda tiga tahun tanpa tambahan bunga. Penggusuran karena kegagalan membayar sewa ditunda. Sebuah dekrit mengizinkan tempat tinggal kosong agar digunakan oleh mereka yang tak punya tempat tinggal. Ada rencana-rencana untuk memperpendek jam kerja (dari yang tadinya 10 jam menjadi 8 jam nantinya), praktik yang menjamur seperti pemberlakuan denda pada buruh sebagai upaya memotong upah dilarang dan diancam dengan sanksi, dan upah minimum dipatok pada level yang terhormat. Sebisa mungkin pasokan makanan ditambah dan diberi harga yang rendah. Kerja malam di pabrik-pabrik roti dilarang, dan sejumlah toko daging dibuka di kota. Berbagai bentuk bantuan sosial ditambahkan pada lapisan-lapisan masyarakat yang rentan—misalnya, bank makanan bagi perempuan dan anak-anak terlantar. Ada pula diskusi-diskusi seputar cara mengakhiri diskriminasi antara anak yang sah secara hukum dan yang tidak.

Semua anggota Komune percaya bahwa pendidikan adalah unsur penting bagi emansipasi individu dan perubahan sosial-politik. Sekolah digratiskan dan diwajibkan bagi perempuan dan laki-laki. Pelajaran agama digantikan oleh pendidikan sekuler, rasional, dan ilmiah. Komisi-komisi khusus diangkat dan halaman-halaman koran menampilkan argumen-argumen kuat yang mendukung investasi untuk pendidikan perempuan. Agar sungguh-sungguh menjadi “layanan publik”, pendidikan harus menawarkan peluang setara bagi “anak-anak dari kedua jenis kelamin”. Selain itu, “pembedaan orang berdasarkan ras, kebangsaan, agama atau posisi sosial” harus dilarang. Beberapa inisiatif praktis di awal mengiringi kemajuan-kemajuan di atas kertas. Ribuan anak buruh dari berbagai arrondissement menghadiri sekolah untuk pertama kalinya dan menerima bahan ajar secara gratis.

Komune juga mengadopsi kebijakan-kebijakan berkarakter sosialis. Ia mengeluarkan dektrit bahwa bengkel-bengkel peninggalan para bos yang melarikan diri harus diserahkan pada asosiasi-asosiasi kooperatif para pekerja. Teater dan museum—dibuka untuk semua tanpa tarif—dikolektivisasi dan diletakkan di bawah manajemen Federasi Seniman Paris, yang dipimpin oleh pelukis dan sosok militan Gustave Courbet. Sekitar tiga ratus pemahat, arsitek, tukang cetak dan pelukis (di antaranya Édouard Manet) terlibat dalam kelompok ini—contoh yang diikuti oleh dunia opera dengan pendirian federasi serupa.

Semua aksi dan inisiatif ini dimulai dalam kurun waktu yang menakjubkan, hanya 54 hari di Paris yang masih oleng akibat efek perang dengan Prussia. Komune hanya mampu mengerjakan agendanya antara 29 Maret dan 21 Mei, di tengah perjuangan heroik melawan serangan-serangan dari Versailles yang juga banyak menyedot tenaga dan uang. Karena Komune tidak memiliki alat untuk memaksakan kebijakan-kebiajaknnya, banyak dari dekrit yang telah dirilis tidak diterapkan secara seragam di sekujur Paris. Namun demikian, dekrit-dekrit ini menunjukkan hasrat ambisius untuk menata kembali masyarakat dan menunjukkan jalan pada kemungkinan perubahan.

Categories
Reviews

Arkayan Ganguly, Social Identities. Journal for the Study of Race, Nation and Culture

The essays collected in the book The Marx Revival: Key Concepts and New Interpretations, edited by Marcello Musto, Cambridge: Cambridge University Press, 2020, comprehensively inclusive in its compass, offer the readers an invaluable array of theoretically rich tools to dispel the miasma, invoked globally after 1989, around Marx and his ideas.

To cite two such instances, Francis Fukuyama famously proclaimed that the era of ‘Common Marketization’ of the world, be it in politics, economics or ideology, has led to the ‘End of History’, leaving Marx confined to academic interest delinked from living reality. Similarly, Richard Rorty dismissed Marx and Engels with undisguised contempt calling their thoughts a ‘lucridious flop’ much like ‘what evangelical Christians call “becoming a New Being in Christ Jesus”’. The object of this systematically sponsored onslaught is simply to brush off as dead and barren what is living and profoundly fertile in Marx. What is encouraging, as against this, riding the upturn of interest in Marx especially since the Great Financial Crisis (2007-2008), the book seeks to make sense of Marx in the light of theoretical advances made in the last few decades, in particular. It is with this object in mind that it offers clarity in 22 short chapters surrounding ideas such as proletariat, class struggle, capital and value, communism, gender equality, to name but a few, and how they can be grasped in both theory and practice.
The discussion of the book would broadly follow seriatim the order in which the contributions have been arranged. To begin at the beginning.
The book opens with the study on the broad conceptual frameworks of socio-political systems supplemented by Marx’s critical thoughts. Michael R. Krätke’s chapter Capitalism, the focal point of Marx’s life-long theoretical engagement, argues that capitalist production is not just the subversive ‘rule of capital’ by the ‘law of value’ where the majority suffers from ‘soaring inequalities’ and ‘insecurities’. Ironically, capitalist production is the mirror holding unbiased images of the motion of its peculiarly contrasting features in their historical development. On one hand, through the creation of ‘abstract and concrete labour’, of fetishism of commodities, and exploitation of the working class, capitalism advances a ‘bewitched and distorted world’, and, on the other, through its capitalist vanguards, driven by private interest in the accumulation of wealth, it upholds the ‘universal and impersonal bondage’ of capital in-itself. On what is a contrasting topic, Marcello Musto in Communism justly affirms that Marx never considered communism to be an alternate specific moment to capitalism but a socio-historical progress arising from it. Marx initially understood communism in terms of ‘Hegelian dialectics’. As he progressed into Capital, he altered his theory radically. Communism as the abolition of private property and wealth, and of ‘surplus labour time’ is replaced largely by the concepts of ‘free time’ and ‘real human wealth development’ for all. Consequently, the workers as ‘freely associated’ and part of a ‘common labour force’ would, overcoming the divisiveness imposed on them by the production relations based on wage system, assume the responsibility ‘to walk by [themselves]’. Acknowledging the specific needs of individuals, Musto’s chapter concludes with Marx’s radical determination of rights in a communist society which ‘would have to be unequal rather than equal’! Ellen Meisksins Wood in Democracy addresses how economic domination, previously exercised by political authority, underwent a radical change with capitalism’s appropriation of the new ‘science of economics’, granting all individuals equal political status independent of their economic locations. This shifts the conflict-zone from the political arena to the ‘workplace’. Marx, while emphatically appreciating these liberties and rights, addressed the ‘formal’ nature of the state to prevent any political deprivation. Consequently, capital constructed a new economic space, abstracted from the political, to carry out exploitation. In laying bare this duality, the essay reminds us of the continued economic deprivation liberal democracy under capitalism practices even today.
The next part of the book deals with Marx’s concept of agency. For Marx, agency is not only individualistic but also collectively constituted, which the following four chapters unfold. Marcel van der Linden in Proletariat exposes the ambiguity in Marx’s classification of the term. As Marx never answered the question ‘what is a class’, this left an open interpretive space only conceivable by what he kept out of it: the ‘chattel slaves’ and the ‘lumpenproletariat’. Interpolating on the basis of historical instances and logical extrapolation, Linden argues, Marx’s concept of the proletariat is not holistic. He, therefore, proposes a more inclusive one based on all forms of commodified labour producing value, embracing varied categories of working people. Alex Callinicos’s chapter Class Struggle maintains that the historical conditions of social change are not developed solely by class struggle itself. Yet when the situations emerge, these struggles play the ‘executive role[s]’. Thus, changes are ‘effected’ through them, though they are not the ‘motor[s]’ of social change as the popular reading of Communist Manifesto would seem to suggest. In his deeper understanding of the Capitalist order, Callinicos places class struggle outside its apparent manifestation, that is inside the composition of ‘relative surplus value’. To extract more ‘surplus value’ the capitalists expand the working time or hours. Such expansions of time reach a critical point, when the workers, past their endurance, organize collective resistance, leading to political upheavals demanding a shorter ‘working day’. This in turn, compels the capitalists to invest in advanced technologies aimed at extracting higher productivities which would fetch more ‘relative surplus value’ within a given ‘working day’. What results from the tussle is, first, that there arises a significant change in the ‘organic’ composition of capital.  With increased investment in technology, the wage labourers, the only source of value, are pushed out of employment in increasing numbers and their compound effects give rise to ‘fall in the rate of profit’. Secondly, with the compulsion of ‘relative surplus value’ continual investments in the means of production keep altering the productive forces resulting in contradictions with the ‘relations of production’, which is also another way of conceiving class struggle. These discrepancies disrupt social relations and build conditions for radical social changes, when other contributing factors are aligned. At the same time, this struggle is not limited only to the economic sphere but flows into the political as well, generating new categories of knowledge and consciousness. Peter Hudis in Political Organization draws on Marx’s thoughts on consciousness, which cannot be ‘brought’ to the working class from outside; it must evolve from within as a ‘self-moving object’. This unified ‘self’ aspiring to ‘historical objectives’ is what, according to Hudis, Marx meant by ‘organization’. ‘Party’ as a political entity would emerge from this ‘organization’, which as its historically evolving political organ will address similar objectives. Consequently, ‘Party’ for Marx, claims Hudis, is ‘of’ the proletariat and not ‘for’ it, much unlike the idea of the party as a niche intellectually superior group as envisaged by Ferdinand Lassalle, and later, following him, Vladimir Lenin. Nevertheless, what remains unaddressed in Hudis is, as one may argue, some urgent and relevant questions: can the identity of the members of the working class be reduced solely to their being ‘wage labourers’? Will not the diverse kinds of overlapping social identities call into doubt the viability of such a monolithic construction of class and unified ‘self’?  The insights these three chapters above offer are assimilated in Michael Löwy’s chapter Revolution. He substantiates how Marx changed his theoretical views on the subject from, initially, reposing his faith only in the ‘philosopher’s brain’ as being ‘active’ and the masses being ‘passive’ to, later, recognizing the latter as being equally active. So for Marx, the revolution was not only a seizure of state power, but also a synthesis of the material circumstances with an ongoing self-emancipation in a ‘revolutionary praxis’, which, Löwy holds, is not a single historic instance, but a permanent condition for a continued dialectical enlightenment.
Ricardo Antunes in Work construes work as ‘conscious human activity’ creating social life. Work under capitalism, however, is increasingly transformed into a mere instrument of subsistence as ‘alienated wage labour’. In production, labour’s expenditure ‘in a special form and with a definite aim’ producing ‘use values’ – concrete labour – is subdued to its general index of producing ‘exchange values’ and valorizing capital – abstract labour. Insofar as work takes the form of ‘non-reflective’ abstract alienated labour, it objectifies human relations as ‘fetishzied’ commodity relations. To return to work as ‘self-determining activity’ it is thus imperative to overcome ‘abstract’ by conscious ‘concrete labour’. Moishe Postone’s chapter Capital and Temporality dwells on this phenomenon. With the subsumption of work, every productive activity must take the ‘commodity form’, characterized by a peculiarly dual determinacy of ‘abstract’ and ‘concrete’ labour, which is a specific historical form unique to capitalism. Following Marx, Postone concludes that ‘value’, which is only produced by ‘abstract labour’, is the dominant form of wealth in capitalism. The substance of ‘value’ is a ‘self-mediating norm’ which is ‘socially necessary labour time’. With the dominant wealth form being principally labour time, there develops not only the supremacy of the ‘temporal form of wealth’ but also a ‘social domination’ governed by time. Interrogating value and its ramifications, Postone then constructs a ‘treadmill’ like ‘effect’ in capitalism: a rise in the ‘material wealth’ but no long-term increase in total value, as the temporary ‘higher levels’ of value produced per unit time, that is productivity, are continually ‘generalized’, and become the ‘base’ norm – however keeping the aggregate value always the same . In Technology and Science Amy E. Wendling looks at technology and science under capitalism, growing not independently, but along the norms of value and productivity. The contradictions in such a trajectory of development show up as the inverse relationship between ‘machinery’ and ‘labourers’ by ‘deskilling’ the labourers short of total annihilation, which at least corrodes their ‘political’ bargaining power and capabilities. The combination of technological development and ‘treadmill effect’, leading to the rise in material wealth, but no long term increase in value, causes ecological havoc. John Bellamy Foster in Ecology returns to value and not to sensuous nature being the dominant form of wealth. The value that comes from labour-power is treated as an internal cost to capital while the cost of material nature remains external to it, a ‘free gift’, thoughtlessly squandered, giving rise to a ‘metabolic rift’. After Capital III, Foster looks forward to the man in a future society, chary of despoliation, who arguably will be engaged in rational metabolic appropriation of nature.
Heather A. Brown and Kevin B. Anderson in Gender Equality and Nationalism and Ethnicity respectively decode capital’s influence on these social categories. With mechanized industry, Brown points out, physical deficit as an impediment is overcome; the labour market, now indifferent to gender frontiers, expands at a dizzying pace. This makes pre-existing family relations – between women and men – both vulnerable and prone to change, not so much for mechanization per se as for ‘similar needs and wants’. Such a shift in the gender structure of labour empowers women as possible revolutionary subjects. This expansion of capital indifferent to social frontiers and possibly equipping different social agents as revolutionary subjects explains why, as Anderson notes, Marx lent support to the national and ethnic struggles in Poland, Ireland and the Northern cause in the American Civil War for their possible revolutionary potentials.
Pietro Basso in Migration, and Sandro Mezzadra and Ranabir Samaddar in Colonialism trace the emergence of the ‘world market’ together with the gradually expanding scope of ‘primitive accumulation’. World scale conquests and the enslavement of populations led to their ‘forced migration’ into slavery, exodus, or mass unemployment of almost entire populations. The imposition of the rule of capital by extra-economic violence and ‘brute force’ created a new ‘geographical expanse’ and the ‘reserve army of workers’, which are the two fundamental pre-requisites of capital taking the final form, world market.
Capital expanding geographically and class being ‘riven’ with ‘gender’, ‘race’ and ‘national identities’, our engagement with Marx under rapid historical changes lays on us the duty of ‘reformulating’ the ‘Internationalist’ nature of the proletariat by discovering diverse revolutionary subjects. Thus, it is only fit to ask, should we not include along with the proletariat those individuals and social groups from various sections of society and colonial subjects as new potential forms of the revolutionary bloc?
All such elements are systematically articulated within the parameters of a capitalist state, whose nature Bob Jessop’s chapter State analyzes. In applying the theoretical insights derived from Marx, he identifies three accounts of the state – viz. as the ‘instrument of class rule’, as the ‘autonomous authority’ competently tackling class conflicts, and as the ‘alienated form’ of political organization based on the ‘specific separation-in-unity’ of the economic and political relations. Expanding the notion of ‘separation-in-unity’, he then decrypts the ‘formal adequacy’ – political equalities contra economic inequalities – of the state. The capitalist state formation, for him, is located along the line of separation between the ‘civil sphere’ dominated by bourgeois ‘self-interest’ and its ‘illusory reflection’ as ‘common interest’ in the ‘public sphere’. This is where the politics of power masquerades as undifferentiated public interest. This formation explains how and why the social relations of servitude may well continue without the dominant class commanding political supremacy, thereby removing ‘class’ itself from being an ‘immediate’ organizing force. The upshot of this is, the modalities of class conflicts remain not only economic but also become politically specific, to overcome the juxtaposition held within the political integration of the state. This conception of the state is crucial for the ‘world market’ that Seongjin Jeong and Benno Teschke elaborate in chapters Globalization and War and International Relations respectively. Drawing upon Marx’s insights pertinent to a globalized world, Jeong offers his views on how value finally peaks in terms of the vertical integration of inter-state matrix. In conformity to capitalism’s claims, the chapter looks into the consequences of the international norm of ‘socially necessary labour time’ that allow the expropriation of  ‘surplus labour time’ by the high-productivity countries from those characterized by low-productivity, which, as he persuasively argues, is ‘zero-sum’ and not the Ricardian positive-sum game. Teschke improves upon Jeong’s model. He points to ‘war’, a ‘horizontal geopolitical conflict’, as another vector of the modern inter-state matrix. Studying the historical developments and the emerging tendencies of ‘world market’, he asserts that the theory of ‘historical materialism’ needs revision in these two axes of horizontal and vertical paths to grasp properly what uneven progress in production, mediated temporally, would really amount to. In this connection, he claims for his hypothesis with regard to states and their agencies a high degree of applicability.
Gilbert Achcar in Religion captures Marx’s ‘materialist’ conception that is not delinked from his ‘political attitude’ towards it. The former co-relates ‘credit’ and ‘faith’, and ‘alienation of labour’ and ‘religious alienation’ converging into ‘mystification’ of human relations, which so long as religion in itself is determined by the ‘historical changes in production’ will remain similar to the process whereby capital fetishizes human relations. As a timely warning though, Achcar maintains that any ‘defence of freedom’ can come to naught if the ‘freedom of religion’ is attacked when religion becomes a ‘component of the fight for political freedom in general’. This aporia Marx believed can be resolved only with education and ‘emancipatory fight’ by the workers’ party.
Robin Small and Isabelle Garo in their chapters Education and Art respectively, uphold ‘real human development’. Small’s chapter builds on Marx’s substantive commitment to education as a means to build ‘personality and human development’ to overstep the incompleteness which division of labour and ‘vocational specialization’ conspire to impose. In a similar vein, Garo argues, though art is socio-historically determined, it cannot be wholly ‘alienated’ from the artist. This allows art to escape the entire loci of ‘abstract labour’ and ‘law of value’, thus opening a possibility of ‘dialectical human sense development’ between artist and aesthete.
Finally, Immanuel Wallerstein chronicles some really shaping historic experiences influenced by the Moor; and here naturally he alludes to the paradigmatic shifts – from the days of the ‘German Social-Democratic Party’, through the ‘Russian Revolution’, the ‘Cold War’, the ‘World Revolution’ of 1968, the collapse of existing socialism, the rise of the Chinese Communist Party, right up to the Great Financial Crisis (2007-2008). Subsequently, without being named, Marxism did by no means part company with the new generations affianced to many forms of ‘global justice movement’ embodied in ‘World Social Forum’, ‘left-of-centre’ political parties, and the criticisms of mainstream policies since 2008-2009. With this hope, he expects Marxism of tomorrow to engage with Marx ‘carefully’ and ‘critically’. However, conspicuously missing in his chapter is the deserved focus on how Marx, subsequent to the discovery of Economic-Philosophic Manuscripts of 1844, and Grundrisse, sent shockwaves in the 1930s and 1960s, respectively, compelling powerful debates both within and outside of academia.
Overall, the book appreciably enriches our understanding of Marx’s conceptual paradigm, making it a valuable core text for academicians, enthusiasts, activists, and even the Sociology Departments of Universities. We, however, conclude with two critical remarks: To start with, the Marxian categories extensively analyzed here have been restricted primarily to a socio-political reading; thus their immense economic and philosophical significance has been either undervalued or ignored. If the financial crisis of 2008 is one of the reasons for Marx’s revival – even Francis Fukuyama admitting that ‘certain things Karl Marx said are turning out to be true’ (2018) – then we may well ask whether the meaning of financial capital, including market derivatives, can be grasped through his theory of value and the falling rate of profit? This having been said, we may then ask if, in view of the unreflective exploitation of natural resources, would it not make sense only if we widened the framework of the falling rate of profit? If such is the case, then to put a compelling limit on the heedless exploitation of nature’s warehouse, what is urgently called for is a reconstruction of our economic ontology that can effectively tackle the ever-growing clash between advanced economies and their rising rivals. Next, taking off from the second comment, to conceptualize such a reconstruction through Marx’s thoughts, does it remain restricted only to the far-reaching reconstruction of economic systems? Despite recurrent economic melt-downs since 1989, the fetishism of “productivity” continues to hold sway over the historical processes globally. This “productivity” is sustained by the two “living negation[s]” of capitalism – exploitation of youthful human labour and the previously mentioned inward invasion of nature. The question then remains; do these concerns also not extend to the much larger issue of the reconstitution of class consciousness in and for itself? At this point way of concluding query, by, a further thought suggests itself. Will Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA2) – the Nachlass of 15,000 pages of notes – not prove to be a watershed in interpreting the Key Concepts? With another world stagnation looming large, we must muster courage for – no, not a short-lived but – a sustained Revival!

Categories
Journal Articles

Για τη Ρόζα Λούξεμπουργκ

Tον Αύγουστο του 1893, όταν το Προεδρείο προσκάλεσε τη Ρόζα Λούξεμπουργκ να μιλήσει σε μια σύνοδο του Συνεδρίου της Ζυρίχης της Δεύτερης Διεθνούς, η Ρόζα βάδισε με θάρρος ανάμεσα στο πλήθος των εκλεγμένων αντιπροσώπων και των ακτιβιστών που συνωθούνταν στην κεντρική αίθουσα.

Ήταν μια από τις λίγες παρούσες γυναίκες, στο άνθος της νεότητάς της, λεπτοκαμωμένη, και με μια παραμόρφωση του ισχίου που την υποχρέωνε να κουτσαίνει ήδη από την ηλικία των πέντε ετών. H πρώτη εντύπωση που έδωσε σε όσους την έβλεπαν για πρώτη φορά ήταν αυτή ενός πραγματικά αδύναμου πλάσματος. Όμως, στη συνέχεια, καθώς μιλούσε όρθια σε μια καρέκλα ώστε να ακούγεται καλύτερα, γοήτευσε πολύ γρήγορα όλο το ακροατήριο με τη δεξιότητα της σκέψης και την πρωτοτυπία των θέσεών της.

Το πολωνικό εθνικό ζήτημα
Κατά την άποψή της, το κεντρικό αίτημα του πολωνικού εργατικού κινήματος δεν θα έπρεπε να είναι ένα ανεξάρτητο πολωνικό κράτος, όπως υποστήριζαν όλοι πριν απ’ αυτήν. H Πολωνία βρισκόταν ακόμα υπό τριμερή κυριαρχία, μοιρασμένη μεταξύ της Γερμανικής, της Αυστρο-ουγγρικής και της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Η επανένωσή της φαινόταν δύσκολο εγχείρημα και οι εργάτες θα έπρεπε να κατευθύνουν τις φιλοδοξίες τους σε στόχους που θα γεννούσαν πρακτικούς αγώνες στο όνομα συγκεκριμένων αναγκών.

Κινούμενη σε μια γραμμή επιχειρηματολογίας που θα ανέπτυσσε στα χρόνια που θα ακολουθούσαν, επιτέθηκε σ’ αυτούς που εστίαζαν στα εθνικά θέματα και προειδοποίησε για τον κίνδυνο να χρησιμοποιηθεί η ρητορική του πατριωτισμού προκειμένου να υποτιμηθεί η ταξική πάλη και να απωθηθεί το κοινωνικό ζήτημα από το προσκήνιο. Δεν υπήρχε κανένας λόγος σε όλες τις μορφές καταπίεσης που υφίστατο το προλεταριάτο να προσθέσουμε την «υπαγωγή στην πολωνική εθνικότητα». Για την αποφυγή αυτής της παγίδας, η Λούξεμπουργκ έθεσε ως στόχο την ανάπτυξη αυτοδιοικούμενων περιοχών, και την ενίσχυση της πολιτιστικής αυτονομίας, η οποία μετά την εδραίωση ενός σοσιαλιστικού τρόπου παραγωγής θα λειτουργούσε ως ανάχωμα απέναντι σε κάθε αναβίωση σωβινισμού και νέων μορφών διακρίσεων. H στόχευση αυτών των συλλογισμών ήταν η διάκριση μεταξύ του εθνικού ζητήματος και αυτού του εθνικού κράτους.

Κόντρα στο ρεύμα
Η παρέμβαση στο Συνέδριο της Ζυρίχης σηματοδότησε τη συνολική διανοητική βιογραφία μιας γυναίκας που γενικά αναγνωρίζεούται ως μια από τις σημαντικότερες εκπροσώπους του σοσιαλισμού του 20 αιώνα. Η Ρόζα Λούξεμπουργκ, που γεννήθηκε πριν από 150 χρόνια, στις 5 Μαρτίου του 1871 στο Zamość της υπό τσαρική κατοχή Πολωνίας, έζησε ολόκληρη τη ζωή της στα άκρα, αναμετρούμενη με διάφορες αντιξοότητες, και κολυμπώντας πάντα κόντρα στο ρεύμα. Εβραϊκής καταγωγής, υποφέροντας από μια σωματική αναπηρία από μικρή ηλικία, μετοίκισε στη Γερμανία σε ηλικία 27 ετών και κατόρθωσε να αποκτήσει εκεί τη γερμανική υπηκοότητα μέσω ενός εικονικού γάμου. Καθώς ήταν ασυμβίβαστα υπέρ της ειρήνης με το ξέσπασμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, φυλακίστηκε αρκετές φορές για τις ιδέες της. Υπήρξε παθιασμένη αντίπαλος του ιμπεριαλισμού στη διάρκεια μιας νέας και βίαιης αποικιακής επέκτασης. Αγωνίστηκε εναντίον της θανατικής ποινής στην καρδιά της βαρβαρότητας. Και, ας μην ξεχνάμε ποτέ ότι ήταν μια γυναίκα που έζησε σε κόσμους που κατοικούνταν σχεδόν αποκλειστικά από άντρες. Συχνά ήταν η μοναδική γυναικεία παρουσία τόσο στο Συνέδριο του Πανεπιστημίου της Ζυρίχης, όπου απέκτησε ένα διδακτορικό τίτλο το 1897 με μια διατριβή για τη Βιομηχανική Ανάπτυξη της Πολωνίας, όσο και στην ηγεσία της Γερμανικής Σοσιαλδημοκρατίας. Το Κόμμα την όρισε ως την πρώτη γυναίκα που δίδαξε στην κομματική σχολή κεντρικών στελεχών – εργασία στην οποία απασχολήθηκε από το 1907 ως το 1914, ενώ στο ίδιο διάστημα δημοσίευσε τη Συσσώρευση του κεφαλαίου (1913) και εργάστηκε πάνω σ’ ένα ανολοκλήρωτο σχέδιο μιας Εισαγωγής στην Πολιτική Οικονομία (1925).

Οι δυσκολίες αυτές συμπληρώθηκαν από το ανεξάρτητο πνεύμα της και την αυτονομία της – ένα προτέρημα που συχνά οδηγεί σε δυσκολίες, ακόμα και σε αριστερά κόμματα. Δίνοντας δείγματα μιας ζωηρής ευστροφίας, είχε την ικανότητα να αναπτύσσει νέες ιδέες και να τις υπερασπίζεται με παρρησία, και μάλιστα με μια αφοπλιστική ειλικρίνεια, μπροστά σε μορφές όπως ο Αύγουστος Μπέμπελ και ο Καρλ Κάουτσκι (o οποίος είχε το καθοριστικό πλεονέκτημα της άμεσης επαφής με τον Ένγκελς). Στόχος της δεν ήταν να επαναλαμβάνει κάθε φορά τα λόγια του Μαρξ, αλλά να τα ερμηνεύσει ιστορικά, και να τα αναπτύσσει περαιτέρω, όταν κάτι τέτοιο είναι αναγκαίο. Γι’ αυτήν, η ελευθερία να διατυπώνει την άποψή της και να εκφράζει τις κριτικές της θέσεις στο εσωτερικό του κόμματος ήταν ένα αναπαλλοτρίωτο δικαίωμα. Το κόμμα όφειλε να είναι ένας χώρος όπου θα μπορούσαν να συνυπάρξουν διαφορετικές απόψεις, στον βαθμό που τα μέλη του συμμερίζονταν τις θεμελιώδεις αρχές του.

Κόμμα, απεργία, επανάσταση
Η Ρόζα Λούξεμπουργκ ξεπέρασε με επιτυχία τα πάμπολλα εμπόδια που αντιμετώπισε, και στη διάρκεια της σφοδρής αντιπαράθεσης μετά τη ρεφορμιστική στροφή του Έντουαρντ Μπερνστάιν αναδείχτηκε σε μια αναγνωρίσι- μη μορφή της πιο εξέχουσας οργάνωσης του ευρωπαϊκού εργατικού κινήματος. Ενώ ο Μπερνστάιν στο περίφημο κείμενό του Οι προϋποθέσεις του σοσιαλισμού και τα καθήκοντα της Σοσιαλδημοκρατίας (1897-99) είχε καλέσει το κόμμα να κόψει τις γέφυρες με το παρελθόν του και να μεταστραφεί σε μια δύναμη σταδιακών αλλαγών, η Λούξεμπουργκ στο Κοινωνική μεταρρύθμιση ή επανάσταση; (1898-99) επέμενε ότι στη διάρκεια κάθε ιστορικής περιόδου «το έργο των μεταρρυθμίσεων συνεχίζεται μόνο στην  κατεύθυνση  που  ορίστηκε  από  την ώθηση της  τελευταίας  επανάστασης». Αυτοί  που  επιδιώκουν  «στο  κοτέτσι του αστικού κοινοβουλευτισμού» τις αλλαγές που θα καθιστούσε εφικτές η επαναστατική κατάκτηση της πολιτικής εξουσίας, δεν επιλέγουν «έναν πιο ήσυχο, ασφαλέστερο και βραδύτερο δρόμο για τον ίδιο στόχο», αλλά μάλλον «ένα διαφορετικό στόχο». Έχουν αποδεχτεί τον αστικό κόσμο και την ιδεολογία του.

Το ζήτημα δεν ήταν η βελτίωση του υπάρχοντος κοινωνικού καθεστώτος, αλλά η οικοδόμηση ενός τελείως διαφορετικού. Ο ρόλος των εργατικών συν- δικάτων – τα οποία μπορούσαν να αποσπάσουν από τα αφεντικά μόνο κά- ποιες ευνοϊκότερες συνθήκες στο πλαίσιο του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής – και η Ρώσικη Επανάσταση του 1905 αποτέλεσε το έναυσμα για κάποιες σκέψεις σχετικά με τα πιθανά υποκείμενα και τις δράσεις που θα μπορούσαν να παραγάγουν ένα ριζικό μετασχηματισμό της κοινωνίας. Στο βιβλίο Μαζική απεργία, κόμμα και Συνδικάτα (1906), που ανέλυε τα κύρια γεγονότα σε μεγάλες εκτάσεις της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, η Λούξεμπουργκ υπογράμμισε τον κρίσιμο ρόλο των ευρύτατων και σε μεγάλο βαθμό ανοργάνωτων στρωμάτων του προλεταριάτου. Στην οπτική της, οι πραγματικοί πρωταγωνιστές της ιστορίας ήταν οι μάζες. Στη Ρωσία, «το στοιχείο του αυθορμητισμού» – μια έννοια που οδήγησε πολλούς στο να την κατηγορήσουν ότι υπερεκτίμησε την ταξική συνείδηση των μαζών – ήταν κρίσιμο και κατά συνέπεια, ο ρόλος του κόμματος δεν θα έπρεπε να είναι να προετοιμάσει τη μαζική απεργία, αλλά «να τοποθετηθεί επικεφαλής του κινήματος συνολικά».

Για τη Ρόζα Λούξεμπουργκ, η μαζική απεργία ήταν «o ζωντανός σφυγμός της επανάστασης», και ταυτόχρονα, «o ισχυρότερος κινητήριος τροχός της». Ήταν ο πραγματικός «τρόπος κίνησης των προλεταριακών μαζών, η εκπληκτική μορφή του προλεταριακού αγώνα στην επανάσταση». Δεν ήταν μια απλή απομονωμένη δράση αλλά η σύνοψη μιας μακράς περιόδου ταξικών αγώνων. Επιπλέον, δεν θα έπρεπε να παραγνωρίζεται το γεγονός ότι «στη δίνη της επαναστατικής περιόδου», το προλεταριάτο μετασχηματιζόταν κατά ένα τέτοιο τρόπο ώστε ακόμα και το υψηλότερο αγαθό, η ζωή – για να μην μιλήσουμε για την υλική ευημερία – είχε μικρή αξία σε σύγκριση με τα ιδεώδη του αγώνα». Οι μαζικές απεργίες της Ρωσίας έδειξαν πώς σε μια τέτοια περίοδο, η «αδιάκοπη αμφίδρομη δράση των πολιτικών και οικονομικών αγώνων» ήταν τέτοια ώστε το πέρασμα από τη μια μορφή αγώνων στην άλλη ήταν άμεσα εφικτό.

Κομμουνισμός σημαίνει ελευθερία και δημοκρατία
Σχετικά με το ζήτημα των οργανωτικών μορφών, και ειδικότερα, τον ρόλο του κόμματος, η Λούξεμπουργκ ενεπλάκη σε μια άλλη έντονη αντιπαράθεση εκείνη την εποχή, αυτή τη φορά, με τον Λένιν. Στο έργο του Ένα βήμα μπροστά, δύο βήματα πίσω (1904), ο ηγέτης των μπολσεβίκων υπερασπίστηκε τις θέσεις του Δευτέρου Συνεδρίου του Ρώσικου Σοσιαλδημοκρατικού Εργατικού Kόμματος, προτάσσοντας μια αντίληψη του κόμματος ως ενός συμπαγούς πυρήνα επαγγελματιών επαναστατών, μιας πρωτοπορίας που έχει  ως καθήκον να καθοδηγεί τις μάζες. Από την άλλη πλευρά, η Λούξεμπουργκ στο Οργανωτικά ζητήματα της Ρωσικής Σοσιαλδημοκρατίας (1904), υποστήριξε ότι ένα εξαιρετικά συγκεντρωτικό κόμμα δημιουργούσε μια πολύ επικίνδυνη δυναμική «τυφλής υπακοής στην κεντρική εξουσία». To κόμμα δεν θα πρέπει να καταπνίγει,  αλλά  αντίθετα,  να  αναπτύσσει την εμπλοκή της κοινωνίας, ώστε να εξασφαλίζεται «η σωστή ιστορική αξιολόγηση των μορφών πάλης». Ο Μαρξ έγραψε κάποτε ότι «ένα βήμα πραγματικού κινήματος είναι σημαντικότερο από δεκάδες  προγράμματα». Και η Λούξεμπουργκ προεξέτεινε αυτή τη ρήση στον ισχυρισμό ότι «τα λάθη που διαπράττει ένα πραγματικά επαναστατικό εργατικό κίνημα είναι απείρως πιο γόνιμα  και  πολύτιμα από το αλάθητο της καλύτερης από όλες τις πιθανές κεντρικές επιτροπές».

H σύγκρουση αυτή απέκτησε ακόμα μεγαλύτερη σημασία μετά τη σοβιετική επανάσταση του 1917, στην οποία η Λούξεμπουργκ παρείχε την άνευ όρων υποστήριξή της. Ανήσυχη από τα γεγονότα που εξελίσσονταν στη Ρωσία (αρχίζοντας από τους τρόπους αντιμετώπισης της αγροτικής μεταρρύθμισης), ήταν η πρώτη από το κομμουνιστικό στρατόπεδο που παρατήρησε ότι «μια παρατεταμένη κατάσταση συναγερμού» θα ασκούσε μια «εκφυλιστική επιρροή στην κοινωνία». Στο δημοσιευμένο μετά θάνατον κείμενό της Η Ρώσικη Επανάσταση (1922 [1918]), υπογράμμιζε ότι η ιστορική αποστολή του προλεταριάτου, με την κατάκτηση της πολιτικής εξουσίας, ήταν «η δημιουργία μιας σοσιαλιστικής δημοκρατίας που θα αντικαθιστούσε την αστική δημο- κρατία – και όχι η κατάργηση της δημοκρατίας συνολικά». Ο κομμουνισμός σήμαινε «την πιο ενεργή, απεριόριστη συμμετοχή των λαϊκών μαζών, την απεριόριστη δημοκρατία», που δεν προσβλέπει στην καθοδήγησή της από τους αλάθητους ηγέτες. Οι πραγματικά διαφορετικοί πολιτικοί και κοινωνικοί ορίζοντες θα ανοίγονταν μέσω μιας τέτοιας σύνθετης διαδικασίας αυτού του τύπου, και όχι μέσω του περιορισμού της ελευθερίας «μόνο στους υποστηρικτές της Κυβέρνησης, μόνο στα μέλη ενός κόμματος».

H Λούξεμπουργκ ήταν απόλυτα πεπεισμένη ότι «ο σοσιαλισμός από τη φύση του, δεν μπορεί να εκχωρηθεί από τα πάνω», θα πρέπει να επεκτείνει τη δημοκρατία, και όχι να τη συρρικνώσει. Έγραφε ότι «το αρνητικό, τo τσάκισμα μπορεί να είναι αντικείμενο ενός διατάγματος. Αυτό όμως δεν ισχύει για το θετικό, το χτίσιμο». Γι’ αυτές τις «νέες περιοχές», μόνο «η εμπειρία» θα «ήταν σε θέση να διορθώνει και να ανοίγει νέους δρόμους». Η Ένωση των Σπαρτακιστών, που ιδρύθηκε το 1914 μετά από μια διάσπαση του SPD και που αργότερα εξελίχθηκε στο Κομμουνιστικό Κόμμα της Γερμανίας (KPD), δήλωνε ρητά ότι δεν θα αναλάβει «ποτέ την κυβερνητική εξουσία παρά μόνον αποκρινόμενη στη σαφή και αναμφισβήτητη θέληση της μεγάλης πλειοψηφίας των προλεταριακών μαζών όλης της Γερμανίας».

Παρ’ όλον ότι έκαναν αντίθετες πολιτικές επιλογές, τόσο οι Σοσιαλδημοκράτες, όσο και οι Μπολσεβίκοι λαθεμένα αντιλαμβάνονταν τρόπο τη δημοκρατία και την επανάσταση ως δυο εναλλακτικές διαδικασίες. Αντίθετα, για τη Ρόζα Λούξεμπουργκ, ο πυρήνας της πολιτικής θεωρίας ήταν μια αξεδιάλυτη ενότητα αυτών των δυο. Η παρακαταθήκη της αφυδατώθηκε και από τις δυο πλευρές: Οι σοσιαλδημοκράτες, συνένοχοι στη στυγνή δολοφονία της σε ηλικία 47 ετών, από τα χέρια δεξιών παραστρατιωτικών, την πολέμησαν ανεπιφύλακτα όλα αυτά τα χρόνια, για τους επαναστατικούς τόνους της σκέψης της, ενώ οι σταλινικοί απέφυγαν με κάθε τρόπο να διαδώσουν τις ιδέες της, εξ αιτίας του κριτικού και ασυμβίβαστου χαρακτήρα τους.

Κατά του μιλιταρισμού, του πολέμου και του ιμπεριαλισμού
To άλλο κρίσιμο σημείο των πολιτικών πεποιθήσεων και του ακτιβισμού της Λούξεμπουργκ ήταν η διπλή της αντίθεση απέναντι στον πόλεμο και οι κινητοποιήσεις της κατά του μιλιταρισμού. Εδώ αποδείχτηκε ικανή να επικαιροποιήσει τη θεωρητική προσέγγιση της Αριστεράς, και να κερδίσει την υπο-στήριξη κάποιων οξυδερκών αποφάσεων των Συνεδρίων της Δεύτερης Διεθνούς, οι οποίες, παρ’ ότι απαξιωμένες, αποτελούσαν ένα αγκάθι στα πλευρά των υποστηρικτών του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου. Σύμφωνα με την ανάλυσή της, η λειτουργία των στρατών, η ατέρμων ανανέωση του εξοπλι- σμού τους και η επαναλαμβανόμενη έκρηξη πολέμων δεν θα έπρεπε να κα- τανοούνται μόνο με τους κλασικούς όρους της πολιτικής σκέψης του δέκατου ένατου αιώνα. Αντίθετα, συνδέονται στενά με τις δυνάμεις που επιδιώκουν την καταστολή των εργατικών αγώνων και χρησιμοποιούνται ως χρήσιμα εργαλεία από τα αντιδραστικά συμφέροντα με σκοπό να διαιρέσουν την εργατική τάξη.

Εκτός αυτού, αντιστοιχούσαν σ’ ένα συγκεκριμένο οικονομικό στόχο της εποχής. Ο καπιταλισμός χρειαζόταν τον ιμπεριαλισμό και τον πό- λεμο, ακόμα και σε ειρηνικές εποχές, προκειμένου να αυξήσει την παραγωγή, όπως επίσης και για να κατακτήσει τις νέες αγορές που πρωτοεμφανίζονταν στην αποικιακή περιφέρεια έξω από την Ευρώπη. Όπως έγραψε στη Συσσώρευση του κεφαλαίου, «η πολιτική βία δεν είναι τίποτα άλλο από ένα όχημα για την οικονομική διαδικασία» – μια κρίση που συνοδεύτηκε από μια από τις πιο αμφιλεγόμενες θέσεις του βιβλίου, σύμφωνα με την οποία η ανα- νέωση των εξοπλισμών ήταν απαραίτητη για την παραγωγική επέκταση του καπιταλισμού.

H εικόνα αυτή απείχε πολύ από τα αισιόδοξα ρεφορμιστικά σενάρια, και για να τη συνοψίσει, η Λούξεμπουργκ χρησιμοποίησε μια διατύπωση που θα αντηχούσε ευρέως στη διάρκεια του εικοστού αιώνα: «σοσιαλισμός ή βαρβαρότητα». Εξήγησε ότι ο δεύτερος όρος θα μπορούσε να αποφευχθεί μόνο μέσω της συνειδητοποιημένης μαζικής πάλης, και εφ’ όσον ο αντιμιλιταρι- σμός απαιτούσε ένα υψηλό επίπεδο πολιτικής συνείδησης,  ήταν  μια  από τους μεγαλύτερους υπέρμαχους της γενικής απεργίας κατά του πολέμου – ένα όπλο που πολλοί άλλοι, του Μαρξ συμπεριλαμβανομένου, υποτίμησαν. Υποστήριξε ότι απέναντι στα νέα πολεμικά σενάρια θα έπρεπε να αντιταχθεί το ζήτημα της εθνικής άμυνας και ότι το σύνθημα «πόλεμος στον πόλεμο!» θα έπρεπε να καταστεί «ο ακρογωνιαίος λίθος της πολιτικής της εργατικής τάξης». Όπως έγραψε στην Κρίση της Σοσιαλδημοκρατίας (1916), γνωστή επίσης ως The Junius Pamphlet, η Δεύτερη Διεθνής κατέρρευσε γιατί απέτυχε «να οργανώσει μια κοινή τακτική και δράση του προλεταριάτου σε όλες τις χώρες». Από τότε και στο εξής, ο «κύριος στόχος» του προλεταριάτου θα έπρεπε επο- μένως να είναι «ο αγώνας κατά του ιμπεριαλισμού και η αποτροπή των πολέμων σε καιρούς ειρήνης όπως και σε καιρούς πολέμου».

Χωρίς να χάσει την τρυφερότητά της
Ένας πολίτης του κόσμου με το όραμα «αυτού που έρχεται», η Ρόζα Λούξεμπουργκ έλεγε ότι αισθανόταν σαν στο σπίτι της «παντού στον κόσμο, όπου υπάρχουν σύννεφα και πουλιά, και ανθρώπινα δάκρυα». Παθιαζόταν με τη βοτανική και αγαπούσε τα ζώα, και όπως μπορούμε να δούμε από τις επιστολές της, ήταν μια γυναίκα με ευαισθησίες, που τα είχε καλά με τον εαυτό της, παρά τις πικρές εμπειρίες που της επιφύλαξε η ζωή της. Για τη συνιδρύτρια της Ένωσης των Σπαρτακιστών, η πάλη των τάξεων δεν ήταν απλά ένα ζήτημα αύξησης των μισθών. Δεν φιλοδόξησε ποτέ να είναι μια απλή επίγονος και ο σοσιαλισμός της δεν ήταν ποτέ οικονομιστικός. Βουτηγμένη στα δράματα της εποχής της, επιδίωξε να επικαιροποιήσει τον μαρξισμό, χωρίς να θέσει υπό αμφισβήτηση τα θεμέλιά του. Οι προσπάθειές της σ’ αυτή την κατεύθυνση αποτελούν μια σταθερή προειδοποίηση για την Αριστερά ότι δεν θα πρέπει να περιορίσει την πολιτική της δραστηριότητα σε ήπια καταπραϋντικά, παραιτούμενη από την προσπάθεια να αλλάξει την υπάρχουσα κατά- σταση πραγμάτων. Ο τρόπος που έζησε, το γεγονός ότι κατόρθωσε να παντρέψει τη θεωρητική επεξεργασία με την κοινωνική δράση, προσφέρουν ένα εξαιρετικό διαχρονικό μάθημα στη νέα γενιά των αγωνιστών που επέλεξαν να συνεχίσουν τους αγώνες στους οποίους αυτή είχε δώσει.