A Conversation between Marcello Musto, Kevin B. Anderson, Himani Bannerji & David N. Smith
Categories
The Last Years of Karl Marx
Month: September 2021
Vào ngày sinh nhật của ông (05/05) , chúng ta hãy kỷ niệm ông già Karl Marx.
Những năm cuối đời của Karl Marx thường bị coi là thời kỳ sa sút về trí tuệ và thể chất. Nhưng ý tưởng của ông vẫn sôi nổi cho đến cuối đời, khi ông giải quyết các câu hỏi chính trị vẫn còn phù hợp với chúng ta ngày nay.
Công việc của Marx trong những năm cuối đời của ông, từ 1881 đến 1883, là một trong những lĩnh vực kém phát triển nhất trong các nghiên cứu về Marx. Sự lãng quên này một phần là do những năm cuối đời của Marx bị bệnh tật khiến ông không thể duy trì hoạt động viết lách thường xuyên của mình – hầu như không có tác phẩm nào được xuất bản trong giai đoạn này.
Vắng mặt những cột mốc đánh dấu công việc trước đó của Marx, từ những tác phẩm triết học ban đầu của ông cho đến những nghiên cứu sau này về kinh tế chính trị, những người viết tiểu sử của Marx từ lâu đã coi những năm cuối cùng của ông là một chương nhỏ được đánh dấu bởi sức khỏe giảm sút và năng lực trí tuệ giảm sút.
Tuy nhiên, ngày càng có nhiều nghiên cứu cho thấy đây không phải là toàn bộ câu chuyện và những năm cuối đời của Marx thực sự có thể là một mỏ vàng chứa đầy những hiểu biết mới về tư tưởng của ông. Chủ yếu được chứa trong các bức thư, sổ ghi chép và các “thứ ngoài lề” khác, các tác phẩm cuối đời của Marx miêu tả một người đàn ông, khác xa với những câu chuyện về sự suy tàn, tiếp tục vật lộn với những ý tưởng của riêng mình về chủ nghĩa tư bản như một phương thức sản xuất toàn cầu. Như được gợi ý bởi nghiên cứu muộn màng của ông về cái gọi là “xã hội nguyên thủy”, công xã nông dân Nga thế kỷ 19, và “câu hỏi quốc gia” ở các thuộc địa châu Âu, các bài viết của Marx từ thời kỳ này thực sự bộc lộ tâm trí xoay chuyển những hàm ý trong thế giới thực và sự phức tạp trong tư tưởng của ông, đặc biệt là khi họ liên quan đến sự bành trướng của chủ nghĩa tư bản ra ngoài biên giới châu Âu.
Tư tưởng quá cố của Marx là chủ đề của cuốn sách Những năm cuối cùng của Karl Marx được xuất bản gần đây của Marcello Musto. Ở đó, Musto kết hợp nhuần nhuyễn các chi tiết tiểu sử phong phú và sự tương tác tinh vi với lối viết tự vấn, thường là chín chắn của Marx.
Biên tập viên đóng góp của Jacobin, Nicolas Allen đã nói chuyện với Musto về sự phức tạp của việc nghiên cứu những năm cuối đời của Marx, và về lý do tại sao một số nghi ngờ và ý nghĩa muộn màng của Marx thực tế hữu ích hơn cho chúng ta ngày nay so với một số khẳng định ban đầu tự tin hơn của ông.
Nicolas Allen: “Marx quá cố” mà bạn viết về, đại khái bao gồm ba năm cuối cùng của cuộc đời ông vào những năm 1880, thường được coi là một suy nghĩ để lại sau cùng cho những người theo chủ nghĩa Marx và các học giả nghiên cứu về Marx. Ngoài thực tế là Marx đã không xuất bản bất kỳ tác phẩm lớn nào trong những năm cuối cùng của mình, tại sao bạn nghĩ rằng thời kỳ này ít được chú ý hơn đáng kể?
Marcello Musto: Tất cả các tiểu sử trí thức của Marx được xuất bản cho đến ngày nay đều rất ít chú ý đến thập kỷ cuối cùng của cuộc đời ông, thường dành không quá vài trang cho hoạt động của ông sau khi Hiệp hội Nam giới Lao động Quốc tế kết thúc năm 1872. Không phải ngẫu nhiên, những học giả này gần như luôn sử dụng tiêu đề chung chung là “thập kỷ trước” cho những phần (rất ngắn) này trong sách của họ. Mặc dù mối quan tâm hạn chế này là điều dễ hiểu đối với các học giả như Franz Mehring (1846–1919), Karl Vorländer (1860–1928), và David Riazanov (1870–1938), người đã viết tiểu sử về Marx giữa hai cuộc chiến tranh thế giới và chỉ có thể tập trung vào một số lượng bản thảo chưa được xuất bản hạn chế, còn đối với những người đến sau thời đại hỗn loạn đó thì vấn đề phức tạp hơn.
Hai trong số những tác phẩm nổi tiếng nhất của Marx – Bản thảo Kinh tế và Triết học năm 1844 và Tư tưởng Đức (1845–46), cả hai đều còn rất lâu mới được hoàn thành – đã được xuất bản vào năm 1932 và chỉ bắt đầu được lưu hành vào nửa sau của những năm 1940. Khi Chiến tranh thế giới thứ hai nhường chỗ cho cảm giác đau khổ sâu sắc do sự man rợ của chủ nghĩa Quốc xã, trong một môi trường mà các triết lý như chủ nghĩa hiện sinh trở nên phổ biến, chủ đề về tình trạng của cá nhân trong xã hội trở nên nổi bật và tạo điều kiện hoàn hảo cho mối quan tâm ngày càng tăng đó và không màn đến Marx. Trong các tư tưởng triết học của Marx, chẳng hạn như sự tha hóa và sự tồn tại giống loài. Các tiểu sử của Marx được xuất bản trong thời kỳ này, cũng giống như hầu hết các tập sách học thuật xuất bản từ giới hàn lâm, phản ánh chủ nghĩa nhiệt thành này và có sức nặng không đáng có đối với các tác phẩm thời trẻ của ông. Nhiều cuốn sách tuyên bố giới thiệu cho độc giả toàn bộ tư tưởng của Marx, trong những năm 1960 và những năm 1970, chủ yếu tập trung vào giai đoạn 1843–48, khi Marx, tại thời điểm xuất bản Tuyên ngôn Đảng Cộng Sản (1848), mới ba mươi tuổi.
Trong bối cảnh này, không chỉ thập kỷ cuối cùng của cuộc đời Marx được coi là một suy nghĩ sau, mà bản thân Tư bản cũng bị xếp xuống vị trí thứ yếu. Nhà xã hội học tự do Raymond Aron đã mô tả một cách hoàn hảo thái độ này trong cuốn sách D’une Sainte Famille à l’autre: Essais sur les marxismes Imaginaires (1969), nơi ông chế nhạo những người theo chủ nghĩa Marx ở Paris, những người đã lướt qua Tư bản, kiệt tác của ông và thành quả của rất nhiều công trình nhiều năm, được xuất bản năm 1867, và vẫn bị thu hút bởi sự mù mờ và không hoàn chỉnh của các Bản thảo Kinh tế và Triết học năm 1844.
Chúng ta có thể nói rằng huyền thoại về “Marx thời trẻ” – cũng được Louis Althusser và những người cho rằng tuổi trẻ của Marx không thể được coi là một phần của chủ nghĩa Marx – đã là một trong những hiểu lầm chính trong lịch sử nghiên cứu về Marx. Marx đã không xuất bản bất kỳ tác phẩm nào mà ông cho là “lớn” trong nửa đầu những năm 1840. Ví dụ, người ta phải đọc các bài diễn văn và nghị quyết của Marx cho Hiệp hội những người lao động quốc tế nếu chúng ta muốn hiểu tư tưởng chính trị của ông ấy, chứ không phải các bài báo năm 1844 xuất hiện trong Niên giám Đức-Pháp. Và ngay cả khi chúng ta phân tích các bản thảo chưa hoàn chỉnh của ông, Grundrisse (1857–58) hay Các lý thuyết về giá trị thặng dư (1862–63), đối với ông, những bản thảo này còn có ý nghĩa hơn nhiều so với việc phê bình chủ nghĩa tân Hegel ở Đức, vào năm 1846. Xu hướng nhấn mạnh quá mức vào các tác phẩm thời kỳ đầu của ông không thay đổi nhiều kể từ khi Bức tường Berlin sụp đổ. Các tiểu sử gần đây hơn – mặc dù đã xuất bản các bản thảo mới trong Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA), ấn bản lịch sử-phê phán các tác phẩm hoàn chỉnh của Marx và Friedrich Engels (1820–1895) – coi thường giai đoạn này giống như trước đây.
Một lý do khác cho sự lãng quên này là tính phức tạp cao của hầu hết các nghiên cứu do Marx tiến hành trong giai đoạn cuối cùng của cuộc đời ông. Viết về sinh viên trẻ của Cánh tả Hegel dễ dàng hơn nhiều so với việc cố gắng vượt qua mớ phức tạp của các bản thảo đa ngôn ngữ và sở thích trí tuệ của những năm đầu thập niên 1880, và điều này có thể đã cản trở sự hiểu biết chặt chẽ hơn về những thành tựu quan trọng mà Marx đạt được. Suy nghĩ sai lầm rằng ông đã từ bỏ ý định tiếp tục công việc của mình và coi mười năm cuối đời là “cơn hấp hối chậm chạp”, quá nhiều nhà viết tiểu sử và học giả về Marx đã không tìm hiểu sâu hơn những gì ông thực sự đã làm trong thời kỳ đó.
Trong bộ phim gần đây Miss Marx, có một cảnh ngay sau đám tang của Marx cho thấy Friedrich Engels và Eleanor, con gái út của Marx, đang sàng lọc các giấy tờ và bản thảo trong nghiên cứu của Marx. Engels kiểm tra một bài báo và đưa ra nhận xét về mối quan tâm muộn màng của Marx đối với phương trình vi phân và toán học. Những năm cuối cùng của Karl Marx dường như tạo ấn tượng rằng, trong những năm cuối cùng của ông, phạm vi mối quan tâm của Marx đặc biệt rộng lớn. Có sợi dây hướng dẫn nào kết hợp mối bận tâm này với các chủ đề đa dạng như nhân học, toán học, lịch sử cổ đại và giới tính không?
Không lâu trước khi qua đời, Marx yêu cầu con gái Eleanor nhắc Engels “làm gì đó” với những bản thảo chưa hoàn thành của ông. Như đã biết, trong mười hai năm sống sót sau Marx, Engels đã đảm nhận nhiệm vụ to lớn là gửi in các tập II và III của Tư bản mà người bạn của ông đã làm việc liên tục từ giữa những năm 1860 đến 1881 nhưng không hoàn thành. Các văn bản khác do chính Engels viết sau khi Marx qua đời năm 1883 đã gián tiếp thực hiện di nguyện của ông và có liên quan chặt chẽ đến các cuộc điều tra mà ông đã thực hiện trong những năm cuối đời. Ví dụ, Nguồn gốc của Gia đình, Sở hữu Tư nhân và Nhà nước (1884) được tác giả của nó gọi là “việc thực hiện một yêu cầu” và được truyền cảm hứng từ nghiên cứu của Marx về nhân học, đặc biệt bởi những đoạn văn mà ông đã sao chép vào năm 1881, từ Hiệp hội Cổ đại của Lewis Henry Morgan (1877) và bằng các nhận xét, ông đã thêm vào phần tóm tắt của cuốn sách này.
Một lý do khác cho sự lãng quên này là tính phức tạp cao của hầu hết các nghiên cứu do Marx tiến hành trong giai đoạn cuối cùng của cuộc đời ông.
Không chỉ có một chủ đề được đưa ra trong những năm nghiên cứu cuối cùng của Marx. Một số nghiên cứu của ông chỉ đơn giản nảy sinh từ những khám phá khoa học gần đây mà ông mong muốn được cập nhật, hoặc từ những sự kiện chính trị mà ông cho là quan trọng. Trước đây Marx đã biết rằng mức độ giải phóng chung trong một xã hội phụ thuộc vào mức độ giải phóng của phụ nữ, nhưng các nghiên cứu nhân học được thực hiện vào những năm 1880 đã cho ông cơ hội để phân tích sâu hơn về sự áp bức giới. Marx dành ít thời gian hơn cho các vấn đề sinh thái so với hai thập kỷ trước, nhưng mặt khác, ông lại một lần nữa đắm mình vào các chủ đề lịch sử. Giữa mùa thu năm 1879 và mùa hè năm 1880, ông điền vào một cuốn sổ có tựa đề Ghi chú về lịch sử Ấn Độ (664–1858), và giữa mùa thu năm 1881 và mùa đông năm 1882, ông đã làm việc chăm chú vào cái gọi là Trích yếu thời gian, một dòng thời gian được chú thích theo từng năm của 550 trang được viết bằng chữ viết tay thậm chí còn nhỏ hơn bình thường. Chúng bao gồm tóm tắt các sự kiện trên thế giới, từ thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên đến Chiến tranh Ba mươi năm vào năm 1648, tóm tắt nguyên nhân và các đặc điểm nổi bật của chúng.
Có thể Marx muốn kiểm tra xem các quan niệm của ông có được xác lập đúng đắn hay không trước những phát triển chính trị, quân sự, kinh tế và công nghệ lớn trong quá khứ. Trong mọi trường hợp, người ta phải nhớ rằng, khi Marx tiến hành công việc này, ông ấy đã nhận thức rõ rằng tình trạng sức khỏe yếu ớt của mình đã ngăn cản ông ấy thực hiện một nỗ lực cuối cùng để hoàn thành Tập II của Tư bản. Hy vọng của ômh ấy là thực hiện tất cả những chỉnh sửa cần thiết để chuẩn bị một ấn bản thứ ba được sửa đổi bằng tiếng Đức của Tập I, nhưng cuối cùng, ông ấy thậm chí không còn đủ sức để làm điều đó.
Tuy nhiên, tôi sẽ không nói rằng nghiên cứu mà ông thực hiện trong những năm cuối của mình rộng hơn bình thường. Có lẽ bề rộng của các cuộc điều tra của ông rõ ràng hơn trong thời kỳ này bởi vì chúng không được tiến hành song song với việc viết bất kỳ cuốn sách hoặc chuẩn bị bản thảo quan trọng nào. Nhưng những đoạn trích dài hàng nghìn trang được Marx viết bằng tám thứ tiếng, từ khi còn là sinh viên đại học, từ các tác phẩm triết học, nghệ thuật, lịch sử, tôn giáo, chính trị, luật, văn học, lịch sử, kinh tế chính trị, quan hệ quốc tế, công nghệ, toán học , sinh lý học, địa chất học, khoáng vật học, nông học, nhân học, hóa học và vật lý học, minh chứng cho sự khao khát vĩnh viễn của ông ấy đối với kiến thức trong rất nhiều lĩnh vực khác nhau. Điều có thể gây ngạc nhiên là Marx không thể từ bỏ thói quen này ngay cả khi thể lực của ông suy yếu đáng kể. Sự tò mò về trí tuệ, cùng với tinh thần tự phê phán của ông , đã chiến thắng cách quản lý công việc tập trung và “sáng suốt” hơn.
Nhưng những ý tưởng về “những gì đáng lẽ Marx phải làm” thường là kết quả của ước muốn xoắn xuýt của những người muốn ông trở thành một cá nhân không làm gì khác ngoài việc viết Tư Bản – thậm chí không để ông tự bảo vệ mình khỏi những tranh cãi chính trị mà ông đã từng thêu dệt. Ngay cả khi ông từng tự định nghĩa mình là “một cỗ máy, bị kết án là ngấu nghiến sách và sau đó ném chúng, dưới hình dạng đã thay đổi, vào hố sâu của lịch sử,” Marx vẫn là một con người. Chẳng hạn, niềm yêu thích của ông đối với toán học và phép tính vi phân, bắt đầu như một sự kích thích trí tuệ khi ông tìm kiếm một phương pháp phân tích xã hội, nhưng đã trở thành một không gian lố bịch, một nơi ẩn náu vào những thời điểm khó khăn cá nhân lớn, “một nghề để duy trì sự tĩnh lặng của tâm trí , ”Như ông ấy thường nói với Engels.
Trong phạm vi đã có những nghiên cứu về các tác phẩm quá cố của Marx, họ có xu hướng tập trung vào nghiên cứu của ông về các xã hội ngoài Châu Âu. Bằng cách nhận ra rằng có những con đường dẫn đến sự phát triển bên cạnh “mô hình phương Tây”, liệu có công bằng khi nói, như một số người khẳng định, rằng đây là Marx đã lật lại một chiếc lá mới, tức là một Marx “phi Trung tâm”? Hay chính xác hơn khi nói rằng đây là sự thừa nhận của Marx rằng công trình của ông không bao giờ có ý định được áp dụng mà không chú ý đến thực tế cụ thể của các xã hội lịch sử khác nhau?
Chìa khóa đầu tiên và ưu việt để hiểu được nhiều mối quan tâm khác nhau về địa lý trong nghiên cứu của Marx, trong suốt thập kỷ cuối cùng của cuộc đời ông, nằm ở bản kế hoạch của ông nhằm cung cấp các nghiên cứu phong phú hơn về động lực của phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa trên phạm vi toàn cầu. Nước Anh từng là lĩnh vực quan sát chính của Tư Bản, Tập I; sau khi xuất bản, ông muốn mở rộng các cuộc điều tra kinh tế xã hội cho hai tập Tư bản vẫn còn được viết. Chính vì lý do này mà ông quyết định học tiếng Nga vào năm 1870 và sau đó liên tục yêu cầu sách và số liệu thống kê về Nga và Mỹ. Ông tin rằng việc phân tích những chuyển đổi kinh tế của các quốc gia này sẽ rất hữu ích để hiểu được những hình thức có thể có mà chủ nghĩa tư bản có thể phát triển trong các giai đoạn và bối cảnh khác nhau. Yếu tố quan trọng này bị đánh giá thấp trong các tài liệu thứ cấp về chủ đề thời thượng ngày nay là “Marx và chủ nghĩa Châu Âu”.
Một câu hỏi quan trọng khác đối với nghiên cứu của Marx về các xã hội ngoài châu Âu là liệu chủ nghĩa tư bản có phải là điều kiện tiên quyết cần thiết cho sự ra đời của xã hội cộng sản hay không và nó phải phát triển ở cấp độ nào trên phạm vi quốc tế. Quan niệm đa tuyến rõ ràng hơn mà Marx đã giả định trong những năm cuối đời khiến ông quan tâm nhiều hơn đến những đặc thù lịch sử và sự không đồng đều của sự phát triển kinh tế và chính trị ở các quốc gia và bối cảnh xã hội khác nhau. Marx trở nên rất nghi ngờ về sự chuyển giao các phạm trù diễn giải giữa các bối cảnh lịch sử và địa lý hoàn toàn khác nhau, và như ông đã viết, ông cũng nhận ra rằng “các sự kiện có sự giống nhau nổi bật, diễn ra trong các bối cảnh lịch sử khác nhau, dẫn đến các kết quả hoàn toàn khác biệt”. Cách tiếp cận này chắc chắn đã làm tăng thêm những khó khăn mà ông phải đối mặt trong quá trình hoàn thành khối lượng Tư Bản chưa hoàn thành vốn đã gập ghềnh của ông và góp phần vào việc chậm chấp nhận rằng công việc lớn của ông sẽ vẫn chưa hoàn thành. Nhưng nó chắc chắn đã mở ra những hy vọng cách mạng mới.
Trái ngược với những gì một số tác giả tin tưởng một cách ngây thơ, Marx không đột nhiên phát hiện ra rằng ông đã theo chủ nghĩa Châu Âu và dành sự quan tâm của mình cho các môn học mới vì ông cảm thấy cần phải điều chỉnh lại quan điểm chính trị của mình. Ông luôn là “công dân của thế giới” như ông thường gọi mình, và đã không ngừng cố gắng phân tích những thay đổi về kinh tế và xã hội trong tác động toàn cầu của chúng. Như người ta đã lập luận, giống như bất kỳ nhà tư tưởng nào khác ở cùng cấp độ của mình, Marx nhận thức được sự vượt trội của Châu Âu hiện đại so với các lục địa khác trên thế giới, về sản xuất công nghiệp và tổ chức xã hội, nhưng ông không bao giờ coi thực tế ngẫu nhiên này là cần thiết hoặc là yếu tố vĩnh cữu. Và, tất nhiên, ông luôn là một kẻ thù rực lửa của chủ nghĩa thực dân. Những cân nhắc này đều quá rõ ràng đối với bất kỳ ai đã đọc Marx.
Một trong những chương trọng tâm của Những năm cuối cùng của Karl Marx đề cập đến mối quan hệ của Marx với Nga. Như bạn cho thấy, Marx đã tham gia vào một cuộc đối thoại rất căng thẳng với các bộ phận khác nhau của cánh tả Nga, đặc biệt là xung quanh việc họ tiếp nhận tập đầu tiên của Tư bản. Điểm chính của những cuộc tranh luận đó là gì?
Trong nhiều năm, Marx đã xác định Nga là một trong những trở ngại chính cho quá trình giải phóng giai cấp công nhân. Ông nhấn mạnh nhiều lần rằng sự phát triển kinh tế chậm chạp và chế độ chính trị chuyên chế của nó đã giúp biến đế chế Nga Hoàng trở thành hậu phương trước của phản cách mạng. Nhưng trong những năm cuối đời, ông bắt đầu có cái nhìn khác về nước Nga. Ông nhận ra một số điều kiện có thể cho một sự chuyển đổi xã hội lớn sau khi chế độ nông nô bị bãi bỏ vào năm 1861. Đối với Marx, Nga dường như có nhiều khả năng tạo ra một cuộc cách mạng hơn Anh, nơi mà chủ nghĩa tư bản đã tạo ra số lượng công nhân nhà máy lớn nhất trên thế giới, nhưng lại là nơi lao động phong trào, được hưởng các điều kiện sống tốt hơn, một phần dựa trên sự khai thác thuộc địa, đã trở nên yếu hơn và chịu ảnh hưởng tiêu cực của chủ nghĩa cải cách công đoàn.
Các cuộc đối thoại của Marx với các nhà cách mạng Nga đều mang tính trí tuệ và chính trị. Trong nửa đầu những năm 1870, ông đã làm quen với văn học phê phán chủ yếu về xã hội Nga và dành sự quan tâm đặc biệt cho tác phẩm của nhà triết học xã hội chủ nghĩa Nikolai Chernyshevsky (1828–1889). Ông tin rằng một hiện tượng xã hội nhất định đã đạt đến trình độ phát triển cao ở các quốc gia tiên tiến nhất có thể lan truyền rất nhanh chóng giữa các dân tộc khác và đi lên từ cấp độ thấp hơn thẳng lên cấp độ cao hơn, vượt qua các thời điểm trung gian. Điều này đã mang lại cho Marx nhiều thức ăn cho tư tưởng khi xem xét lại quan niệm duy vật của ông về lịch sử. Từ lâu, ông đã nhận thức được rằng lược đồ diễn tiến tuyến tính của các phương thức sản xuất tư sản Á Đông, cổ đại, phong kiến và hiện đại, mà ông đã rút ra trong lời nói đầu cho Góp phần phê phán kinh tế chính trị (1859), hoàn toàn không đủ cho sự hiểu biết về sự vận động của lịch sử, và rằng thực sự nên tránh xa bất kỳ triết lý nào của lịch sử. Ông không còn có thể quan niệm sự kế thừa của các phương thức sản xuất trong quá trình lịch sử như một chuỗi cố định của các giai đoạn được xác định trước.
Marx cũng nhân cơ hội thảo luận với các đồng chí thuộc các khuynh hướng cách mạng khác nhau ở Nga. Ông đánh giá cao đặc điểm cơ bản của hoạt động chính trị của chủ nghĩa dân túy Nga – lúc đó là phong trào cánh tả, chống tư bản – đặc biệt là vì nó không dùng đến sự phát triển mạnh mẽ của siêu cách mạng vô nghĩa hay những sự khái quát phản tác dụng. Marx đánh giá mức độ phù hợp của các tổ chức xã hội chủ nghĩa tồn tại ở Nga bằng tính cách thực dụng của họ, chứ không phải bằng tuyên bố trung thành với các lý thuyết của chính ông. Trên thực tế, ông nhận thấy rằng những người tự xưng là “Những người theo chủ nghĩa Marx” thường là những người thuyết phục nhiều nhất. Việc tiếp xúc với các lý thuyết và hoạt động chính trị của những người theo chủ nghĩa Dân túy Nga – cũng như với các Cộng đồng Paris một thập kỷ trước đó – đã giúp ông linh hoạt hơn trong việc phân tích sự gián đoạn của các sự kiện cách mạng và các lực lượng chủ quan đã định hình chúng. Nó đã đưa ông đến gần hơn với một chủ nghĩa quốc tế thực sự trên phạm vi toàn cầu.
Chủ đề trọng tâm của các cuộc đối thoại và trao đổi mà Marx đã có với nhiều nhân vật của cánh tả Nga là vấn đề rất phức tạp của sự phát triển của chủ nghĩa tư bản, có ý nghĩa chính trị và lý luận cốt yếu. Khó khăn của cuộc thảo luận này cũng được chứng minh bằng sự lựa chọn cuối cùng của Marx là không gửi một bức thư sâu sắc, trong đó ông đã phê phán một số cách hiểu sai về Tư bản cho tạp chí Otechestvennye Zapiski, hoặc để trả lời “câu hỏi về sự sống và cái chết” của Vera Zasulich về tương lai của xã nông thôn (obshchina) chỉ với một văn bản ngắn gọn, thận trọng và không dài hơn mà ông đã say mê viết đi viết lại qua ba bản thảo chuẩn bị.
NA: Thư từ của Marx với nhà xã hội chủ nghĩa Nga Vera Zasulich là chủ đề được rất nhiều người quan tâm ngày nay. Ở đó, Marx gợi ý rằng công xã nông thôn Nga có thể có khả năng tiếp nhận những tiến bộ mới nhất của xã hội tư bản – đặc biệt là công nghệ – mà không cần phải trải qua những biến động xã hội có sức tàn phá khủng khiếp đối với tầng lớp nông dân Tây Âu. Bạn có thể giải thích chi tiết hơn một chút về tư duy đã kết luận của Marx không?
MM: Bởi một sự tình cờ ngẫu nhiên, bức thư của Zasulich đến được với Marx cũng giống như sự quan tâm của ông đối với các hình thức cộng đồng cổ xưa, đã được đào sâu vào năm 1879 thông qua nghiên cứu công trình của nhà xã hội học Maksim Kovalevsky, khiến ông chú ý hơn đến những khám phá gần đây nhất của các nhà nhân học trong giai đoạn của ông ấy. Lý thuyết và thực hành đã đưa ông đến cùng một nơi. Dựa trên những ý tưởng do nhà nhân học Morgan đề xuất, ông viết rằng chủ nghĩa tư bản có thể được thay thế bằng một hình thức sản xuất tập thể cổ xưa cao hơn.
Tuyên bố không rõ ràng này cần ít nhất hai lần làm rõ.
Đầu tiên, nhờ những gì học được từ Chernyshevsky, Marx cho rằng Nga không thể lặp lại một cách phiến diện tất cả các giai đoạn lịch sử của Anh và các nước Tây Âu khác. Về nguyên tắc, quá trình chuyển đổi xã hội chủ nghĩa theo chủ nghĩa tư bản có thể xảy ra nếu không có sự thông qua chủ nghĩa tư bản cần thiết. Nhưng điều này không có nghĩa là Marx đã thay đổi nhận định phê phán của mình về công xã nông thôn ở Nga, hay ông tin rằng những nước mà chủ nghĩa tư bản vẫn còn kém phát triển gần với cách mạng hơn những nước có nền sản xuất phát triển tiên tiến hơn. Ông không đột nhiên tin rằng các công xã nông thôn cổ xưa là một địa điểm giải phóng cho cá nhân tiên tiến hơn các quan hệ xã hội tồn tại dưới chế độ tư bản.
Vào cuối cuộc đời của mình, Marx đã bộc lộ một sự cởi mở hơn bao giờ hết về mặt lý thuyết, giúp ông có thể xem xét những con đường khả thi khác để đi đến chủ nghĩa xã hội mà trước đây ông chưa bao giờ thực hiện một cách nghiêm túc.
Thứ hai, phân tích của ông về sự biến đổi tiến bộ có thể có của obshchina không có nghĩa là được nâng lên thành một mô hình tổng quát hơn. Đó là một phân tích cụ thể về một tập thể sản xuất cụ thể vào một thời điểm lịch sử chính xác. Nói cách khác, Marx đã bộc lộ tính linh hoạt của lý thuyết và sự thiếu khoa học mà nhiều nhà Marxist sau ông đã không chứng minh được. Vào cuối đời, Marx đã bộc lộ sự cởi mở hơn bao giờ hết về mặt lý thuyết, điều này giúp ông có thể xem xét những con đường khả thi khác dẫn đến chủ nghĩa xã hội mà trước đây ông chưa bao giờ coi trọng hoặc trước đây coi là không thể đạt được.
Sự nghi ngờ của Marx được thay thế bằng sự tin chắc rằng chủ nghĩa tư bản là một giai đoạn không thể tránh khỏi đối với sự phát triển kinh tế ở mọi quốc gia và điều kiện lịch sử. Mối quan tâm mới xuất hiện ngày nay đối với những cân nhắc mà Marx chưa bao giờ gửi đến Zasulich, và đối với những ý tưởng tương tự khác được thể hiện rõ ràng hơn trong những năm cuối đời của ông, nằm ở một quan niệm về xã hội hậu tư bản chủ nghĩa khác biệt với phương trình của chủ nghĩa xã hội với lực lượng sản xuất – một quan niệm liên quan đến âm hưởng chủ nghĩa dân tộc và sự đồng cảm với chủ nghĩa thực dân, vốn đã tự khẳng định mình trong Quốc tế thứ hai và các đảng dân chủ xã hội. Các ý tưởng của Marx cũng khác rất nhiều so với “phương pháp khoa học” được cho là “phương pháp khoa học” của cơ sở phân tích xã hội ở Liên Xô và các nước ảnh hưởng Liên Xô.
Mặc dù những cuộc đấu tranh về sức khỏe của Marx đã được biết đến nhiều, nhưng bạn vẫn thấy đau lòng khi đọc chương cuối cùng của Những năm cuối cùng của Karl Marx, nơi bạn ghi lại tình trạng xấu dần đi của ông ấy. Tiểu sử trí thức của Marx đã chỉ ra một cách đúng đắn rằng sự đánh giá đầy đủ về Marx cần phải kết nối cuộc đời và hoạt động chính trị của ông với cơ thể tư tưởng của ông; nhưng còn giai đoạn sau này, khi Marx phần lớn không hoạt động do bệnh tật thì sao? Là một người viết tiểu sử trí thức, bạn tiếp cận thời kỳ đó như thế nào?
Một trong những học giả giỏi nhất về Marx từ trước đến nay, Maximilien Rubel (1905–1996), tác giả của cuốn sách Karl Marx: essai de biographie Artificialuelle (1957), đã lập luận rằng, để có thể viết về Marx, người ta phải có một chút kinh nghiệm của một triết gia, một nhà sử học, một nhà kinh tế học, và một nhà xã hội học đồng thời. Tôi muốn nói thêm rằng, bằng cách viết tiểu sử của Marx, người ta cũng học được rất nhiều điều về y học. Trong suốt cuộc đời trưởng thành của mình, Marx đã giải quyết một số vấn đề về sức khỏe. Dài nhất trong số đó là một căn bệnh nhiễm trùng da khó chịu đã đi cùng ông trong suốt quá trình viết Tư Bản và biến chứng thành các ổ áp xe và nhọt nghiêm trọng, suy nhược trên các bộ phận khác nhau của cơ thể. Chính vì lý do đó, khi Marx hoàn thành cuốn sách Magnum opus [Kiệt tác] của mình, ông ấy đã viết: “Tôi hy vọng giai cấp tư sản sẽ nhớ đến những lời ăn cắp vặt của tôi cho đến khi họ chết!”
Hai năm cuối đời ông đặc biệt khó khăn. Marx rất đau buồn vì mất vợ và con gái lớn, và ông bị viêm phế quản mãn tính thường phát triển thành viêm màng phổi nặng. Ông ấy đã vật lộn vô ích để tìm ra chỗ có thời tiết có thể cung cấp điều kiện tốt nhất để ông ấy khỏe lại, và ông ấy đã đi du lịch, tất cả một mình, ở Anh, Pháp và thậm chí cả Algeria, nơi ông ấy phải trải qua một thời gian dài điều trị phức tạp. Khía cạnh thú vị nhất của phần này trong tiểu sử của Marx là sự khôn ngoan, luôn đi kèm với sự tự mỉa mai, mà ông đã thể hiện để đối phó với sự yếu ớt của cơ thể mình. Những bức thư mà ông viết cho các con gái của mình và cho Engels, khi ông cảm thấy rằng nó đã gần đi đến cuối con đường, càng cho thấy rõ khía cạnh thân thiết nhất của ông. Chúng tiết lộ tầm quan trọng của cái mà ông gọi là “thế giới vi mô”, bắt đầu từ niềm đam mê sống còn mà ông dành cho các cháu của mình. Chúng bao gồm những cân nhắc của một người đàn ông đã trải qua một thời gian tồn tại lâu dài và mãnh liệt và đã đi đến đánh giá tất cả các khía cạnh của nó.
Người viết tiểu sử phải kể lại những đau khổ của lĩnh vực riêng tư, đặc biệt là khi chúng có liên quan để hiểu rõ hơn những khó khăn trong quá trình viết một cuốn sách, hoặc lý do tại sao bản thảo vẫn chưa hoàn thành. Nhưng họ cũng phải biết điểm dừng, và phải tránh nhìn một cách vô kỷ luật vào những việc riêng tư.
Vì vậy, phần lớn tư tưởng muộn màng của Marx được chứa đựng trong các bức thư và sổ tay. Liệu chúng ta có nên xếp những bài viết này giống như những bài viết hoàn thiện hơn của ông ấy không? Khi bạn tranh luận rằng văn bản của Marx “về cơ bản là chưa hoàn thiện”, bạn có nghĩ đến điều này không?
Tư bản vẫn chưa hoàn thành vì cuộc sống nghèo khó mà Marx đã sống trong hai thập kỷ và vì sức khỏe liên tục của ông liên quan đến những lo lắng hàng ngày. Không cần phải nói, nhiệm vụ mà ông đã tự đặt ra – hiểu rõ phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa ở mức trung bình lý tưởng và mô tả các khuynh hướng phát triển chung của nó – thật khó đạt được. Nhưng Tư Bản không phải là dự án duy nhất vẫn chưa hoàn thành. Sự tự phê phán không thương tiếc của Marx đã làm tăng thêm khó khăn cho nhiều công việc của ông, và lượng lớn thời gian mà ông dành cho nhiều dự án mà ông muốn xuất bản là do sự nghiêm khắc đến tột độ mà ông phải chịu đựng trong tất cả những suy nghĩ của mình.
Khoảng thời gian lớn mà Marx dành cho nhiều dự án mà ông muốn xuất bản là do ông phải chịu mọi suy nghĩ rất khắt khe.
Khi còn trẻ, Marx nổi tiếng với những người bạn đại học vì sự tỉ mỉ của mình. Có những câu chuyện mô tả ông như một người nào đó đã từ chối viết một câu nếu ông không thể chứng minh điều đó bằng mười cách khác nhau. Đây là lý do tại sao học giả trẻ tuổi sung mãn nhất trong Cánh tả Hegel vẫn xuất bản ít hơn nhiều học giả khác. Niềm tin của Marx rằng thông tin của ông không đủ và các phán đoán của ông chưa chín chắn, đã ngăn cản ông xuất bản các bài viết còn ở dạng phác thảo hoặc rời rạc. Nhưng đây cũng là lý do tại sao ghi chú của ông ấy cực kỳ hữu ích và nên được coi là một phần không thể thiếu trong oeuvre [tác phẩm] của ông ấy. Nhiều lao động không ngừng của ông đã mang lại những hệ quả lý thuyết phi thường cho tương lai.
Điều này không có nghĩa là những văn bản chưa hoàn chỉnh của ông ấy có thể có cùng trọng lượng với những văn bản đã được xuất bản. Tôi sẽ phân biệt năm loại tác phẩm: các tác phẩm đã xuất bản, các bản thảo chuẩn bị của chúng, các bài báo, thư từ và sổ ghi chép các đoạn trích. Nhưng sự khác biệt cũng phải được thực hiện trong các loại này. Một số văn bản đã xuất bản của Marx không nên được coi là lời cuối cùng của ông về các vấn đề hiện tại. Ví dụ, Tuyên ngôn của Đảng Cộng sản được Engels và Marx coi như một văn kiện lịch sử từ thời trẻ của họ chứ không phải là văn bản xác thực trong đó các quan niệm chính trị chính của họ được nêu ra. Hoặc cần phải nhớ rằng các bài viết tuyên truyền chính trị và các bài viết khoa học thường không kết hợp với nhau.
Thật không may, những sai sót kiểu này rất thường xuyên xảy ra trong các tài liệu thứ cấp về Marx. Đó là chưa kể đến sự vắng mặt của chiều thời gian trong nhiều công trình tái tạo lại tư tưởng của ông. Các văn bản từ những năm 1840 không thể được trích dẫn một cách bừa bãi cùng với những văn bản từ những năm 1860 và 1870, vì chúng không có trọng lượng như nhau về kiến thức khoa học và kinh nghiệm chính trị. Một số bản thảo do Marx chỉ viết cho chính ông, trong khi những bản thảo khác là tài liệu chuẩn bị thực tế để xuất bản sách. Một số đã được Marx sửa đổi và thường xuyên cập nhật, trong khi những cuốn khác bị ông bỏ rơi mà không có khả năng cập nhật chúng (trong danh mục này có Tập III của Tư Bản). Một số bài báo có nội dung cân nhắc có thể được coi là sự hoàn thành các tác phẩm của Marx. Tuy nhiên, có những bài đã được viết nhanh chóng để huy động tiền để trả tiền thuê nhà. Một số bức thư bao gồm quan điểm xác thực của Marx về các vấn đề được thảo luận. Những bài báo nhanh chỉ chứa một phiên bản nhẹ nhàng, bởi vì chúng được gửi đến những người bên ngoài vòng kết nối của Marx, những người mà đôi khi cần phải thể hiện bản thân bằng ngoại giao.
Vì tất cả những lý do này, rõ ràng là một kiến thức tốt về cuộc đời của Marx là không thể thiếu để hiểu đúng những ý tưởng của ông. Cuối cùng, có hơn hai trăm cuốn sổ ghi chép tóm tắt (và đôi khi là bình luận) của tất cả những cuốn sách quan trọng nhất mà Marx đã đọc trong suốt một thời gian dài từ năm 1838 đến năm 1882. Chúng rất cần thiết cho sự hiểu biết về nguồn gốc lý thuyết của ông và của những yếu tố đó ông ấy đã không thể phát triển như ông ấy mong muốn.
Những ý tưởng được Marx hình thành trong những năm cuối đời của ông chủ yếu được thu thập trong những cuốn sổ ghi chép này. Chúng chắc chắn rất khó đọc, nhưng chúng cho chúng ta tiếp cận với một kho tàng vô cùng quý giá: không chỉ nghiên cứu mà Marx đã hoàn thành trước khi qua đời, mà còn cả những câu hỏi mà ông đã tự hỏi. Một số nghi ngờ của ông có thể hữu ích hơn cho chúng ta ngày nay hơn là một số điều chắc chắn của ông.
Marcello Musto là tác giả của Another Marx: Early Manuscript to the International (2018) và The Last Years of Karl Marx: Biography (2020). Trong số các cuốn sách đã được biên tập của ông có Sự phục hưng của Marx: Các khái niệm chính và cách diễn giải mới (2020).
Người dịch: Sally Mju
Ngày 05/03 , một trăm năm mươi năm trước, nhà tư tưởng và Marxist người Ba Lan Rosa Luxemburg đã được sinh ra. Không nghi ngờ gì nữa, bà là một trong những nhân vật cao quý nhất trong toàn bộ lịch sử của phong trào xã hội chủ nghĩa.
Vào tháng 8 năm 1893, khi người chủ trì kêu gọi bà phát biểu tại một phiên họp trong Đại hội Zurich của Quốc tế thứ hai, Rosa Luxemburg đã tiến đến không do dự, bà vượt qua đám đông đại biểu và các nhà hoạt động lúc bấy giờ đang chen chút chật kín hội trường. Bà là một trong số ít phụ nữ thời đó vẫn còn trong độ tuổi thanh xuân, bà hơi gầy và bị dị tật ở hông nên phải đi khập khiễng từ năm 5 tuổi. Ấn tượng đầu tiên cho những người nhìn thấy bà ấy chính là bà thật yếu ớt. Nhưng sau đó, bà đã đứng trên ghế để mong muốn bản thân được lắng nghe tốt hơn, và bà đã sớm thu hút toàn bộ khán giả bằng kỹ năng lập luận và sự độc đáo đến từ vị trí của mình.
Theo quan điểm của bà, yêu cầu cấp bách của phong trào công nhân Ba Lan không nên là một quốc gia Ba Lan độc lập, như nhiều người đã duy trì. Ba Lan vẫn nằm dưới sự cai trị của ba bên, bị chia cắt giữa các đế quốc Đức, Áo-Hung và Nga; việc tái thống nhất thật sự khó đạt được, và người lao động nên đặt tầm nhìn vào các mục tiêu có thể tạo ra các cuộc đấu tranh thực tế nhân danh các nhu cầu cụ thể.
Trong một lập luận mà bà sẽ phát triển trong những năm tới, bà đã công kích những người tập trung vào các vấn đề dân tộc và cảnh báo rằng luận điệu về lòng yêu nước sẽ được sử dụng để hạ bệ các cuộc đấu tranh giai cấp và đẩy câu hỏi xã hội vào ngõ cụt. Bà lập luận rằng không cần phải thêm “sự phục tùng quốc tịch Ba Lan” vào tất cả các hình thức áp bức mà giai cấp vô sản phải gánh chịu.
Chống lại hiện tại
Sự can thiệp tại Đại hội Zurich tượng trưng cho toàn bộ tiểu sử trí thức của một người phụ nữ, người cần được coi là một trong những nhân tố quan trọng nhất của chủ nghĩa xã hội thế kỷ XX. Sinh ra cách đây một trăm năm mươi năm, vào ngày 5 tháng 3 năm 1871, tại Zamość ở Ba Lan do Sa hoàng chiếm đóng, Rosa Luxemburg sống cả đời bên lề, vật lộn với nhiều nghịch cảnh và luôn bơi ngược dòng. Là người gốc Do Thái, bị tật nguyền suốt đời, bà chuyển đến Đức năm hai mươi bảy tuổi và tìm cách lấy quốc tịch ở đó thông qua một cuộc hôn nhân thuận lợi.
Là người kiên quyết theo chủ nghĩa hòa bình khi Chiến tranh thế giới thứ nhất bùng nổ, bà đã bị bỏ tù nhiều lần vì những ý tưởng của mình. Bà là một kẻ thù nồng nàn của chủ nghĩa đế quốc trong một thời kỳ mới và bạo lực của quá trình mở rộng thuộc địa. Bà đã chiến đấu chống lại án tử hình giữa sự man rợ. Và – trong một chiều không gian trung tâm – Bà ấy là một phụ nữ sống trong thế giới hầu như chỉ có đàn ông sinh sống.
Bà thường là người nữ duy nhất hiện diện tại Đại học Zurich, nơi bà lấy bằng tiến sĩ năm 1897 với luận án mang tên Sự phát triển công nghiệp của Ba Lan, và trong vai trò lãnh đạo của Nền Dân chủ Xã hội Đức. Đảng đã bổ nhiệm bà là người phụ nữ đầu tiên giảng dạy tại trường cán bộ trung ương – một nhiệm vụ mà bà đã thực hiện trong những năm từ 1907 đến 1914, trong đó bà xuất bản Sự tích lũy của chủ nghĩa tư bản (1913) và làm việc trong dự án chưa hoàn thành xong Giới thiệu về Kinh tế Chính trị ( Năm 1925).
Những khó khăn này được bổ sung bởi tinh thần độc lập và sự tự chủ của bà – một đức tính thường dẫn đến rắc rối trong các đảng cánh tả. Thể hiện một trí thông minh sống động, bà có khả năng phát triển những ý tưởng mới và bảo vệ chúng, mà không hề đắn đo sợ hãi trước những nhân vật như August Bebel và Karl Kautsky (người đã có đặc quyền được tiếp xúc trực tiếp với Engels).
Mục đích của bà không phải là lặp lại những lời của Marx mà là để giải thích chúng về mặt lịch sử và khi cần thiết, xây dựng thêm về chúng. Tự do phát biểu ý kiến của mình và bày tỏ những quan điểm phê phán trong đảng là quyền bất khả xâm phạm đối với bà. Đảng phải là một không gian mà các quan điểm khác nhau có thể cùng tồn tại, miễn là những người tham gia cùng chia sẻ các nguyên tắc cơ bản của nó.
Đảng, Đình công, Cách mạng
Luxemburg đã thành công vượt qua nhiều trở ngại mà bà phải đối mặt, và trong cuộc tranh luận gay gắt với nhà cải cách Eduard Bernstein, bà đã trở thành một nhân vật nổi tiếng trong tổ chức hàng đầu của phong trào công nhân Châu Âu. Trong khi, trong tác phẩm nổi tiếng Những điều kiện tiên quyết của Chủ nghĩa xã hội và Nhiệm vụ của Nền dân chủ Xã hội (1897–99), Bernstein đã kêu gọi đảng đốt bỏ những cây cầu của mình với quá khứ và biến mình thành một lực lượng chủ nghĩa thay đổi dần dần, Luxemburg nhấn mạnh trong Cải cách xã hội hay Cách mạng? (1898–99) rằng trong mọi giai đoạn lịch sử “công việc cải cách chỉ được thực hiện theo hướng được đưa ra bởi sự thúc đẩy của cuộc cách mạng cuối cùng”.
Những người tìm cách đạt được những thay đổi mà cuộc cách mạng chinh phục quyền lực chính trị có thể thực hiện được đã không chọn “một con đường yên tĩnh hơn, chắc chắn hơn và chậm hơn đến cùng một mục tiêu,” mà là “một mục tiêu khác . ” Họ đã chấp nhận thế giới tư sản và ý thức hệ của nó trong “chuồng gà của chủ nghĩa nghị viện tư sản”
Mục đích không phải là cải thiện trật tự xã hội hiện có, mà là xây dựng một trật tự hoàn toàn khác. Vai trò của các liên đoàn lao động – vốn chỉ có thể giành được những điều kiện thuận lợi hơn từ các ông chủ trong phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa – và Cách mạng Nga năm 1905 đã thúc đẩy một số suy nghĩ về các chủ thể và hành động có thể mang lại sự biến đổi căn bản của xã hội.
Trong cuốn sách Đình Công Quần Chúng (1905) , Đảng chính trị và Công đoàn (1906), phân tích những sự kiện chính trong các khu vực rộng lớn của Đế quốc Nga, Luxemburg đã nêu bật vai trò chủ chốt của các tầng lớp vô sản rộng lớn nhất, hầu hết là không có tổ chức. Trong mắt bà, quần chúng là nhân vật chính thực sự của lịch sử. Ở Nga, “yếu tố tự phát” rất quan trọng – một khái niệm khiến một số người buộc tội bà đánh giá quá cao ý thức giai cấp của quần chúng, và do đó, vai trò của đảng không phải là chuẩn bị cho cuộc đình công quần chúng mà là tự đặt mình “ đứng đầu toàn bộ phong trào. ”
Đối với Luxemburg, cuộc đình công quần chúng là “nhịp đập sống động của cuộc cách mạng” và đồng thời là “bánh xe thúc đẩy mạnh mẽ nhất của nó”. Đó là “phương thức vận động chân chính của quần chúng vô sản, một hình thức hiện tượng của cuộc đấu tranh cách mạng vô sản”. Đó không phải là một hành động cá biệt đơn lẻ mà là sự tổng kết của một thời kỳ đấu tranh giai cấp lâu dài.
Hơn nữa, không thể bỏ qua rằng “trong cơn bão táp của thời kỳ cách mạng,” giai cấp vô sản đã biến đổi theo cách mà “ngay cả những gì tốt đẹp nhất, cuộc sống – chứ không phải nói đến sung túc vật chất, rất giá trị so với lý tưởng của cuộc đấu tranh. ” Các công nhân đã đạt được ý thức và trưởng thành. Các cuộc đình công hàng loạt ở Nga đã cho thấy, trong một thời kỳ như vậy, “hành động luân phiên không ngừng của các cuộc đấu tranh chính trị và kinh tế” đến mức luân phiên với nhau liên tục.
Chủ nghĩa cộng sản có nghĩa là Tự do và Dân chủ
Về vấn đề hình thức tổ chức và cụ thể hơn là vai trò của đảng, Luxemburg đã tham gia vào một cuộc tranh cãi nảy lửa khác trong suốt những năm đó, lần này là với Lenin. Trong Một bước tiến, Hai bước lùi (1904), nhà lãnh đạo Bolshevik đã bảo vệ các quan điểm được thông qua tại Đại hội lần thứ hai của Đảng Lao động Dân chủ Xã hội Nga, đưa ra quan niệm về đảng như một hạt nhân nhỏ gọn của những nhà cách mạng chuyên nghiệp, một đội tiên phong có nhiệm vụ nó là để lãnh đạo quần chúng.
Luxemburg, ngược lại, trong Câu hỏi tổ chức của nền dân chủ xã hội Nga (1904), lập luận rằng một đảng cực kỳ tập trung đã thiết lập một động thái rất nguy hiểm là “tuân theo mù quáng đối với cơ quan trung ương”. Đảng không nên kìm hãm mà hãy phát triển sự tham gia của xã hội, để đạt được “sự đánh giá đúng lịch sử về các hình thức đấu tranh”. Marx đã từng viết rằng “mỗi bước của một phong trào thực tế quan trọng hơn hàng chục kế hoạch”. Và Luxemburg đã mở rộng điều này thành tuyên bố rằng “những sai sót do một phong trào lao động thực sự mang tính cách mạng gây ra về mặt lịch sử vô cùng to lớn và có giá trị hơn sự sai lầm của những người giỏi nhất trong tất cả các ủy ban trung ương có thể có”.
Cuộc đụng độ này vẫn có tầm quan trọng lớn hơn sau cuộc cách mạng Liên Xô năm 1917, mà bà đã đề nghị hỗ trợ vô điều kiện. Lo lắng trước những sự kiện đang diễn ra ở Nga (bắt đầu từ những cách thức giải quyết cải cách ruộng đất), bà là người đầu tiên trong trại cộng sản nhận thấy rằng “tình trạng khẩn cấp kéo dài” sẽ có “ảnh hưởng xấu đến xã hội”.
Trong di cảo Cách mạng Nga (1922 [1918]), bà nhấn mạnh rằng sứ mệnh lịch sử của giai cấp vô sản, trong việc chinh phục quyền lực chính trị, là “tạo ra một nền dân chủ xã hội chủ nghĩa thay thế nền dân chủ tư sản – chứ không phải xóa bỏ hoàn toàn nền dân chủ”. Chủ nghĩa cộng sản có nghĩa là “sự tham gia tích cực nhất, không giới hạn của đông đảo nhân dân, nền dân chủ không giới hạn”, mà không cần đến các nhà lãnh đạo sai lầm để hướng dẫn nó. Một chân trời chính trị và xã hội thực sự khác sẽ chỉ đạt được thông qua một quá trình phức tạp kiểu này, và không thể đạt được nếu việc thực thi quyền tự do được dành “chỉ cho những người ủng hộ chính phủ, chỉ cho các thành viên của một đảng”.
Luxemburg tin chắc rằng “chủ nghĩa xã hội, về bản chất của nó, không thể được ban tặng từ trên cao”; nó phải mở rộng dân chủ chứ không phải giảm bớt nó. Bà ấy viết rằng “sự tiêu cực, sự xé bỏ, có thể được quyết định; sự tích cực, đang xây dựng lên, không thể. ” Đó là “lãnh thổ mới” và chỉ “kinh nghiệm” mới có thể “sửa chữa và mở ra những cách thức mới”. Liên đoàn Spartacist, được thành lập vào năm 1914 sau khi ly khai với SPD và sau đó trở thành Đảng Cộng sản Đức (KPD), tuyên bố rõ ràng rằng nó sẽ không bao giờ tiếp quản quyền lực chính phủ “trừ khi đáp lại ý chí rõ ràng của đại đa số của quần chúng vô sản toàn nước Đức. ”
Mặc dù đưa ra những lựa chọn chính trị trái ngược nhau, cả Đảng Dân chủ Xã hội và Bolshevik đều quan niệm sai lầm về dân chủ và cách mạng là hai quá trình thay thế. Đối với Rosa Luxemburg, ngược lại, cốt lõi trong lý thuyết chính trị của bà là sự thống nhất không thể hòa tan giữa hai người. Di sản của bà ấy đã bị bóp chết ở cả hai phía: Đảng Dân chủ Xã hội, đồng lõa với vụ giết bà ấy ở tuổi bốn mươi bảy dưới bàn tay của các lực lượng cánh hữu, những người đã chiến đấu với bà ấy trong nhiều năm. Trong khi những người theo chủ nghĩa Stalin tránh xa việc làm cho ý tưởng của bà ấy được biết đến nhiều hơn vì tính cách phê phán, tinh thần tự do của bà.
Chống lại chủ nghĩa quân phiệt, chiến tranh và chủ nghĩa đế quốc
Điểm mấu chốt khác trong các niềm tin và hoạt động chính trị của Luxemburg là sự phản đối song song của bà với chiến tranh và kích động chống lại chủ nghĩa quân phiệt. Tại đây, bà đã chứng tỏ khả năng cập nhật cách tiếp cận lý thuyết của Cánh tả và giành được sự ủng hộ cho các nghị quyết có tầm nhìn rõ ràng tại các đại hội của Quốc tế thứ hai, mặc dù bị coi thường, nhưng lại là cái gai đối với phe ủng hộ Chiến tranh thế giới thứ nhất.
Trong phân tích của bà, chức năng của quân đội, sự tái vũ trang không ngừng và sự bùng nổ lặp đi lặp lại của các cuộc chiến tranh không chỉ được hiểu theo các thuật ngữ cổ điển của tư duy chính trị thế kỷ XIX. Đúng hơn, họ bị ràng buộc với các thế lực tìm cách đàn áp các cuộc đấu tranh của công nhân và làm công cụ hữu ích cho các nhóm lợi ích phản động nhằm chia rẽ giai cấp công nhân. Chúng cũng tương ứng với một mục tiêu kinh tế chính xác của thời đại.
Chủ nghĩa tư bản cần chủ nghĩa đế quốc và chiến tranh, ngay cả trong thời bình, để tăng sản lượng, cũng như chiếm được các thị trường mới ngay khi chúng xuất hiện ở vùng ngoại vi thuộc địa bên ngoài châu Âu. Như bà đã viết trong Sự tích lũy tư bản, “bạo lực chính trị không là gì khác ngoài một phương tiện cho quá trình kinh tế” – một nhận định mà bà đã theo dõi với một trong những luận điểm gây tranh cãi nhất trong cuốn sách, rằng việc tái cơ cấu là không thể thiếu đối với sự mở rộng sản xuất của chủ nghĩa tư bản.
Bức tranh này là một chặng đường dài so với các kịch bản cải cách lạc quan, và để tổng kết lại, Luxemburg đã sử dụng một công thức sẽ gây tiếng vang rộng rãi trong thế kỷ XX: “chủ nghĩa xã hội hay chủ nghĩa man rợ”. Bà giải thích rằng chỉ có thể tránh được nhiệm kỳ thứ hai thông qua cuộc đấu tranh quần chúng tự giác và vì chống chủ nghĩa quân phiệt đòi hỏi ý thức chính trị cao, bà là một trong những nhà vô địch vĩ đại nhất của cuộc tổng tấn công chống chiến tranh – một vũ khí mà nhiều người khác, kể cả Marx, bị đánh giá thấp.
Bà cho rằng chủ đề bảo vệ tổ quốc nên được sử dụng trong các kịch bản chiến tranh mới và “Gây chiến tranh!” khẩu hiệu phải trở thành “nền tảng của chính trị của giai cấp công nhân.” Như bà đã viết trong Cuộc khủng hoảng của nền dân chủ xã hội (1916), còn được gọi là Cuốn sách nhỏ của Junius, Quốc tế thứ hai đã nổ ra vì nó không “đạt được một chiến thuật và hành động chung của giai cấp vô sản ở tất cả các nước.” Từ đó trở đi, “mục tiêu chính” của giai cấp vô sản do đó phải là “chống chủ nghĩa đế quốc và ngăn chặn chiến tranh, trong hòa bình cũng như trong chiến tranh”.
Không đánh mất sự dịu dàng của mình
Rosa Luxemburg, một công dân quốc tế về “điều gì sẽ xảy đến”, cho biết bà cảm thấy như ở nhà khi “trên khắp thế giới, bất cứ nơi nào có mây, chim chóc và nước mắt của con người”. Bà ấy đam mê thực vật học và yêu động vật, và chúng ta có thể thấy từ những bức thư của bà ấy rằng bà ấy là một người phụ nữ rất nhạy cảm, luôn sống thật với chính mình bất chấp những trải nghiệm cay đắng mà cuộc sống đã đưa ra.
Đối với người đồng sáng lập Liên đoàn Spartacist, cuộc đấu tranh giai cấp không chỉ là vấn đề tăng lương. Bà ấy không muốn trở thành một biểu tượng đơn thuần và chủ nghĩa xã hội của bà ấy không bao giờ mang tính kinh tế. Đắm mình trong những bộ phim truyền hình cùng thời, bà tìm cách hiện đại hóa chủ nghĩa Marx mà không đặt vấn đề gì về nền tảng của nó. Những nỗ lực của bà theo hướng này là một lời cảnh báo liên tục đối với Cánh tả rằng họ không nên giới hạn hoạt động chính trị của mình trong những hoạt động nhẹ nhàng nhạt nhẽo và từ bỏ việc cố gắng thay đổi tình trạng hiện có của mọi thứ.
Cách bà ấy sống, và thành công của bà trong việc xây dựng các lý thuyết với sự kích động xã hội, vẫn là một dấu hiệu cho thế hệ chiến binh mới, những người đã chọn tham gia nhiều trận chiến mà bà ấy tiến hành.
*Marcello Musto là tác giả của Another Marx: Early Manuscript to the International (2018) và The Last Years of Karl Marx: Biography (2020). Trong số các cuốn sách đã được biên tập của ông có Sự phục hưng của Marx: Các khái niệm chính và cách diễn giải mới (2020).
Người dịch: Sally Mju
Sau cuộc họp đầu tiên, vào ngày 28 tháng 9 năm 1864, Hiệp hội công nhân quốc tế (hay còn gọi là “Đệ Nhất Quốc Tế ”) đã nhanh chóng khơi dậy niềm đam mê trên khắp Châu Âu.
Nó khiến cho đoàn kết giai cấp trở thành một lý tưởng chung và truyền cảm hứng cho đông đảo phụ nữ và nam giới đấu tranh chống bóc lột. Nhờ hoạt động của nó, người lao động có thể hiểu rõ hơn về cơ chế của phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa, nhận thức rõ hơn về sức mạnh của bản thân và phát triển những hình thức đấu tranh mới, tiên tiến hơn cho quyền lợi của mình.
Ban đầu, Quốc Tế là một tổ chức chứa đựng nhiều quan niệm chính trị truyền thống khác nhau, đa số là những người theo chủ nghĩa cải lương hơn là cách mạng. Ban đầu, động lực then chốt là chủ nghĩa công đoàn của Anh, các nhà lãnh đạo chủ yếu quan tâm đến các câu hỏi về kinh tế. Họ đấu tranh để cải thiện điều kiện của người lao động, nhưng không đặt vấn đề về chủ nghĩa tư bản. Do đó, họ quan niệm Quốc tế chủ yếu như một công cụ để ngăn chặn việc nhập khẩu lao động từ nước ngoài trong trường hợp đình công.
Nhóm quan trọng thứ hai là những người theo chủ nghĩa tương hỗ, thống trị từ lâu ở Pháp. Để phù hợp với các lý thuyết của Pierre-Joseph Proudhon, họ phản đối bất kỳ sự tham gia của tầng lớp lao động nào vào chính trị và cuộc đình công như một vũ khí đấu tranh.
Sau đó, có những người Cộng sản phản đối chính hệ thống sản xuất tư bản chủ nghĩa và lập luận về sự cần thiết của việc lật đổ nó. Vào thời điểm thành lập, hàng ngũ của Quốc Tế cũng bao gồm một số công nhân được truyền cảm hứng từ các lý thuyết không tưởng và những người lưu vong có tư tưởng dân chủ mơ hồ và quan niệm giai cấp, những người coi Quốc Tế là công cụ để phát ra lời kêu gọi chung cho giải phóng các dân tộc bị áp bức.
Chính Karl Marx là người đã đưa ra một mục đích rõ ràng cho Quốc Tế và là người đã đưa ra được một chương trình chính trị dựa trên giai cấp công nhân không loại trừ các trường phái khác, nhưng vững chắc và đã giành được sự ủng hộ của quần chúng. Từ chối chủ nghĩa bè phái, ông đã làm việc để gắn kết các mối quan hệ khác nhau của Quốc tế lại với nhau. Marx là linh hồn chính trị của Hội đồng (cơ quan làm việc tổng hợp thống nhất các khuynh hướng khác nhau và ban hành các hướng dẫn cho tổ chức nói chung). Ông đã soạn thảo tất cả các nghị quyết chính và chuẩn bị gần như tất cả các báo cáo đại hội.
Nhưng tất nhiên, Quốc Tế hơn Marx, là một nhà lãnh đạo xuất sắc như tên vốn có của nó. Như người ta thường viết, nó không phải là “sự sáng tạo của Marx”. Đúng hơn đó là một phong trào xã hội và chính trị rộng lớn nhằm giải phóng các giai cấp công nhân. Quốc tế được thành lập trước hết là nhờ các cuộc đấu tranh của phong trào lao động trong những năm 1860. Một trong những quy tắc cơ bản của nó – và sự khác biệt cơ bản với các tổ chức lao động trước đây – là “sự giải phóng của các giai cấp công nhân phải được thực hiện bởi chính các giai cấp công nhân”.
Marx rất quan trọng đối với Quốc tế, nhưng Quốc tế cũng có tác động rất tích cực đối với Marx. Sự tham gia trực tiếp của ông vào các cuộc đấu tranh của công nhân có nghĩa là ông được thúc đẩy phát triển và đôi khi sửa đổi các ý tưởng của chính mình, đưa những lập luận cũ ra thảo luận và tự đặt ra những câu hỏi mới, đồng thời làm sắc nét thêm sự phê phán của ông đối với chủ nghĩa tư bản bằng cách vẽ ra những đường nét rộng lớn của một xã hội cộng sản.
Lý thuyết và cuộc đấu tranh
Cuối những năm 1860 và đầu những năm 1870 là thời kỳ đầy rẫy những xung đột xã hội ở Châu Âu. Nhiều công nhân tham gia các hành động phản đối đã quyết định liên lạc với Quốc Tế, danh tiếng của họ nhanh chóng được lan truyền rộng rãi. Từ năm 1866 trở đi, các cuộc bãi công đã tăng cường ở nhiều nước và tạo thành cốt lõi của một làn sóng vận động mới và cực quan trọng. Quốc tế rất chi là cần thiết trong các cuộc đấu tranh giành được thắng lợi của công nhân ở Pháp, Bỉ và Thụy Sĩ. Kịch bản giống nhau trong nhiều cuộc xung đột này: công nhân ở các quốc gia khác đã gây quỹ ủng hộ những người bãi công và đồng ý không nhận các công việc có thể biến họ thành lính đánh thuê công nghiệp. Kết quả là, các ông chủ buộc phải thỏa hiệp với nhiều yêu cầu của các công nhân. Những tiến bộ này được hỗ trợ bởi sự phổ biến của các tờ báo hoặc đồng tình với các ý tưởng của Quốc tế và cơ quan Đại Hội Đồng. Cả hai đều đóng góp vào sự phát triển của ý thức giai cấp và tiến hành sự lưu hành nhanh chóng các tin tức liên quan đến hoạt động của Quốc Tế.
Trên khắp châu Âu, hiệp hội đã phát triển một cơ cấu tổ chức hiệu quả và tăng số lượng thành viên của nó (150.000 vào thời cao điểm). Đối với tất cả những khó khăn liên quan đến sự đa dạng về dân tộc, ngôn ngữ và văn hóa chính trị, Quốc tế đã cố gắng đạt được sự thống nhất và phối hợp giữa nhiều tổ chức và các cuộc đấu tranh tự phát. Công lao to lớn nhất của nó là thể hiện tầm quan trọng cốt yếu của đoàn kết giai cấp và hợp tác quốc tế.
Quốc tế là trung tâm của một số cuộc tranh luận nổi tiếng nhất của phong trào lao động, chẳng hạn như cuộc tranh luận giữa chủ nghĩa cộng sản và chế độ vô chính phủ. Các đại hội của Quốc tế cũng là nơi lần đầu tiên một tổ chức xuyên quốc gia lớn đi đến quyết định về những vấn đề quan trọng đã được thảo luận trước khi thành lập, sau đó trở thành những điểm chiến lược trong các chương trình chính trị của các phong trào xã hội chủ nghĩa trên toàn thế giới. Trong số đó có chức năng không thể thiếu của tổ chức công đoàn, xã hội hóa đất đai và tư liệu sản xuất, tầm quan trọng của việc tham gia bầu cử và thực hiện điều này thông qua các đảng độc lập của giai cấp công nhân, giải phóng phụ nữ, và quan niệm chiến tranh là sản phẩm tất yếu của hệ thống tư bản chủ nghĩa.
Quốc tế cũng lan rộng ra ngoài châu Âu. Ở bên kia bờ Đại Tây Dương, những người nhập cư đến trong những năm gần đây đã bắt đầu thành lập các khu vực đầu tiên của Tổ chức Quốc Tế tại Mỹ, nhưng tổ chức này đã mắc phải hai lời nguyền khi sinh ra sẽ không bao giờ vượt qua được. Bất chấp những lời khuyến khích lặp đi lặp lại từ Đại hội đồng ở London, nó không thể cắt bỏ tính dân tộc chủ nghĩa của các nhóm liên kết khác nhau hoặc thu hút những người lao động sinh ra ở “Thế giới mới” [ Lao động sinh ra ở Châu Mỹ]. Khi các bộ phận Đức, Pháp và Czech thành lập Ủy ban Trung ương của Quốc Tế ở Bắc Mỹ, vào tháng 12 năm 1870, lần đầu tiên trong lịch sử của Quốc Tế chỉ có các thành viên “sinh ra ở nước ngoài”[ Lao động di cư từ Châu Âu]. Khía cạnh nổi bật nhất của sự bất thường này là Tổ chức Quốc Tế ở Mỹ không bao giờ sản xuất một cơ quan báo chí bằng tiếng Anh. Vào đầu những năm 1870, Quốc Tế đạt tổng cộng năm mươi bộ phận với tổng số thành viên là bốn nghìn người, nhưng đây vẫn chỉ là một tỷ lệ nhỏ trong lực lượng lao động công nghiệp của Mỹ với hơn hai triệu người.
Đỉnh điểm và khủng hoảng
Thời điểm quan trọng nhất của Quốc Tế trùng với thời điểm Công xã Paris. Vào tháng 3 năm 1871, sau khi Chiến tranh Pháp-Phổ kết thúc, công nhân Paris đã nổi dậy chống lại chính phủ mới của Adolphe Thiers và lên nắm quyền ở thành phố. Do đó, Quốc Tế là tâm điểm của cơn bão và nhận khá nhiều tai tiếng.
Đối với các nhà tư bản và tầng lớp trung lưu, nó đại diện cho một mối đe dọa lớn đối với trật tự đã được thiết lập, trong khi đối với người lao động, nó tạo ra hy vọng về một thế giới không bị bóc lột và bất công. Phong trào lao động có sức sống vô cùng to lớn, và điều đó thể hiện rõ ở khắp mọi nơi. Báo chí liên kết với Quốc Tế tăng cả về số lượng và doanh số bán hàng trong tổng thể. Cuộc nổi dậy ở Paris đã củng cố phong trào công nhân, thúc đẩy nó áp dụng các quan điểm cấp tiến hơn và tăng cường sức mạnh của nó, và không phải lần đầu tiên, Pháp cho thấy rằng cuộc cách mạng là điều có thể xảy ra, tuy nhiên lần này là với mục tiêu xây dựng các hình thức liên kết chính trị mới cho người lao động.
Bước tiếp theo cần thực hiện, như Marx đã nói, là hiểu rằng “phong trào kinh tế của giai cấp công nhân và hành động chính trị của nó là thống nhất với nhau bất khả phân ly”. Điều đó đã khiến Quốc tết tại Hội nghị London năm 1871, thúc đẩy nền tảng của một công cụ quan trọng của phong trào công nhân hiện đại: đảng chính trị – mặc dù cần nhấn mạnh rằng cách hiểu về điều này rộng hơn nhiều so với cách hiểu của những người cộng sản và các tổ chức sau Cách mạng Tháng Mười.
Khi Quốc Tế tự giải tán sau Đại hội La Hay năm 1872, nó là một tổ chức rất khác so với tổ chức tại thời điểm thành lập: những người theo chủ nghĩa cải cách không còn là yếu tố cấu thành số lượng lớn của nó nữa, và chủ nghĩa phản tài sản đã trở thành vị trí chính trị của toàn bộ hiệp hội (bao gồm những khuynh hướng mới như phe vô chính phủ do Mikhail Bakunin lãnh đạo). Bức tranh rộng hơn cũng hoàn toàn khác. Sự thống nhất của nước Đức vào năm 1871 khẳng định sự khởi đầu của một kỷ nguyên mới, với nhà nước dân tộc là hình thức trung tâm của bản sắc chính trị, luật pháp và lãnh thổ.
Cấu trúc ban đầu của Quốc Tế do đó đã trở nên lỗi thời, giống như sứ mệnh ban đầu của nó đã kết thúc. Nhiệm vụ không còn là chuẩn bị và tổ chức sự ủng hộ trên toàn Châu Âu cho các cuộc đình công, cũng không kêu gọi các đại hội tuyên bố về tính hữu ích của các tổ chức công đoàn hay nhu cầu xã hội hóa đất đai và tư liệu sản xuất. Những chủ đề như vậy giờ đây đã trở thành một phần di sản chung của Quốc tế. Sau Công xã Paris, thách thức thực sự đối với phong trào công nhân là làm thế nào để chấm dứt phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa và lật đổ các thể chế của thế giới tư sản.
Chủ nghĩa quốc tế của chúng ta
Lễ kỷ niệm 156 năm Đệ Nhất Quốc Tế diễn ra trong một bối cảnh rất khác. Đệ Nhất Quốc Tế của thời đại đó đối với chúng ta ngày nay, đã cho chúng ta một tinh thần chống hệ thống và sự đoàn kết thoát khỏi sự phục tùng ý thức hệ và chủ nghĩa cá nhân của một thế giới được định hình lại bởi sự cạnh tranh và tư nhân hóa tân tự do.
Thế giới lao động đã phải trải qua một thất bại thảm khốc, và Cánh tả vẫn đang ở giữa cuộc khủng hoảng sâu sắc. Sau nhiều thập kỷ áp dụng các chính sách tân tự do, chúng ta đã trở lại một hệ thống bóc lột, tương tự như ở thế kỷ XIX. “Cải cách” thị trường lao động – một thuật ngữ ngày nay đã không còn ý nghĩa tiến bộ ban đầu của nó – ngày càng mang lại tính “linh hoạt” hơn trong mỗi năm trôi qua, tạo ra sự bất bình đẳng sâu sắc hơn. Những chuyển dịch kinh tế và chính trị lớn khác nối tiếp nhau, sau khi khối Soviet sụp đổ. Trong số đó, có những thay đổi xã hội do toàn cầu hóa tạo ra, những thảm họa sinh thái do phương thức sản xuất hiện tại gây ra, hố sâu ngày càng gia tăng giữa số ít người giàu có bóc lột và phần lớn người nghèo khổ, một trong những cuộc khủng hoảng kinh tế lớn nhất của chủ nghĩa tư bản (cuộc khủng hoảng đã nổ ra năm 2008) trong lịch sử, những cơn gió dữ dội của chiến tranh, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa sô vanh, và gần đây nhất là đại dịch COVID-19.
Trong bối cảnh như thế này, đoàn kết giai cấp càng không thể thiếu. Chính Marx đã nhấn mạnh rằng sự đối đầu giữa những người lao động – kể cả giữa những người lao động địa phương và lao động nhập cư (những người còn bị phân biệt đối xử) – là một yếu tố thiết yếu dẫn đến sự thống trị của các giai cấp thống trị. Chắc chắn phải phát minh ra những cách thức mới để giải quyết xung đột xã hội, các đảng phái chính trị và tổ chức công đoàn, vì chúng ta không thể dùng lại các kế hoạch đã được sử dụng 150 năm trước. Nhưng bài học cũ của Quốc Tế vẫn còn nguyên giá trị rằng công nhân sẽ bị đánh bại nếu họ không tổ chức một mặt trận chung của những người bị bóc lột. Nếu không có điều đó, chân trời duy nhất của chúng ta là cuộc chiến giữa sự cạnh tranh nghèo nàn và không khoan nhượng giữa các cá nhân.
Sự man rợ của trật tự thế giới ngày nay đặt ra cho phong trào công nhân đương đại nhu cầu cấp thiết phải tự tổ chức lại trên cơ sở hai đặc điểm chính của Quốc tế: tính đa dạng của cơ cấu và chủ nghĩa cấp tiến trong các mục tiêu. Mục tiêu của tổ chức được thành lập ở London vào năm 1864 ngày nay là hợp thời hơn bao giờ hết. Tuy nhiên, để vượt qua những thách thức của hiện tại, Quốc tế mới không thể trốn tránh các yêu cầu song sinh của chủ nghĩa đa nguyên và chủ nghĩa phản dân chủ.
Người dịch: Sally Mju
Categories
Marx fuori dall’ortodossia (Talk)
توضیح «نقد»: یادداشت پیشِ رو متنی است که مارچلو موستو به مناسبت درگذشت «آبیمائل گوسمان» نوشته و اختصاصا برای انتشار در «نقد» در اختیار ما گذاشته است. با سپاس از او.
مسیر منتهی به آیاکوچو، یعنی شهریکه تجربهی سیاسی آبیمائل گوسمان [abimael guzman] (مهمترین زندانی سیاسی پرو که هفتهی پیش در زندان فوقامنیتی کالائو ناوال بیس درگذشت) از آنجا آغاز شد، مسیری بسیار دشوار و پر از رمزوراز برای مسافران است. این شهر، که در مرکز بخش پرویی ارتفاعات سیهرا قرار دارد، مدتهای مدیدی است که با فقری شدید دست به گریبان است. این شهر بخشی از دورنمایی محسوب میشود که تا همین چند دههی پیش تولید زراعیاش کماکان بر مبنایی نیمهفئودالی انجام میشد. این منطقه گنجینهای است که همواره توجه انسانشناسان و دانشپژوهان سنتهای مردمی را بهخود جلب کرده است. بااینهمه، دقیقاً همین مکان دورافتاده که تا میانهی دههی 1970 حتی فاقد امکاناتی نظیر راههای ارتباطی آسفالته، نظام برقرسانی منظم و تلویزیون بود، توانست وقایعی را رقم بزند که تاریخ معاصر پرو را بهنحو برگشتناپذیری تغییر داد و باعث شد تا در سراسر جهان دربارهی این کشور حرف بزنند.
در سال 1962 یک استاد دانشگاه 28 ساله و جوان به آیاکوچو رفت تا به تدریس فلسفه بپردازد. او که درونگرا و خجالتی بود، از شهر زیبای آرکیپا میآمد، جاییکه در آن تحصیلات متوسطهاش را در دبیرستانی کاتولیک گذرانده بود و در آنجا به دلیل انضباط و پرهیزگاریاش زبانزد همگان بود. آبیمائل گوسمان، بلافاصله پس از ورودش به این شهر زبان کچوا را که پرکاربردترین زبان بومیان آمریکای لاتین محسوب میشود آموخت و مبارزهی سیاسی پرشدتوحدتی را آغاز کرد. چندین سال بعد، او در سرتاسر جهان بهعنوان رهبر جریان سیاسی «راه درخشان» شناخته میشد: جنبش چریکی مائوئیستی که در دههی 1980 نبردی خونین را با دولت پرو آغاز کرد که در خلال این نبرد 20 ساله نزدیک به 70.000 نفر جان خود را از دست دادند.
فرقهی مائوئیستی در آیاکوچو
جهان کمونیستی در دههی 1960 و در آستانهی بحران چینـشوروی به دو بلوک تقسیم شد. گوسمان که در اصل استالینیستی وفادار بود، طرف چینیها را گرفت و مائوئیست شد. در سالهای آتی شاهد سلسلهای از انشعابات میان چپ پرو بودیم و گوسمان در 1970 رهبری یک گروه منشعب از حزب اصلی مائوئیست را برعهده داشت که آن را حزب کمونیست پرو ــ راه درخشان نام نهادند. این گروه خود را وارث انقلاب فرهنگی چین اعلام میکرد، انقلابیکه «یگانه رخداد تاریخ بشری» محسوب میشد که راه «تحول قلوب» را کشف کرده بود.
این سازمان بهرغم ادعاهای رسمیاش بدون هیچ ارتباطی با دهقانان پدید آمده بود. طرفداران آن در بدو تأسیس تنها 51 نفر بودند و تا مدتها نیز حضور سیاسیاش محدود به دانشگاه آیاکوچو بود که محل پرورش معلمان و نسل جدید تکنیسینهای منطقهی داخلیـجنوبی پرو محسوب میشد.
گوسمان در اینزمان دورههای آموزشی متعددی را به تدریس تفکر خوزه کارلوس ماریاتگویی [José Carlos Mariátegui]، مارکسیستی برجسته ــ و به باور بسیاری، گرامشیِ آمریکای لاتین ــ اختصاص داد که البته از دریچهی گوسمان به یک متفکر مائوئیستی و پدر معنوی جریان راه درخشان بدل شده بود، بهرغم اینکه خودِ ماریاتگوئی از چنین جزمباوریهایی فاصله داشت. گوسمان با بهرهگیری از کتابچههای طرحوارِ مارکسیستیْ شروع به ترویج یک جهانبینی شدیداً جبرباورانه در میان جوانان آندی آن منطقه کرد. هدفْ پدیدآوردن گروهی یکدست و واجد روابطی سرکوبگرانه میان حزب سیاسی و جامعه بود که اجازهی پدیدآمدن هیچ فضای خودمختاری را در مبارزات نمیداد. درواقع، راه درخشان، بهصورت نظاممند مخالف اعتصابات و اشغال مکانها بود و در مقاطعی متعدد رویکردی مبتنی بر عدمِ مدارا در برابر فرهنگ بومی از خود به نمایش گذاشت.
بااینهمه، همین حزب کوچک که متکی به انضباطی آهنین و شدیداً متمرکز (بدنهی رهبری اصلی آن را گوسمان و همسرش یعنی همگامِ سالهای بعدش شکل میدادند) بود و رازداری تمامعیار مبارزانش آن را حفظ میکرد، تنها حزبی در آمریکای لاتین بود که بیش از دیگران به فتح قدرت سیاسی از طریق مبارزهی مسلحانه نزدیک شد، یعنی شاهکاری که فقط فیدل کاسترو در کوبا و ساندینیستها در نیکاراگوئه موفق به آن شده بودند.
جنگ خلق
پرو بین سالهای 1968 و 1980، همانند دیگر کشورهای آمریکای لاتین دیکتاتوریای نظامی را تجربه میکرد. گوسمان در پایان دههی 1970 دانشگاه را بهمنظور فعالیت مخفیانه ترک کرد و یک ارتش چریکی خلقی تشکیل داد، ساختاری موازی با راه درخشان. گوسمان نسبت به ضرورت مبارزهی مسلحانه قانع شده بود؛ در تفسیر او خشونت همچون مقولهای علمی درک میشد و مرگ نیز متعاقباً هزینهای قلمداد میشد که بشریت برای دستیابی به سوسیالیسم میبایست بپردازد: «هزینهی پیروزیِ انقلابْ مرگ میلیونی است».
نزاع در جوی عجیب و وهمآمیز بالا گرفت. در ماه می 1980 پرو برای نخستینبار شاهد برگزاری انتخابات سیاسی از مقطع 1963 به بعد بود. در مرکز چاشی، روستایی نهچندان دورتر از آیاکوچو، مبارزان راه درخشان تمامی تعرفههای رأیگیری را سوزاندند. حکومت این واقعه را بهکلی نادیده گرفت، همانگونه که واقعهی چندین ماه بعد نیز نادیده گرفته شد، یعنی زمانیکه ساکنان لیما صبح روزی چشم گشودند و با صحنهی هولناک لاشهی معلقِ چند دوجین سگ از چراغهای راهنمایی و تیربرقها مواجه شدند، سگهایی که بر بدنهایشان عبارتی حک شده بود که برای بسیاری بیمعنا بود: «دنگ شیائوپینگ مادربهخطا».
دولت پرو در ابتدا قدرت راه درخشان را دستکم گرفت. در میانههای دههی 1970، هفتاد و چهار سازمان مارکسیستـلنینیست مختلف در پرو فعال بودند و زمانیکه دولت فرناندو بلاونده تصمیم به مقابله با راه درخشان گرفت، هیچ اطلاعی در رابطه با راهبرد سیاسی و نظامی گروهیکه با آن مبارزه میکردند نداشت. به غلط آن را گروهی مشابه با سایر گروههای چریکی آمریکای لاتین میدانستند (برای مثال، چیزی نظیر گروههای متأثر از چهگوارا)، یعنی مشابه با چیزی که راه درخشان کاملاً قصد فاصلهگرفتن از آنها را داشت. مبارزهی مردمیِ راه درخشان، بهرغم تعداد مبارزان کماکان اندکش ــ که اینک به 520 نفر رسیده بود ــ و کیفیت ابتدایی انبار مهماتش که عمدتاً شامل اسلحههایی قدیمی میشد، در این دوران بهطرز چشمگیری پیشرفت کرد. از همینرو، بلاونده تصمیم گرفت علیه آنها از نیروهای مسلح استفاده کند و آیاکوچو به مرکز فرماندهی نظامیـسیاسی کل آن منطقه بدل شد.
در مرحلهی دوم درگیری شاهد سرکوب خشونتآمیز جمعیتهای محلی بودیم. نژادپرستی سربازان شهری که هر کامپاسینو [campesino ــ دهقان] را خطری بالقوه تلقی میکردند که میبایست از بین برود، موجب شد تعداد تلفات نیز افزایش یابد. وقتی سرکوب فضای سیاسی به پایان رسید، مقامات نظامی، جایگزینِ مقاماتی مدنی شدند که از قدرت سوءاستفاده میکردند و بهطرزی دلبخواهانه در لابهلای کمپهای نظامی و مراکز شکنجه، کمیتههای دفاع مدنی راه میانداختند. پاسخ راه درخشان به این راهبرد، تلاش برای شکلدادن به «قدرت متقابل» بود: کمیتههای مردمی. بهعبارت دیگر، «مناطق آزادشده» که با سختگیری تمام توسط کمیسرهایی اداره میشدند که از سوی حزب انتخاب شده بودند، به پایگاهی حمایتی برای جنبش چریکی بدل میشدند. بهعلاوه، گوسمان قصد داشت که با آغاز از پایتخت، یعنی لیما، تعارض را به سطح ملی بکشاند. در نتیجهی این امر، در پایان این دهه (همچنین به این علت که در 1984 جنبش چریکی انقلابی توپاک آمارو نیز سربرآورده بود) نیمی از پرو ذیل کنترل نظامی قرار گرفته بود.
در این مرحله، افراطیون تنگنظرِ راه درخشان تمامی کسانی را که عضو حزب نبودند دشمن تلقی میکردند. [از همینرو،] تمامی مناطقی که تحت کنترل راه درخشان نبودند نیز به هدف حملهی نظامی بدل شدند ــ از جمله نمایندگانِ دهقانان، فعالان اتحادیهی کارگر و رهبران سازمانهای زنان. آنها با هدف ایجاد خلاءهای قدرت به راهبردِ انهدام گزینشی روی آوردند و سپس رهبران و مبارزان راه درخشان را به نقشهای سیاسی مهم میگماشتند. درواقع، بهجز دهقانانی که به مخالفت با دستورات راه درخشان برمیخاستند [و جزء اهداف اصلی حذف بودند]، مقامات محلی (از جمله پلیس) و رهبران سازمانهای اجتماعی نیز اهداف ثانویه تلقی میشدند. در مجموع بیش از 1.500 نفر کشته شدند که 23 درصد از آنها، نه در حملات بزرگمقیاس، بلکه عامدانه از سوی مبارزان راه درخشان به قتل رسیدند.
مخروط نزولیِ شمشیر چهارم مارکسیسم
همهنگام با آغاز پروستریکا از سوی میخائیل گورباچف در شوروی و سوقدادن چین به سمت سرمایهداری از سوی دنگ شیائوپینگ، گوسمان در پرو مخالفخوانی بود که دستور به تشدید جنگ میداد. نفوذ گوسمان، که در سنگرهایش واقع در روستاییترین مناطق پرو مخفی و تحت هجوم حکومت بود، در لیما افزایش یافت؛ شهری بزرگ که در آنزمان جمعیتی هفت میلیونی داشت و بیش از 100.000 نفر از ساکنانش پناهجویانی بودند که از مناطق درگیری به این شهر گریخته بودند. یکی از علل رشد راه درخشان همچنین رواج روحیهی شورشی در میان طبقات مردمی بود، طبقاتیکه زیر هجوم فجایع اجتماعیای قرار داشتند که در نتیجهی فوران یک بحران اقتصادی شدید (در 1989 ابرتورم به نرخ 2.775% رسید) و وخامت سیاستگذاریهای نئولیبرال برانگیخته شده بود؛ سیاستهایی که حاصل تحمیل تکنوکراتهای نزدیک به آلبرتو فوجیموری، دیکتاتوری، بود که توسط انتخابات 1990 سر کار آمد و در 1992 کودتایی خودساخته بهراه انداخت که به تعطیلی پارلمان و لغو تمامی آزادیهای دموکراتیک انجامید.
در همین حال، گوسمان موجی از وحشت در میان بسیاری از پروییها ایجاد کرد، بهویژه آن دسته از کسانیکه به هر دلیلی از تلافیجویی راه درخشان در هراس بودند. همزمان، کیش شخصیتِ گوسمان نیز به سطوحی رواننژندانه رسید. با حذف هر ارجاعی به سوسیالیسم ماریاتگویی، اینک گوسمان به شخصیتی نیمهخداگونه در میان مبارزان حزب بدل شده بود. (تا 1988، اعضای راه درخشان به 3.000 نفر میرسید، درحالیکه ارتش چریکی خلق شمار اعضایش را 5.000 نفر اعلام میکرد). در پروپاگاندایی که در آن زمان رواج یافته بود، از گوسمان بهعنوان «چهارمین شمشیرِ مارکسیسم (پس از مارکس، لنین و مائو)» نام برده میشد، «بزرگترین مارکسیست زنده در جهان» و «تجسم نقطهی اعلای تفکر در تاریخ بشریت».
گوسمان در خلال بخش اعظم این درگیریها هرگز لیما را ترک نکرد و از مخاطرات و دشواریهای جنگ بهدور بود. او در 12 سپتامبر 1992 دستگیر شد، یعنی زمانیکه برخی مأموران پلیس ملی پرو (که خودشان نیز مسئول قتلعامهای خونین متعددی در خلال جنگ با راه درخشان بودند) در سطل زبالههای آپارتمانی در محلهی بالای شهر لیما، چندین تیوپ خالی پماد درمان پسوریازیس یافتند، بیماریای که گوسمان مشهور به ابتلا به آن بود. گوسمان اندکی پس از زندانیشدنش، در اِزای دستیابی به برخی امکانات در زندان، بهسرعت قرارداد مصالحهای را پذیرفت که پیش از آن همواره بدون قیدوشرط آن را رد میکرد؛ حتی تا آنجا پیش رفت که به ستایش از رژیم فاسد فوجیموری پرداخت. در پی این رخدادها شاهد هشت سال دیگر جنگ چریکی کمشدتتر میان دولت عمیقاً استبدادی و فاسد پرو و شاخهای از راه درخشان ــ پروسهگیر (تداوم/Proseguir) ــ بودیم که توبهی به اصطلاح «رئیسجمهور گونزالو» [نام سازمانی گوسمان] را نپذیرفته بودند.
آبیمائل گوسمان باقی عمرش را در زندان گذراند و در 11 سپتامبر 2021، یعنی 29 سال پس از دستگیریاش، درگذشت. یاد او همواره با منفورترین تجربهی سیاسیای که به نام سوسیالیسم رقم خورده است پیوند خواهد داشت.
ترجمهی: دلشاد عبادی
Categories
Amy E. Wendling, The Review of Politics
This short chronicle of Karl Marx’s life and work during his last three years (1881–1883) sheds light on an unexamined period. Elegantly written, the book has been meticulously researched using the resources of the still emerging Marx Engels Gesamtausgabe, unsent letters, notes, and other materials.
Musto guides the reader through Marx’s continued scholarly work during this period and also through his pains and losses, such as that of his wife and daughter, both named Jenny. Well received in Italy when it first appeared in 2016, the book has been translated into six languages, including the English edition.
Generalists who study social and political life will find the book to be of great interest. This work among others documents a moment when Marx’s reputation is in transition. As Musto writes, “of the classics of political, economic, and philosophical thought, Marx is the author whose profile has changed the most in the opening decades of the twenty-first century” (2).
Scholars now have both better texts and a more open approach to the
figure, newly emergent from the weight of the ideological commitments of editors and, indeed, nation states.
Musto’s book joins other new interpretations of Marx—most notably, those of Kevin Anderson, Michael Heinrich, William Roberts, and Kohei Saito—that look critically at the later years of Marx, albeit with different foci.
While Anderson highlights the anthropological material that Marx studied in this period, and Saito looks at his notebooks on ecology, Heinrich and Roberts study the thought of Capital, in particular.
Musto’s work about the last three years of Marx’s life shows how all of these topics are enduring themes right up until the very end. Marx remained interested in anthropology, including that of non-Western societies, and especially their property and gender relations. He continued his studies of the natural sciences and capital’s propensity to stretch the limits of the earth, and was interested, in 1880, expressly in the use of solar energy and Podolinsky’s claim that it was the form of energy most suited to the socialist political form (117).
Musto also offers a distinctive addition to the debates around Capital. One of the controversies for specialists is whether and how to treat Capital as a work. Famously, da Vinci carried around his paintings from residence to residence for years and sometimes decades, constantly making both large and small additions and modifying details. So too with Marx’s three-volume work Capital, only the first volume of which he finished, though this epithet is really appropriate only in comparison with the other two. In these debates, Musto thus lands firmly on the side of incompletion (78). But however incomplete, this work is not without contours. Musto sketches how Marx himself, dissatisfied with the French translation of Capital, rewrote the translation in 1878,
with additional material and significant modifications, especially regarding capitalist accumulation (93).
The most important contribution of Musto’s study to the ongoing reclamation of Marx as a figure is the discussion of Russia in chapter 2. A society’s conversion into a socialist political form is known in the literature as the transformation problem. Musto argues that in his later years Marx himself understood that this conversion was enormously complex. Marx paid direct attention during this period to the case of Russia, a country which, already in 1881, was experiencing significant political shifts. In the wake of these shifts, Marx corresponded
directly with the leading figures who sought to interpret them. Musto details the correspondence thoroughly.
The picture that emerges is neither that of the fatalist Marx dooming Russia to pass through capitalist development’s worst excesses before a socialist revolution could emerge, nor that of the nostalgic Marx waxing poetic about the natural socialism of the rural commune. Instead, Marx understood that political forms emerged in dialogue with an environment, and he eschewed both the grand philosophies of history and their romantic counterparts. As Musto writes, “Just as
Marx never showed a wish to envisage what socialism should be like, he did not assert in his reflections on capitalism that human society was everywhere destined to follow the same path or to pass through the same stages” (59).
Musto thus makes a strength of what is usually claimed to be a liability of Marx’s theory: that he does not sketch the communist future. Just as capitalism permeates different historical and geographical environments differently and at a different pace, albeit with some common features, Marx’s nimble historical understanding means that we are more likely to confront communist futures rather than a single monolith.
Musto also emphasizes Marx’s insistence on the progressive elements of the capitalist social form itself, especially in its unequaled productive powers (57) and in its advancement of equality in gender relations (58). Of course Marx was capitalism’s greatest critic, but he was also its poet and, in other ways, the first to describe it profoundly. Musto’s account portrays a polymath and polyglot at the end of his life, poised on the edge of a wide readership that would come only in the next century. Some of the popularizations of Marx’s philosophy that had begun
at the end of his life even irked him: he wrote, “What is certain is that I am not a Marxist” (121).
The book is full of other wonderful themes of Marx’s thought, including his continual attention to capitalist crisis (40); his discussion of how the colonial situation allowed savvy capitalists to pit foreign against native labor (89); and, of course, his enduring and unsullied commitment to a politics of antiracism (45). There is no part of the world Marx was not interested in, and during this period his studies included the United States, Ireland, India, and Egypt in addition to Russia. Musto is right, in the conclusion to the book, to highlight the continued relevance and explanatory power of Marx’s key concepts (125).
The book also has wonderful personal touches that make Marx come alive: the renewal he undertook late in life of his studies of chemistry and calculus; the piece of Leibniz’s wall he kept in his study (15); his enduring friendship with Engels; and a hilarious set of observations about the gambling he did while stranded, briefly, in Monte Carlo (113). For this reason, the book can be accessed by a general reader as well as an academic one
Categories
Il vecchio Karl Marx
Il lavoro dei suoi ultimi anni di vita, tra il 1881 e il 1883, è uno dei settori meno sviluppati all’interno degli studi su Karl Marx. Questa negligenza è in parte dovuta al fatto che le infermità di Marx in quel periodo gli hanno impedito di scrivere in modo regolare, non ci sono praticamente opere pubblicate risalenti a quella fase.
In mancanza delle pietre miliari che hanno caratterizzato il primo lavoro di Marx, dai suoi primi scritti filosofici ai successivi studi di economia politica, i biografi hanno a lungo considerato quegli ultimi anni come un capitolo minore segnato dal declino della salute e dalla crollo delle capacità intellettuali.
Tuttavia, c’è un numero crescente di ricerche che suggerisce che questa storia non è esaustiva e che gli ultimi anni di Marx potrebbero effettivamente essere una miniera d’oro piena di nuove intuizioni sul suo pensiero. In gran parte contenuti in lettere, quaderni e altri marginalia, gli ultimi scritti di Marx ritraggono un uomo che, lontano da quello che si considerava un declino, ha continuato a lottare con le proprie idee a proposito del capitalismo come modo di produzione globale. Come suggerito dalle sue ultime ricerche sulle cosiddette «società primitive», sulla comune agraria russa del diciannovesimo secolo e sulla «questione nazionale» nelle colonie europee, gli scritti di Marx di quel periodo rivelano in realtà una mente che si interroga sulle implicazioni nel mondo reale e sulla complessità del suo stesso pensiero, in particolare sull’espansione del capitalismo oltre i confini europei.
Il pensiero dell’ultimo Marx è l’oggetto del libro di Marcello Musto L’ultimo Marx. Qui, Musto intreccia magistralmente ricchi dettagli biografici e l’impegno sofisticato con la scrittura matura, spesso auto-interrogativa di Marx.
Il redattore di Jacobin Nicolas Allen ha parlato con Musto della complessità dello studio degli ultimi anni di vita di Marx e del motivo per cui alcuni degli ultimi dubbi e perplessità di Marx ci tornano più utili di alcune delle sue prime affermazioni più sicure.
L’ultimo Marx di cui scrivi, coprendo approssimativamente gli ultimi tre anni della sua vita negli anni Ottanta dell’Ottocento, è spesso trattato come un ripensamento per i marxisti e gli studiosi di Marx. A parte il fatto che Marx non ha pubblicato grandi opere nei suoi ultimi anni, perché pensi che il periodo abbia ricevuto molta meno attenzione?
Tutte le biografie intellettuali di Marx pubblicate fino a oggi hanno dedicato pochissima attenzione all’ultimo decennio della sua vita, dedicando di solito non più di poche pagine alla sua attività dopo lo scioglimento dell’Associazione internazionale dei lavoratori nel 1872. Non a caso, questi studiosi usano quasi sempre il titolo generico «L’ultimo decennio» per queste parti (molto brevi) dei loro libri. Mentre questo interesse limitato è comprensibile per studiosi come Franz Mehring (1846-1919), Karl Vorländer (1860-1928) e David Riazanov (1870-1938), che scrissero biografie di Marx tra le due guerre mondiali e poterono concentrarsi solo su un numero limitato di manoscritti inediti, per chi è venuto dopo quell’epoca turbolenta la questione è più complessa.
Due degli scritti più noti di Marx – i Manoscritti economico-filosofici del 1844 e L’ideologia tedesca (1845-1846), entrambi molto lontani dall’essere completati – furono pubblicati nel 1932 e iniziarono a circolare solo nella seconda metà degli anni Quaranta. Mentre la Seconda guerra mondiale lasciava il posto a un senso di profonda angoscia derivante dalle barbarie del nazismo, in un clima in cui si affermavano filosofie come l’esistenzialismo, il tema della condizione dell’individuo nella società acquisì grande risalto e creò le condizioni perfette per un crescente interesse per le idee filosofiche di Marx, come l’alienazione e l’essere umano. Le biografie di Marx pubblicate in questo periodo, proprio come la maggior parte dei volumi accademici usciti dal mondo accademico, riflettevano questo spirito del tempo e davano un peso eccessivo ai suoi scritti giovanili. Molti dei libri che pretendevano di introdurre i lettori al pensiero di Marx nel suo insieme, negli anni Sessanta e Settanta, erano per lo più incentrati sul periodo 1843-48, quando Marx, al momento della pubblicazione del Manifesto del Partito comunista (1848), aveva solo trent’anni.
In questo contesto, non solo l’ultimo decennio della vita di Marx è stato trattato come un ripensamento, ma lo stesso Capitale è stato relegato in una posizione secondaria. Il sociologo liberale Raymond Aron descrisse perfettamente questo atteggiamento nel libro Marxismi immaginari: da una sacra famiglia all’altra (1969), dove si beffava dei marxisti parigini che passavano frettolosamente al Capitale, suo capolavoro e frutto di molti anni di lavoro, pubblicato nel 1867, e rimase affascinato dall’oscurità e dall’incompletezza dei Manoscritti economico-filosofici del 1844.
Possiamo dire che il mito del «Giovane Marx» – alimentato anche da Louis Althusser e da chi sosteneva che la giovinezza di Marx non poteva essere considerata parte del marxismo – è stato uno dei principali equivoci nella storia degli studi su Marx. Marx non pubblicò opere che avrebbe considerato «maggiori» nella prima metà degli anni Quaranta. Ad esempio, se vogliamo capire il suo pensiero politico, si devono leggere i discorsi e le risoluzioni di Marx per l’Associazione internazionale dei lavoratori, non gli articoli di giornale del 1844 apparsi nell’Annuario franco-tedesco. E anche se analizziamo i suoi manoscritti incompleti, i Grundrisse (1857-58) o le Teorie del plusvalore (1862-1863), questi erano per lui molto più significativi della critica al neo-hegelismo in Germania, «abbandonato al rosicchiare le critiche ai topi» nel 1846. La tendenza a dare eccessiva enfasi ai suoi primi scritti non è cambiata molto dalla caduta del muro di Berlino. Le biografie più recenti — nonostante la pubblicazione di nuovi manoscritti nel Marx-Engels-Gesamtausgabe (Mega), l’edizione storico-critica delle opere complete di Marx e Friedrich Engels (1820-1895) — si affacciano proprio su questo periodo.
Un altro motivo di questa negligenza è l’elevata complessità della maggior parte degli studi condotti da Marx nella fase finale della sua vita. Scrivere del giovane studente della sinistra hegeliana è molto più facile che cercare di superare l’intricato groviglio di manoscritti multilingue e interessi intellettuali dei primi anni Ottanta dell’Ottocento, e questo potrebbe aver ostacolato una comprensione più rigorosa delle importanti conquiste raggiunte da Marx. Pensando erroneamente di aver rinunciato all’idea di continuare il suo lavoro e di rappresentare gli ultimi dieci anni della sua vita come «una lenta agonia», troppi biografi e studiosi di Marx non sono riusciti ad approfondire ciò che effettivamente fece in quel periodo.
Nel recente film Miss Marx, c’è una scena subito dopo il funerale di Marx che mostra Friedrich Engels ed Eleanor, la figlia più giovane di Marx, che setacciano carte e manoscritti nello studio di Marx. Engels esamina un articolo e fa un’osservazione sul tardo interesse di Marx per le equazioni differenziali e la matematica. Gli ultimi anni di Karl Marx sembrano dare l’impressione che, nei suoi ultimi anni, la gamma di interessi di Marx fosse particolarmente ampia. C’era un filo conduttore che teneva insieme questa preoccupazione per argomenti così diversi come l’antropologia, la matematica, la storia antica e il genere?
Poco prima della sua morte, Marx chiese a sua figlia Eleanor di ricordare a Engels di «fare qualcosa» con i suoi manoscritti incompiuti. Come è noto, per i dodici anni in cui sopravvisse a Marx, Engels intraprese l’ardua impresa di mandare in stampa i volumi II e III del Capitale ai quali l’amico aveva lavorato ininterrottamente dalla metà degli anni Sessanta al 1881 ma non era riuscito a portare a termine. Altri testi scritti dallo stesso Engels dopo la morte di Marx nel 1883 compivano indirettamente la sua volontà ed erano strettamente legati alle indagini da lui condotte negli ultimi anni della sua vita. Ad esempio, Le origini della famiglia, della proprietà privata e dello Stato (1884) fu chiamato dal suo autore «l’esecuzione di un lascito» e si ispirò alle ricerche antropologiche di Marx, in particolare ai brani che copiò, nel 1881, dall’Ancient Society di Lewis Henry Morgan (1877) e dai commenti che ha aggiunto ai riassunti di questo libro.
Non c’è solo un filo conduttore negli ultimi anni di ricerca di Marx. Alcuni dei suoi studi nascevano semplicemente da recenti scoperte scientifiche su cui desiderava rimanere aggiornato, o da eventi politici che considerava significativi. Marx aveva già appreso in precedenza che il livello generale di emancipazione in una società dipendeva dal livello di emancipazione delle donne, ma gli studi antropologici condotti negli anni Ottanta dell’Ottocento gli diedero l’opportunità di analizzare in modo più approfondito l’oppressione di genere. Marx ha dedicato molto meno tempo alle questioni ecologiche rispetto ai due decenni precedenti, ma d’altra parte si è nuovamente immerso nei temi storici. Tra l’autunno 1879 e l’estate 1880, ha compilato un taccuino intitolato Notes on Indian History (664-1858), e tra l’autunno 1881 e l’inverno 1882 ha lavorato intensamente sui cosiddetti estratti cronologici, una cronologia anno per anno annotata di 550 pagine scritte con una calligrafia ancora più piccola del solito. Questi includevano riassunti di eventi mondiali, dal I secolo a.C. alla Guerra dei Trent’anni nel 1648, riassumendone le cause e le caratteristiche salienti.
È possibile che Marx volesse verificare se le sue concezioni fossero ben fondate alla luce dei principali sviluppi politici, militari, economici e tecnologici. In ogni caso, bisogna tener presente che, quando Marx intraprese questo lavoro, era ben consapevole che il suo fragile stato di salute gli impediva di compiere un ultimo tentativo per completare il volume II del Capitale. La sua speranza era di apportare tutte le correzioni necessarie per preparare una terza edizione riveduta in tedesco del Volume I, ma alla fine non ebbe nemmeno la forza per farlo.
Tuttavia, non direi che la ricerca che ha condotto negli ultimi anni della sua vita è stata più ampia del solito. Forse l’ampiezza delle sue indagini è più evidente in questo periodo perché non sono state condotte parallelamente alla stesura di alcun libro o manoscritto preparatorio significativo. Ma le diverse migliaia di pagine di brani realizzati da Marx in otto lingue, fin da quando era studente universitario, da opere di filosofia, arte, storia, religione, politica, diritto, letteratura, storia, economia politica, relazioni internazionali, tecnologia, matematica, fisiologia, geologia, mineralogia, agronomia, antropologia, chimica e fisica, testimoniano la sua perpetua fame di conoscenza in una grandissima varietà di discipline. Ciò che può sorprendere è che Marx non è stato in grado di rinunciare a questa abitudine anche quando la sua forza fisica era diminuita considerevolmente. La sua curiosità intellettuale, insieme al suo spirito autocritico, ha prevalso su una gestione più mirata e «oculata» del suo lavoro.
Ma di solito queste idee su «cosa avrebbe dovuto fare Marx» sono il frutto del desiderio contorto di coloro che avrebbero voluto che fosse un individuo che non aveva fatto altro che scrivere Il Capitale, nemmeno per difendersi dalle controversie politiche in cui si trovava invischiato. Anche se una volta si definiva «una macchina, condannata a divorare libri per poi gettarli, in forma mutata, nel letamaio della storia», Marx era un essere umano. Il suo interesse per la matematica e il calcolo differenziale, ad esempio, nasce come stimolo intellettuale alla ricerca di un metodo di analisi sociale, ma diventa uno spazio ludico, un rifugio nei momenti di grande difficoltà personale, «un’occupazione per mantenere la quiete della mente», come diceva a Engels.
Nella misura in cui ci sono stati studi sugli ultimi scritti di Marx, questi tendono a concentrarsi sulla sua ricerca sulle società non europee. Riconoscendo che ci sono vie di sviluppo oltre al «modello occidentale», è giusto dire, come alcuni sostengono, che si trattava del Marx che voltava pagina, cioè un Marx «non eurocentrico»? O è più esatto dire che questa era l’ammissione di Marx che il suo lavoro non doveva mai essere applicato senza prima prestare attenzione alla realtà materiale delle diverse società storiche?
La prima e preminente chiave per comprendere la più ampia varietà di interessi geografici nella ricerca di Marx, durante l’ultimo decennio della sua vita, risiede nel suo progetto di fornire un resoconto più ampio delle dinamiche del modo di produzione capitalistico su scala globale. L’Inghilterra era stata il principale campo di osservazione del Capitale, volume I; dopo la sua pubblicazione, volle ampliare le indagini socioeconomiche per i due volumi del Capitale che restavano da scrivere. Fu per questo che nel 1870 decise di imparare il russo, per questo chiedeva costantemente libri e statistiche sulla Russia e sugli Stati uniti. Riteneva che l’analisi delle trasformazioni economiche di questi paesi sarebbe stata molto utile per comprendere le possibili forme in cui il capitalismo può svilupparsi in periodi e contesti diversi. Questo elemento cruciale è sottovalutato nella letteratura secondaria sul tema oggi di tendenza a proposito di «Marx ed eurocentrismo».
Un’altra questione chiave per la ricerca di Marx sulle società non europee era se il capitalismo fosse un prerequisito necessario per la nascita della società comunista e a quale livello doveva svilupparsi a livello internazionale. La concezione multilineare più marcata che Marx assunse nei suoi ultimi anni lo portò a guardare con maggiore attenzione alle specificità storiche e alle differenze dello sviluppo economico e politico nei diversi paesi e contesti sociali. Marx divenne molto scettico sul trasferimento di categorie interpretative tra contesti storici e geografici completamente diversi e, come scrisse, si rese conto anche che «eventi di sorprendente somiglianza, che si verificano in diversi contesti storici, portano a risultati totalmente disparati». Questo approccio ha certamente aumentato le difficoltà che ha dovuto affrontare nel corso già accidentato del completamento dei volumi incompiuti del Capitale e ha contribuito alla lenta accettazione che la sua opera principale sarebbe rimasta incompleta. Ma certamente ha aperto nuove speranze rivoluzionarie.
Contrariamente a quanto credono ingenuamente alcuni autori, Marx non scoprì improvvisamente di essere stato eurocentrico e dedicò la sua attenzione a nuove materie di studio perché sentiva il bisogno di correggere le sue opinioni politiche. Era sempre stato un «cittadino del mondo», come era solito definirsi, e aveva costantemente cercato di analizzare i cambiamenti economici e sociali nelle loro implicazioni globali. Come si è già sostenuto, Marx, come ogni altro pensatore del suo livello, era consapevole della superiorità dell’Europa moderna sugli altri continenti del mondo, in termini di produzione industriale e di organizzazione sociale, ma non ha mai ritenuto necessario questo fatto contingente o fattore permanente. E, naturalmente, è sempre stato un appassionato nemico del colonialismo. Queste considerazioni sono fin troppo ovvie per chiunque abbia letto Marx.
Uno dei capitoli centrali de L’ultimo Marx tratta del rapporto di Marx con la Russia. Come dimostrerai, Marx intrattenne un dialogo molto intenso con diverse parti della sinistra russa, in particolare intorno alla ricezione del primo volume del Capitale. Quali erano i punti principali di quei dibattiti?
Per molti anni Marx aveva identificato la Russia come uno dei principali ostacoli all’emancipazione della classe operaia. Ha sottolineato più volte che il suo lento sviluppo economico e il suo regime politico dispotico hanno contribuito a fare dell’impero zarista l’avamposto della controrivoluzione. Ma negli ultimi anni di vita, iniziò a guardare alla Russia in modo piuttosto diverso. Riconobbe alcune possibili condizioni per un’importante trasformazione sociale dopo l’abolizione della servitù della gleba nel 1861. La Russia sembrava a Marx più propensa a produrre una rivoluzione rispetto alla Gran Bretagna, dove il capitalismo aveva creato il numero proporzionalmente più grande di operai di fabbrica nel mondo, ma dove il movimento dei lavoratori, godendo di migliori condizioni di vita in parte basate sullo sfruttamento coloniale, si era indebolito e aveva subito l’influenza negativa del riformismo sindacale.
I dialoghi intrapresi da Marx con i rivoluzionari russi erano sia intellettuali che politici. Nella prima metà degli anni Settanta dell’Ottocento acquisì familiarità con la principale letteratura critica sulla società russa e dedicò particolare attenzione all’opera del filosofo socialista Nikolai Chernyshevsky (1828-1889). Riteneva che un dato fenomeno sociale che aveva raggiunto un alto grado di sviluppo nelle nazioni più avanzate potesse diffondersi molto rapidamente tra gli altri popoli e salire da un livello inferiore a uno superiore, passando nei momenti intermedi. Ciò diede a Marx molti spunti di riflessione nel riconsiderare la sua concezione materialistica della storia. Da tempo era consapevole che lo schema di progressione lineare attraverso i modi di produzione asiatico, antico, feudale e borghese moderno, che aveva tracciato nella prefazione a Contributo alla critica dell’economia politica (1859), era del tutto inadeguato per la comprensione del movimento della storia, e che era anzi consigliabile tenersi alla larga da qualsiasi filosofia della storia. Non poteva più concepire la successione dei modi di produzione nel corso della storia come una sequenza fissa di tappe predefinite.
Marx ha anche colto l’occasione per discutere con militanti di varie tendenze rivoluzionarie in Russia. Considerava molto il carattere concreto dell’attività politica del populismo russo – che all’epoca era un movimento anticapitalista di sinistra – soprattutto perché non ricorreva a insensate manifestazioni ultrarivoluzionarie o a generalizzazioni controproducenti. Marx valutava l’importanza delle organizzazioni socialiste esistenti in Russia per il loro carattere pragmatico, non per dichiarazione di fedeltà alle proprie teorie. Infatti, osservò che spesso erano quelli che si dicevano «marxisti» i più dottrinari. La sua esposizione alle teorie e all’attività politica dei populisti russi – come con i comunardi di Parigi un decennio prima – lo ha aiutato a essere più flessibile nell’analizzare l’irruzione degli eventi rivoluzionari e le forze soggettive che li hanno modellati. Lo ha avvicinato a un vero internazionalismo su scala globale.
Il tema centrale dei dialoghi e degli scambi che Marx ebbe con molte figure della sinistra russa era la questione molto complessa dello sviluppo del capitalismo, che aveva implicazioni politiche e teoriche cruciali. La difficoltà di questa discussione è evidenziata anche dalla scelta finale di Marx di non inviare alla rivista Otechestvennye Zapiski una lettera ficcante in cui aveva criticato alcune interpretazioni errate del Capitale, o di rispondere alla «domanda vitale» di Vera Zasulich sul futuro del comune rurale (l’obshchina) con una semplice missiva breve e cauta, e non con un testo più lungo che aveva appassionatamente scritto e riscritto attraverso tre bozze preparatorie.
La corrispondenza di Marx con la socialista russa Vera Zasulich è oggetto di molto interesse oggi. In quell’occasione Marx ha suggerito che la comune rurale russa avrebbe potuto appropriarsi degli ultimi progressi della società capitalista – la tecnologia, in particolare – senza dover subire gli sconvolgimenti sociali che erano così distruttivi per i contadini dell’Europa occidentale. Puoi spiegare un po’ più in dettaglio il pensiero che ha informato queste conclusioni di Marx?
Per una fortuita coincidenza, la lettera di Zasulich giunse a Marx proprio mentre il suo interesse per le forme arcaiche di comunità, già approfondito nel 1879 attraverso lo studio dell’opera del sociologo Maksim Kovalevsky, lo stava portando a prestare maggiore attenzione alle più recenti scoperte degli antropologi del suo tempo. Teoria e pratica lo avevano portato allo stesso punto. Attingendo alle idee suggerite dall’antropologo Morgan, scrisse che il capitalismo poteva essere sostituito da una forma superiore di produzione collettiva arcaica.
Questa ambigua affermazione richiede almeno due precisazioni. Innanzitutto, grazie a ciò che aveva appreso da Chernyshevsky, Marx sosteneva che la Russia non poteva ripetere servilmente tutte le fasi storiche dell’Inghilterra e di altri paesi dell’Europa occidentale. In linea di principio, la trasformazione socialista dell’obshchina sarebbe potuta esserci senza un passaggio attraverso il capitalismo. Ma questo non significa che Marx avesse cambiato il suo giudizio critico sulla comune rurale in Russia, o che credesse che i paesi in cui il capitalismo era ancora sottosviluppato fossero più vicini alla rivoluzione di altri con uno sviluppo produttivo più avanzato. Non si era improvvisamente convinto che le comuni rurali arcaiche fossero un luogo di emancipazione per l’individuo più avanzato delle relazioni sociali esistenti sotto il capitalismo.
In secondo luogo, la sua analisi della possibile trasformazione progressiva dell’obshchina non doveva essere elevata a un modello più generale. Si trattava di un’analisi specifica di una particolare produzione collettiva in un preciso momento storico. In altre parole, Marx dimostrò una la flessibilità teorica e una mancanza di schematismo che molti marxisti dopo di lui non sono riusciti a dimostrare. Alla fine della sua vita, Marx rivelò un’apertura teorica sempre maggiore, che gli consentì di considerare altre possibili strade al socialismo che non aveva mai preso sul serio prima o che prima aveva considerato irraggiungibili.
Il dubbio di Marx fu sostituito dalla convinzione che il capitalismo fosse una tappa inevitabile per lo sviluppo economico in ogni paese e condizione storica. Il nuovo interesse che riemerge oggi per le considerazioni che Marx non ha mai inviato a Zasulich, e per altre idee simili espresse più chiaramente nei suoi ultimi anni, risiede in una concezione della società postcapitalista che è agli antipodi dell’equazione del socialismo con le forze produttive – una concezione dai toni nazionalisti e dalla simpatia per il colonialismo, che si affermò all’interno della Seconda Internazionale e dei partiti socialdemocratici. Le idee di Marx differiscono anche profondamente dal presunto «metodo scientifico» dell’analisi sociale preponderante nell’Unione sovietica e nei suoi satelliti.
Anche se le lotte per la salute di Marx sono ben note, è ancora doloroso leggere il capitolo finale di L‘ultimo Marx, dove si racconta la sua condizione in deterioramento. Le biografie intellettuali di Marx sottolineano giustamente che per coglierlo in pieno si debbano collegare la sua vita e le sue attività politiche con il corpo del suo pensiero; ma che dire di questo periodo successivo, quando Marx era in gran parte inattivo a causa di infermità? Come autore della sua biografia intellettuale, come approcci quel periodo?
Uno dei migliori studiosi di Marx di sempre, Maximilien Rubel (1905–1996), autore del libro Karl Marx. Saggio di biografia intellettuale. Prolegomeni a una sociologia etica (1957), sosteneva che, per poter scrivere di Marx, bisogna essere allo stesso tempo un po’ filosofo, un po’ storico, un po’ economista e un po’ sociologo. Aggiungo che, scrivendo la biografia di Marx, si impara molto anche sulla medicina. Marx ha affrontato durante tutta la sua vita matura una serie di problemi di salute. La più lunga fu una brutta infezione della pelle che lo accompagnò durante tutta la stesura del Capitale e si manifestò con ascessi e foruncoli gravi e debilitanti su varie parti del corpo. Fu per questo motivo che, quando Marx terminò la sua opus magnum, scrisse: «Spero che la borghesia ricordi i miei carbonchi fino all’ultimo giorno!».
Gli ultimi due anni della sua vita furono particolarmente duri. Marx soffrì un dolore atroce per la perdita della moglie e della figlia maggiore, e aveva una bronchite cronica che si trasformò spesso in una grave pleurite. Lottò, invano, per trovare il clima che gli offrisse le condizioni migliori per guarire, e viaggiò, tutto solo, in Inghilterra, Francia e perfino in Algeria, dove intraprese un lungo periodo di complicate cure. L’aspetto più interessante di questa parte della biografia di Marx è la sagacia, sempre accompagnata da autoironia, che ha dimostrato nell’affrontare la fragilità del suo corpo. Le lettere che scriveva alle figlie e a Engels, quando sentiva che era vicino alla fine della strada, rendevano più evidente il suo lato più intimo. Rivelano l’importanza di quello che lui chiamava «il mondo microscopico», a cominciare dalla passione vitale che nutriva per i suoi nipoti. Includono le considerazioni di un uomo che ha attraversato un’esistenza lunga e intensa ed è arrivato a valutarne tutti gli aspetti.
I biografi devono raccontare le sofferenze della sfera privata, soprattutto quando sono rilevanti per comprendere meglio le difficoltà sottese alla scrittura di un libro, o le ragioni per cui un manoscritto è rimasto incompiuto. Ma devono anche sapere dove fermarsi, e devono evitare di guardare indiscretamente le faccende esclusivamente private.
Gran parte del pensiero tardo di Marx è contenuto in lettere e quaderni. Dovremmo accordare a questi scritti lo stesso status dei suoi scritti più compiuti? Quando sostieni che la scrittura di Marx è «essenzialmente incompleta», hai in mente qualcosa del genere?
Il Capitale è rimasto incompiuto a causa della miseria opprimente in cui Marx ha vissuto per due decenni e della sua costante malattia legata alle preoccupazioni quotidiane. Inutile dire che il compito che si era posto — comprendere il modo di produzione capitalistico nella sua media ideale e descriverne le tendenze generali di sviluppo — era straordinariamente difficile da realizzare. Ma non fu l’unico progetto rimasto incompleto. L’autocritica spietata di Marx ha aumentato le difficoltà di più di una delle sue imprese, e la grande quantità di tempo che ha dedicato a molti progetti che voleva pubblicare era dovuta all’estremo rigore a cui ha sottoposto tutto il suo pensiero.
Da giovane, Marx era noto tra i suoi amici universitari per la sua meticolosità. Ci sono storie che lo descrivono come qualcuno che si rifiutava di scrivere una frase se non era in grado di dimostrarla in dieci modi diversi. Ecco perché il giovane studioso più prolifico della sinistra hegeliana pubblicò ancora meno di molti altri. La convinzione di Marx che le sue informazioni fossero insufficienti e i suoi giudizi immaturi, gli impedirono di pubblicare scritti che rimasero in forma di bozze o frammenti. Ma è anche per questo che i suoi appunti sono estremamente utili e dovrebbero essere considerati parte integrante della sua opera. Molte delle sue incessanti fatiche ebbero straordinarie conseguenze teoriche per il futuro.
Ciò non toglie che ai suoi testi incompleti si possa attribuire lo stesso peso di quelli pubblicati. Distinguerei cinque tipi di scritti: opere pubblicate, i rispettivi manoscritti preparatori, articoli giornalistici, lettere e quaderni di appunti. Ma anche all’interno di queste categorie vanno fatte delle distinzioni. Alcuni dei testi pubblicati di Marx non dovrebbero essere considerati come la sua ultima parola sui problemi in questione. Il Manifesto del Partito Comunista, ad esempio, è stato considerato da Engels e Marx come un documento storico della loro giovinezza e non come il testo definitivo in cui si affermavano le loro principali concezioni politiche. Oppure bisogna tenere presente che scritti di propaganda politica e scritti scientifici spesso non sono combinabili.
Purtroppo questo tipo di errori è molto frequente nella letteratura secondaria su Marx. Per non parlare dell’assenza della dimensione cronologica in molte ricostruzioni del suo pensiero. I testi degli anni Quaranta dell’Ottocento non possono essere citati indistintamente accanto a quelli degli anni Sessanta e Settanta dell’Ottocento, poiché non hanno lo stesso peso delle conoscenze scientifiche e dell’esperienza politica. Alcuni manoscritti furono scritti da Marx solo per sé stesso, mentre altri erano veri e propri materiali preparatori per libri da pubblicare. Alcuni sono stati rivisti e spesso aggiornati da Marx, mentre altri sono stati da lui abbandonati senza possibilità di aggiornarli (in questa categoria c’è il volume III del Capitale). Alcuni articoli giornalistici contengono considerazioni che possono essere considerate un completamento delle opere di Marx. Altri, invece, sono stati scritti in fretta per raccogliere fondi per pagare l’affitto. Alcune lettere includono le opinioni autentiche di Marx sulle questioni discusse. Altri contengono solo una versione ammorbidita, perché erano rivolti a persone al di fuori della cerchia di Marx, con le quali a volte era necessario esprimersi diplomaticamente.
Per tutte queste ragioni è evidente che una buona conoscenza della vita di Marx è indispensabile per una corretta comprensione delle sue idee. Vi sono infine gli oltre duecento quaderni contenenti riassunti (e talvolta commentari) di tutti i più importanti libri letti da Marx nel lungo arco temporale che va dal 1838 al 1882. Sono indispensabili per comprendere la genesi della sua teoria e della quegli elementi che non ha saputo sviluppare come avrebbe voluto.
Le idee concepite da Marx durante gli ultimi anni della sua vita sono state raccolte principalmente all’interno di questi quaderni. Sono certamente molto difficili da leggere, ma ci danno accesso a un tesoro molto prezioso: non solo le ricerche compiute da Marx prima della sua morte, ma anche le domande che si poneva. Alcuni dei dubbi che nutriva, oggi possono esserci più utili di alcune delle sue certezze.
पूंजी कार्ल मार्क्स द्वारा लिखा गया युगांतकारी ग्रंथ है। इस ग्रंथ को शुरुआत में आलोचनाओं का सामना करना पडा। प्रतिभा से ईर्ष्या कोई नयी बात नहीं। बहरहाल मार्क्स द्वारा रचित इस ग्रंथ में वह बात थी जिससे शीघ्र ही इस ग्रंथ को लोकप्रियता मिलनी शुरु हो गयी। बैक्स ने तो न केवल यह माना कि ‘पूंजी’ इस ‘सदी की सबसे महत्व की किताबों में से एक है’, बल्कि मार्क्स की शैली की भी प्रशंसा की और उसकी तुलना इसके ‘आकर्षण और उमंग’, इसके ‘हास्य’ और इसकी ‘सर्वाधिक अमूर्त सिद्धांतों की अत्यंत बोधगम्य प्रस्तुति’ के लिए शापेनहावर से की। मार्चेलो मुस्तो की किताब ‘मार्क्स के आखिरी दिन’ का प्रवाहपूर्ण अनुवाद किया है प्रख्यात मार्क्सवादी आलोचक गोपाल प्रधान ने। इस किताब का एक महत्त्वपूर्ण अध्याय हम पहली बार के पाठकों के लिए प्रस्तुत कर रहे हैं। तो आइए आज पहली बार पर पढते हैं गोपाल प्रधान का आलेख ‘पूंजी का यूरोप में प्रसार’।
गोपाल प्रधान
बुजुर्ग की मकबूलियत
‘पूंजी’ का यूरोप में प्रसार
1881 में मार्क्स अंतर्राष्ट्रीय मजदूर आंदोलन के लिए अब भी वैसे सैद्धांतिक संदर्भ नहीं बने थे जिस तरह का संदर्भ वे बीसवीं सदी में बनने वाले थे। 1848 की क्रांतियों की पराजय के बाद बहुत कम राजनीतिक नेता या बुद्धिजीवी उनसे जुड़े रह गए थे। उसके अगले दशक में भी हालात में कोई खास सुधार नहीं आया था।
कार्ल मार्क्स
इंटरनेशनल के विकास और पेरिस कम्यून की यूरोपव्यापी अनुगूंज ने तस्वीर बदल दी थी और उनका नाम फैल गया तथा उनके लेखन का ठीक ठाक प्रसार होने लगा। ‘कैपिटल’ का प्रसार जर्मनी में शुरू हुआ (वहां 1873 में एक नया संस्करण छपा था), रूस (जहां 1872 में इसका अनुवाद छपा) और फ़्रांस (जहां 1872 से 1875 के बीच टुकड़ों में इसका प्रकाशन हुआ) में भी इसकी बिक्री होने लगी। बहरहाल इन जगहों पर भी मार्क्स के विचारों को समकालिक अन्य समाजवादियों के विचारों के साथ अल्पमत में रहते हुए होड़ करनी पड़ती थी।
जर्मनी में मार्क्स से जुड़ी सोशल डेमोक्रेटिक वर्कर’स पार्टी (SDAP) और फ़र्दिनान्द लासाल द्वारा स्थापित जनरल एसोसिएशन आफ़ जर्मन वर्कर्स (ADAV) ने गोथा विलय कांग्रेस के जरिए 1875 में एक ऐसा कार्यक्रम अपनाया जिस पर लासाल के अधिक मजबूत निशान थे। फ़्रांस और बेल्जियम में मजदूर वर्ग के भीतर पियरे-जोसेफ प्रूधों के विचार अधिक प्रभावी थे और मार्क्स के विचारों से प्रेरित समूह संख्या-बल या राजनीतिक पहलकदमी के लिहाजन अगस्त ब्लांकी से प्रभावित समूहों के मुकाबले कुछ खास अधिक न थे। रूस में एक खास जटिलता यह थी कि पूंजीवादी उत्पादन पद्धति की मार्क्सी आलोचना को पिछड़े समाजार्थिक और राजनीतिक माहौल में पढ़ा और व्याख्यायित किया जा रहा था जो पूंजीवादी विकास के पश्चिम यूरोपीय माडल से खासा अलग था। दूसरी ओर ब्रिटेन में मार्क्स लगभग अज्ञात बने हुए थे[1] तथा इटली, स्पेन और स्विट्ज़रलैंड में उनकी रचनाओं के पाठक मुश्किल से मिलते थे क्योंकि वहां 1870 दशक में मिखाइल बाकुनिन का असर गहरा था। अटलांटिक सागर के दूसरे किनारे अमेरिका में बहुत कम लोगों ने उनके बारे में सुना भी था।
इसका एक और कारण यह था कि ‘कैपिटल’ समेत उनका अधिकांश लेखन अपूर्ण था। 1881 में जब उनसे कार्ल काउत्सकी ने पूछा कि आपकी सम्पूर्ण रचनाओं को छापने का समय आ गया है या नहीं तो उन्होंने व्यंग्य से जवाब दिया कि ‘पहले तो उन्हें लिखा जाना होगा’।
हालांकि मार्क्स अपने विचारों के विश्वव्यापी प्रसार को देखने के लिए तो जिंदा नहीं रहे लेकिन जीवन के आखिरी सालों के दौरान यूरोप के अनेक हिस्सों में उनके सिद्धांतों, खासकर उनके महान ग्रंथ में रुचि अधिकाधिक बढ़ती गई। इसके चलते परस्पर विरोधी प्रतिक्रियाओं का जन्म हुआ। 1881 के उत्तरार्ध में कभी एंगेल्स ने एडुआर्ड बर्नस्टाइन (1850-1932) को लिखा कि ‘मार्क्स से ईर्ष्या’ ने भी सिर उठा लिया है। उदाहरण के लिए सोशलिस्ट वर्कर्स’ पार्टी फ़ेडरेशन आफ़ फ़्रांस (FPTSF) के भीतर ही दो धाराओं का टकराव चल रहा था। इस टकराव में एक ओर पूर्व अराजकतावादी पाल ब्रूस (1844-1912) के नेतृत्व में ‘सम्भववादी’ थे तो दूसरी ओर जूल्स गुदे (1845-1922) के नेतृत्व में मार्क्स के विचारों का एक समर्थक समूह था। विभाजन अनिवार्य था जिसके चलते दो नई पार्टियां अस्तित्व में आईं। एक, सुधारवादी सोशलिस्ट वर्कर्स’ फ़ेडरेशन आफ़ फ़्रांस (FTSF) और दूसरी, फ़्रेंच वर्कर्स पार्टी (POF) जो फ़्रांस की पहली ‘मार्क्सवादी’ पार्टी थी। लेकिन इस विभाजन से पहले अंदर ही दोनों समूहों के बीच तीखी वैचारिक लड़ाई होती रही थी। कुछ समय बाद मार्क्स को भी इसमें खींच लिया गया और जून 1880 में गुदे और पाल लाफ़ार्ग के साथ मिल कर उन्होंने फ़्रांस के वाम राजनीतिक मंच, फ़्रेंच वर्कर्स पार्टी का चुनावी कार्यक्रम भी लिखा।
ऐसे माहौल में ब्रूस और कम्यून के योद्धा तथा समाजवादी लेखक बेनोइत मालों (1841-1893) ने मार्क्स के सिद्धांतों को बदनाम करने के लिए हरेक साधन का सहारा लिया। उनका कड़ा जवाब देते हुए एंगेल्स ने खासकर मालों पर आरोप लगाया जो उनके मुताबिक ‘मार्क्स की खोजों का जनक साबित करने के लिए तमाम (लासाल, शाफ़्ले और असल में द पाएपे!) अन्य पूर्वजों को खोजने या थोपने का परिश्रम कर रहे हैं’ । इसके बाद उन्होंने द प्रोलेतारियन नामक साप्ताहिक के संपादकों की खबर ली जिन्होंने गुदे और लाफ़ार्ग पर मार्क्स का ‘भोंपू’ बजाने और ‘बिस्मार्क के हाथ फ़्रांसिसी मजदूरों को बेचने की चाहत’ का आरोप लगाया था। मालों और ब्रूस की शत्रुता को एंगेल्स ने अंध राष्ट्रवाद का लक्षण माना।
‘अधिकांश फ़्रांसिसी समाजवादियों के लिए यह अभिशाप है कि जिस देश ने दुनिया भर को फ़्रांसिसी विचारों का वरदान दिया उसे—-और ज्ञानोदय के केंद्र पेरिस को अब अचानक अपने समाजवादी विचार एक जर्मन व्यक्ति, मार्क्स से तैयारशुदा शक्ल में आयातित करने होंगे। लेकिन इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता और इससे भी आगे मार्क्स की प्रतिभा, उनके जबर्दस्त वैज्ञानिक परिश्रम और उनके अविश्वसनीय पांडित्य ने उन्हें हम सबसे इतना आगे पहुंचा दिया है कि जो कोई भी उनकी खोजों की आलोचना करने की कोशिश करेगा उसकी उंगली ही सबसे पहले झुलस जाएगी। इस काम को थोड़ा और विकसित युग के लिए छोड़ देना होगा।’
एंगेल्स समझ नहीं सके कि ‘कोई प्रतिभा से कैसे ईर्ष्या’ कर सकता है इसलिए आगे कहा: ‘लेकिन छोटे दिमाग वाले छिद्रान्वेषी, जिनका अन्यथा कोई माने मतलब नहीं फिर भी खुद को बेहद महत्वपूर्ण लगाते हैं, उन्हें खासकर इस बात पर गुस्सा आता है कि अपनी सैद्धांतिक और व्यावहारिक उपलब्धियों के चलते मार्क्स को विभिन्न देशों के समस्त मजदूर आंदोलन के सर्वोत्तम लोगों का सच्चा भरोसा हासिल है। संकट की किसी भी स्थिति में वे उनसे ही सलाह मांगते हैं और आम तौर पर उनकी सलाह सर्वोत्तम साबित होती है। उनको यह भरोसा छोटे छोटे देशों की तो जाने दीजिए, जर्मनी में, फ़्रांस में और रूस तक में हासिल है। इसलिए मार्क्स उन पर अपनी राय, मर्जी का तो सवाल ही नहीं, थोपते नहीं हैं, बजाय इसके ये लोग ही उनके पास स्वेच्छा से आते हैं। और ठीक इसी अर्थ में उनका प्रभाव पड़ता है, आंदोलन के लिए इस प्रभाव का महत्व सबसे अधिक होता है।’
ब्रूस और उनके समर्थक जैसा समझते थे उसके विपरीत मार्क्स के मन में उनके प्रति कोई खास दुराव नहीं था। एंगेल्स ने स्पष्ट किया कि ‘फ़्रांसीसियों के प्रति मार्क्स का वही रुख (था) जो अन्य देशों के आंदोलनों के प्रति’ था जिनके साथ उनका ‘निरंतर सम्पर्क था—उस हद तक जिस हद तक उसका कोई मूल्य महत्व होता और जिस हद तक अवसर उपलब्ध होता’ था। निष्कर्ष के रूप में एंगेल्स ने जोर दिया कि ‘लोगों की इच्छा के विपरीत उन्हें प्रभावित करने की चेष्टा से हमें नुकसान (ही) होगा (और) इंटरनेशनल के दिनों से कायम पुराना भरोसा टूटेगा’।
गुदे और लाफ़ार्ग से स्वतंत्र भी अनेक फ़्रांसिसी लड़ाकू मार्क्स के सम्पर्क में थे। 1881 के शुरू में उन्होंने अपने दामाद चार्ल्स लांग्वे (1839-1903) को सूचित किया कि उनसे एक समाजवादी योद्धा और प्रकाशक एडुआर्ड फ़ोर्तिन (1854-1947) ने सम्पर्क किया है।
‘(उन्होंने) मुझे ढेर सारे पत्र ‘मेरे प्यारे स्वामी’ संबोधन के साथ लिखे हैं। उनकी मांग बेहद ‘साधारण’ है। उनका प्रस्ताव है कि ‘पूंजी’ को पढ़ते हुए वे उसका मासिक सार तैयार करेंगे और जिसे अत्यंत उदारता के साथ उन्होंने मुझे हरेक महीने भेजने का वादा किया है। वे यह भी चाहते हैं कि मैं मासिक दर से उन्हें सुधार दूं ताकि अगर किसी विंदु को उन्होंने गलत समझा हो तो वह स्पष्ट हो जाए। इस चुप्पा तरीके से जब वे आखिरी मासिक किस्त भेज दें और मैं सुधार कर वापस भेज दूं तो उनके पास प्रकाशन योग्य ऐसी पांडुलिपि होगी जिससे, उनके मुताबिक, फ़्रांस प्रकाशवर्षा से नहा उठेगा।’
चूंकि वे कुछ और महत्वपूर्ण मामलों में व्यस्त थे इसलिए मार्क्स ने फ़ोर्तिन को सूचित किया कि उनके अनुरोध को स्वीकार करना फिलहाल असम्भव है। लेकिन इस सम्पर्क के चलते एक अन्य बेहतर काम हो गया जब बाद में फ़ोर्तिन ने ‘लुई बोनापार्त की अठारहवीं ब्रूमेर’ का फ़्रांसिसी अनुवाद किया और इसे 1891 में छपवाया।
1881 में ‘पूंजी’ का एक लोकप्रिय सारांश डच भाषा में प्रकाशित हुआ। 1873 में जोहान मोस्ट (1846-1906) और 1879 में कार्लो काफ़िरो (1846-1892) वाले सारांशों के छपने के बाद यह तीसरा इस किस्म का प्रकाशन था। इसे लिखने वाले फ़र्दिनांद न्यूवेनहुइस ने परिशिष्ट जोड़ा ‘लेखक इस कृति को अत्यंत विनीत श्रद्धा के प्रतीक के रूप में कार्ल मार्क्स को समर्पित करता है जो गहन चिंतक और मजदूरों के अधिकारों के प्रबल योद्धा हैं’। उन्होंने प्रशंसा के भाव से मार्क्स के काम को मान्यता दी जिसका प्रसार अनेक यूरोपीय देशों में शुरू हो चुका था।
फ़रवरी 1881 में आगामी दूसरे संस्करण को ध्यान में रखते हुए मार्क्स ने न्यूवेनहुइस से कहा कि उनकी निगाह में काम बेहतरीन हुआ है और अब वे अपने कुछ सुझाव देना चाहते हैं ‘जिन भी संशोधनों को मैं जरूरी समझ रहा हूं उनका रिश्ता विवरणों से है, प्रमुख चीज, काम की भावना इसमें आ गई है’। इसी पत्र में उन्होंने अपनी एक ऐसी जीवनी का जिक्र किया जो एक उदारपंथी डच पत्रकार आर्नोल्डस केर्दिक (1846-1905) ने ‘मानेन वान बेटीकेनिस’ (हमारे समय के महत्वपूर्ण लोग) नामक एक पुस्तक श्रृंखला के तहत 1879 में छपाई थी। इसके प्रकाशक निकोलस बालसेम (1835-1884) ने उनके जीवन के बारे में सामग्री प्राप्त करने के लिए मार्क्स से सम्पर्क किया था और कहा था कि उनके विचारों से सहमत न होने के बावजूद उनके महत्व को समझता है। मार्क्स ‘ऐसे अनुरोधों को आदतन खारिज कर देते थे’ और बाद में छपे हुए पाठ को पढ़ कर गुस्सा हुए कि उनको ‘जान बूझ कर गलत उद्धृत किया गया’ है। उन्होंने न्यूवेनहुइस को लिखा:
‘एक डच पत्रिका ने अपना कालम मेरे (उत्तर के) लिए खोलने का प्रस्ताव किया लेकिन सिद्धांतत: मैं इस तरह के खोद विनोद का जवाब नहीं देता। लंदन में भी कभी मैंने इस तरह की साहित्यिक बकवास पर कभी तनिक भी ध्यान नहीं दिया। कोई भी दूसरा रास्ता अपनाने का मतलब होता कैलिफ़ोर्निया से ले कर मास्को तक हर जगह सुधार संशोधन करने में अपने जीवन का बेहतरीन हिस्सा गंवा देना। जवानी के दिनों में कभी कभी कुछ डंडे चलाए लेकिन उम्र के साथ समझदारी आई कि कम से कम शक्ति का व्यर्थ अपव्यय नहीं करना चाहिए।’
कुछ साल पहले मार्क्स ने यह उपरोक्त नतीजा निकाला था। 5 जनवरी 1879 को शिकागो ट्रिब्यून में छपे एक साक्षात्कार में उन्होंने चुटकी ली थी ‘मेरे बारे में जो कुछ कहा और लिखा गया है उन सबका खंडन करना हो तो मुझे बीसियों सचिवों की जरूरत होगी’ । उनके इस कड़े रुख से एंगेल्स भी पूरी तरह सहमत थे। जब मार्क्स ने न्यूवेनहुइस को यह लिखा उसके कुछ ही पहले काउत्सकी को लिखे एक पत्र में एंगेल्स ने मार्क्स के लेखन के सिलसिले में जर्मन अर्थशास्त्री अल्बर्ट शाफ़्ले (1831-1903) और अन्य ‘बैठे ठाले’ समाजवादियों द्वारा प्रदर्शित अनगिनत भूलों और गलतियों का जिक्र किया:
‘उदाहरण के लिए अकेले शाफ़्ले ने अपनी मोटी मोटी किताबों में जो भयंकर बकवाद एकत्र कर रखा है उसका खंडन मेरी नजर में समय की बरबादी है। इन सज्जन ने उद्धरण चिन्हों के भीतर पूंजी को ही जितने गलत तरीके से उद्धृत किया है उसे ही सही करने की कोशिश में एक ठीक ठाक किताब तैयार हो जाएगी।’
अंत में दबंग तरीके से लिखा कि ‘अपने सवालों का जवाब मांगने से पहले उन्हें पढ़ना और नकल करना सीखना होगा।’
दुर्व्याख्या और गलत उद्धरण के अतिरिक्त और उनके साथ ही राजनीतिक बहिष्कार की कोशिश के तहत मार्क्स के लेखन को वास्तविक विध्वंस का भी सामना करना पड़ा। फ़रवरी में निकोलाई डेनिएल्सन का ‘हमारे सुधारोत्तर सामाजिक अर्थतंत्र का खाका’ शीर्षक ‘सच्चे अर्थों में मौलिक’ लेख पढ़कर मार्क्स ने उन्हें पत्र लिखा । इसमें उन्होंने बताया : ‘अगर आप चालू चिंतन के जंजाल को तोड़ देते हैं तो सबसे पहले तय है कि आपका “बहिष्कार” किया जाएगा। असल में ढर्रे पर चलने वालों का यही एकमात्र सुरक्षा उपकरण है जिसका इस्तेमाल किंकर्तव्यविमूढ़ होने पर वे करना जानते हैं। सालों साल जर्मनी में मेरा “बहिष्कार” हुआ और इंग्लैंड में अब भी हो रहा है। समय समय पर मेरे विरुद्ध इतना बेतुका और बेवकूफी भरा हमला बिना किसी रूपभेद के होता है कि उस पर सार्वजनिक तौर पर ध्यान देते भी लज्जा आती है।’
बहरहाल जर्मनी में उनके इस विराट ग्रंथ की धीरे धीरे बिक्री हो रही थी। अक्टूबर 1881 में दूसरे संस्करण की प्रतियों के खत्म होने पर प्रकाशक ओट्टो माइजनेर (1819-1902) ने मार्क्स से कहा कि तीसरे संस्करण की तैयारी के लिए जरूरी संशोधन और काट छांट कर दें। दो महीने बाद मार्क्स ने अपने मित्र फ़्रेडरिक जोर्गे (1828-1906) से स्वीकार किया कि ‘यही सबसे सही मौका है’, कुछ ही समय पहले पुत्री जेनी को लिखा था कि वे ‘जितना ही जल्दी फिर से (खुद को) सक्षम महसूस करेंगे, (अपना) सारा समय दूसरे खंड को समाप्त करने में लगाना चाहते हैं’ । डेनिएल्सन से भी यही कहा- ‘जितना जल्दी सम्भव हो—मैं खंड दो खत्म कर देना चाहता हूं’ । साथ ही जोड़ा: अपने संपादक से तय कर लूंगा कि तीसरे संस्करण में अल्पतम सम्भव बदलाव और जोड़ घटाव करूंगा लेकिन वह तीन हजार प्रतियों के प्रकाशन की अपनी इच्छा की बजाए एक हजार प्रतियां ही छापे । जब ये—बिक जाएंगी तो फिर इस समय वांछित बदलाव थोड़ा भिन्न परिस्थितियों में कर लूंगा।’
मार्क्स जिस देश में 1849 से रह रहे थे वहां उनके विचारों का प्रसार अन्य जगहों की अपेक्षा थोड़ी धीमी रफ़्तार से सही लेकिन शुरू हो चुका था। 1881 में हिंडमैन ने ‘इंग्लैंड फ़ार आल’ शीर्षक किताब छापी जिसमें डेमोक्रेटिक फ़ेडरेशन बनाने के पीछे के निर्देशक सिद्धांतों का प्रतिपादन हुआ था। इसके आठ अध्यायों में से दो का शीर्षक ‘श्रम’ और ‘पूंजी’ था। इनमें मार्क्स के ग्रंथ का अनुवाद या व्याख्या थी। असल में हिंडमैन 1880 के उत्तरार्ध से ही मेटलैंड पार्क रोड नियमित रूप से आने लगे थे[2] और मार्क्स के सिद्धांतों का सार तैयार कर रहे थे। अपनी किताब में उन्होंने मार्क्स के नाम या उनके ग्रंथ तक का कोई उल्लेख नहीं किया। उन्होंने केवल लिखा कि ‘दूसरे और तीसरे अध्यायों में मौजूद विचार और अधिकांश सामग्री के लिए मैं एक महान चिंतक और मौलिक लेखक की रचना का आभारी हूं जो यकीनन जल्दी ही हमारे अधिकांश देशवासियों को भी उपलब्ध हो जाएगी’।
मार्क्स को हिंडमैन के पैम्फलेट की जानकारी उसके छपने के बाद ही हो सकी। देखकर वे दुखी और चकित हुए क्योंकि सब कुछ के अतिरिक्त ‘पूंजी’ के हिस्सों को ‘शेष पाठ से उद्धरण चिन्हों के जरिए अलगाया नहीं गया है, इनमें से ज्यादातर सटीक नहीं हैं और इनसे भ्रम भी पैदा होता है’।[3] इसीलिए जुलाई के शुरू में उनको पत्र लिखा: ‘स्वीकार करने दीजिए कि मुझे अचम्भा हुआ जब पता चला कि लंदन में रहते हुए आपने ‘इंग्लैंड फ़ार आल’ अर्थात फ़ेडरेशन के बुनियादी कार्यक्रम पर अपने लेखन के दूसरे और तीसरे अध्याय के बतौर उन्नीसवीं सदी के खारिज लेख को संशोधित कर के छापने की अपनी परिपक्व और कार्यान्वित योजना को मुझसे छिपा कर रखा।’
इस मामले को मार्क्स ने फिर दिसम्बर में जोर्गे को लिखी चिट्ठी में उठाया : ‘जहां तक मेरी बात है उस बेवकूफ ने बहाने भरी तमाम बातें लिखीं मसलन कि ‘अंग्रेजों को विदेशियों की सीख पसंद नहीं आती’, कि ‘मेरे नाम से नफ़रत करते हैं आदि’। इस सबके बावजूद चूंकि उसकी पतली सी किताब में ‘पूंजी’ से चोरी की गई है इसलिए बेहतरीन प्रचार है, हालांकि वह आदमी निहायत ‘कमजोर’ पात्र है और उस धीरज से तो बहुत दूर है, जो कुछ भी सीखने या किसी मामले का गहराई से अध्ययन करने की पहली शर्त होती है’ ।
आपसी संबंध टूट जाने के बाद मार्क्स ने हिंडमैन को उन ‘भद्र मध्यवर्गीय लेखकों में’ शामिल माना ‘(जो) किसी भी संयोगवशात उठी अनुकूल लहर के साथ आए किसी भी नए विचार से तत्काल धन या नाम या राजनीतिक पूंजी बनाने की खुजली से ग्रस्त रहते हैं।’[4] मार्क्स के शब्दों की रुखाई का कारण निश्चय ही नाम के साथ आभार प्रदर्शन के अभाव की निराशा न थी। क्योंकि उनका मानना था ‘कि ‘पूंजी’ और इसके लेखक का नाम देना भारी भूल होती। पार्टी कार्यक्रमों को किसी भी लेखक या किताब पर प्रत्यक्ष निर्भरता से मुक्त रखा जाना चाहिए। इसके साथ लेकिन यह भी कहने की अनुमति दीजिए कि इनमें, जिस तरह आपने ‘पूंजी’ से ले लिया है उस तरह, नए वैज्ञानिक विकासों को पेश करना अनुचित होता है। वे बातें कार्यक्रम पर आपकी टिप्पणी के मेल में एकदम नहीं हैं क्योंकि उसके घोषित लक्ष्य के साथ उनका कोई संबंध नहीं है।[5] उनका प्रवेश किसी ऐसे कार्यक्रम की व्याख्या के लिए पूरी तरह उपयुक्त होता जिसे मजदूर वर्ग की स्वतंत्र और अलग पार्टी की स्थापना के लिए तैयार किया गया होता।’
हिंडमैन की अशिष्टता के साथ ही मार्क्स के क्रोध का मुख्य कारण उनका यह सरोकार था कि ‘पूंजी’ का उपयोग ऐसी किसी परियोजना के लिए नहीं होना चाहिए जो स्पष्ट रूप से उसमें मौजूद विचारों से कतई मेल नहीं खाती। दोनों व्यक्तियों के बीच का अंतर सचमुच गहरा था। हिंडमैन तो इस विचार को कतई नहीं मानते थे कि सत्ता पर क्रांतिकारी कार्यवाही के जरिए कब्जा करना चाहिए; वे ब्रिटिश सुधारवाद के चरित्र के मुताबिक मानते थे कि बदलाव केवल शांतिपूर्ण साधनों से और क्रमश: हासिल करना चाहिए। फ़रवरी 1880 में उन्होंने मार्क्स से कहा था ‘प्रत्येक अंग्रेज के सामने लक्ष्य होना चाहिए कि वह बिना कठिनाई या खतरनाक टकराव के सामाजिक और राजनीतिक गोलबंदी करने में लगे’।
इसके उलट मार्क्स पहले से सोच समझ कर बनाई यांत्रिक योजना का विरोध करते थे। उन्होंने 1880 के उत्तरार्ध में हिंडमैन को जवाब दिया कि उनकी ‘पार्टी इंग्लैंड की क्रांति को अनिवार्य नहीं मानती लेकिन ऐतिहासिक उदाहरणों के मुताबिक सम्भव समझती है।’ सर्वहारा वर्ग के विस्तार ने सामाजिक सवाल के ‘विस्फोट’ को ‘अपरिहार्य’ बना दिया है।
‘अगर (यह विस्फोट) क्रांति में बदल जाता है तो यह न केवल शासक वर्गों की बल्कि मजदूर वर्ग की भी गलती होगी। शासक वर्गों से प्रत्येक शांतिपूर्ण रियायत उन पर “बाहरी दबाव” के चलते हासिल की गई है। उनकी कार्यवाही इस दबाव के अनुरूप चलती रही है। अगर मजदूर वर्ग अधिकाधिक कमजोर होता गया है तो केवल इसलिए कि इंग्लैंड का मजदूर वर्ग नहीं जानता कि कानूनी रूप से उन्हें प्राप्त शक्तियों और स्वतंत्रताओं का वह किस तरह इस्तेमाल करे’।
इस निर्णय के उपरांत उन्होंने जर्मनी की घटनाओं से तुलना की जहां ‘मजदूर वर्ग अपने आंदोलन की शुरुआत से ही इस बात को पूरी तरह जानता था कि बिना क्रांति के आप सैनिक तानाशाही से छुटकारा नहीं पा सकते। साथ ही उन्होंने यह भी समझा कि इस तरह की क्रांति सफल होने पर भी पहले से अगर संगठन न हो, उसने जानकारी न हासिल कर ली हो, प्रचार न चलाया हो तो आखिरकार उनके विरुद्ध हो जाएगी।—इसीलिए उन्होंने कड़ाई से कानूनी सीमाओं के भीतर ही अपना आंदोलन चलाया। कानून के परे सब कुछ सरकार के पक्ष में था जिसने मजदूरों को ही कानून के बाहर घोषित कर दिया। उनके अपराध उनके काम नहीं थे बल्कि वे विचार थे जिन्हें उनके शासक पसंद नहीं करते थे’।
इन बातों से सिद्ध है कि मार्क्स की निगाह में क्रांति महज व्यवस्था का तीव्र उन्मूलन नहीं था बल्कि वह एक लम्बी और जटिल प्रक्रिया थी।[6]
हालांकि मार्क्स के विचारों के चलते तीखी बहसें उठीं और वाद विवाद भी हुए लेकिन इंग्लैंड में भी उनका असर पड़ना शुरू हो गया। इसीलिए 1881 के अंत में मार्क्स ने जोर्गे को लिखे पत्र में बताया कि ‘देर से ही सही अंग्रेजों ने भी ‘पूंजी’ पर थोड़ा ज्यादा ही ध्यान देना शुरू कर दिया है’। अक्टूबर में ‘कनटेम्पोरेरी रिव्यू’ ने ‘कार्ल मार्क्स और युवा हेगेलपंथियों का समाजवाद’ शीर्षक एक लेख छापा जिसे मार्क्स ने ‘बेहद अपर्याप्त (और) भूल से भरा’ कहा लेकिन नई रुचि का संकेतक भी माना। कटुता के साथ उन्होंने आगे लिखा कि यह ‘उचित’ था क्योंकि इसके लेखक जान रे (1845-1915) ‘नहीं मानते कि चालीस साल से अपने घातक सिद्धांतों का प्रसार करने में मैं “खराब” इरादों से प्रेरित रहा हूं। मुझे उनकी “महामनस्कता” की दाद देनी चाहिए।’ कुल के बावजूद मार्क्स ने इस तरह के प्रकाशनों के बारे में अपना अभिमत संक्षेप में दर्ज किया ‘अपनी आलोचना के विषय से कम से कम पर्याप्त परिचित होने का औचित्य कलम के ब्रिटिश हम्मालों के लिए बेहद अनजानी चीज प्रतीत होती है।’
एक अन्य अंग्रेजी पत्रिका ‘माडर्न थाट’ ने मार्क्स के साथ थोड़ा सम्मानजनक बरताव किया और उनके काम के वैज्ञानिक चरित्र को मानने को तैयार हुई । पत्रकार और वकील अर्नेस्ट बेलफ़ोर्ट बैक्स (1854-1925) ने ‘पूंजी’ को ऐसी किताब कहा जिसमें ‘अर्थतंत्र में एक खास सिद्धांत का नियोजन इस तरह साकार हुआ है कि इसके क्रांतिकारी चरित्र और व्यापक महत्व की तुलना खगोलशास्त्र में कोपर्निकसीय व्यवस्था या आम यांत्रिकी में गुरुत्वाकर्षण के नियम से की जा सकती है।’
बैक्स को उम्मीद थी कि इसका अंग्रेजी अनुवाद जल्दी ही आएगा इसलिए उन्होंने न केवल माना कि ‘पूंजी’ इस ‘सदी की सबसे महत्व की किताबों में से एक है’, बल्कि मार्क्स की शैली की भी प्रशंसा की और उसकी तुलना इसके ‘आकर्षण और उमंग’, इसके ‘हास्य’ और इसकी ‘सर्वाधिक अमूर्त सिद्धांतों की अत्यंत बोधगम्य प्रस्तुति’ के लिए शापेनहावर से की।
मार्क्स इस ‘पहले ऐसे अंग्रेजी प्रकाशन’ से खुश हुए ‘जिसमें नए विचारों के प्रति असली उत्साह की व्याप्ति है और यह ब्रिटिश अनपढ़पन के विरोध में मजबूती से खड़ा है’। उन्होंने ध्यान दिया कि ‘मेरे आर्थिक सिद्धांतों की व्याख्या में और (‘पूंजी’ के उद्धरणों के) सही अनुवाद में—बहुत गड़बड़ी और भ्रम हैं’ लेकिन लेखक की कोशिशों के लिए उसकी प्रशंसा की और खुश हुए कि ‘इस लेख के प्रकाशन की घोषणा लंदन के वेस्ट एन्ड की दीवारों पर बड़े अक्षरों में प्लेकार्ड लगा कर की गई थी इसलिए बड़ी उत्तेजना पैदा हुई ।’
मार्क्स के विचारों का व्यापक प्रसार 1870 दशक से ही नजर आने लगा था। नए दशक के आरम्भ में भी यह प्रसार जारी रहा। बहरहाल अब उनका प्रसार अनुयायियों और राजनीतिक कार्यकर्ताओं के छोटे घेरे तक ही सीमित नहीं रहा बल्कि उन्हें व्यापक पाठक समुदाय मिलना शुरू हुआ। मार्क्स में रुचि अब केवल उनके राजनीतिक लेखन, मसलन कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र और इंटरनेशनल के प्रस्तावों तक ही सीमित नहीं रह गई, बल्कि उसका विस्तार उनके प्रमुख सैद्धांतिक योगदान, राजनीतिक अर्थशास्त्र की आलोचना, तक भी हुआ। ‘पूंजी’ में निहित सिद्धांतों की चर्चा और प्रशंसा विभिन्न यूरोपीय देशों में शुरू हो गई और कुछ ही सालों बाद, आगामी दिनों में मशहूर होने वाले उद्धरण की शब्दावली में, एंगेल्स ने अपने मित्र के इस ग्रंथ को बिना किसी संकोच के ‘मजदूर वर्ग की बाइबल’ कहा। कौन जानता है कि पवित्र ग्रंथों के प्रचंड विरोधी मार्क्स ने इस बात का बुरा न माना होता!
जीवन का दंगल
जून 1881 के पहले दो हफ़्तों में जेनी फ़ान वेस्टफालेन की सेहत और बुरी हो गई। उनके ‘वजन और ताकत में लगातार और बढ़ती हुई गिरावट’ चिंताजनक थी तथा दवा का कोई असर भी नहीं हो रहा था। डाक्टर द्वोर्किन ने उन्हें लंदन की जलवायु से दूर जाने को प्रेरित किया। उम्मीद थी कि इससे उनकी सेहत इतनी स्थिर हो जाएगी कि पुत्री जेनी तथा प्यारे नाती-नतिनी से पेरिस में मिलने की पूर्वनिर्धारित यात्रा कर सकें। इसलिए मार्क्स और उनकी पत्नी ने कुछ समय समुद्री खाड़ी में ईस्टबोर्न में बिताने का फैसला किया।
उस समय मार्क्स की सेहत भी ठीक नहीं थी और उम्मीद थी कि कुछ समय के समुद्री संसर्ग के चलते वे न केवल, जैसा चाहते थे, पत्नी के साथ समय गुजारने को मिल जाता बल्कि उनकी सेहत के लिए भी लाभप्रद होता। एंगेल्स ने जेनी लांग्वे को महीने के दूसरे पखवारे में सूचित किया कि ‘यह बदलाव मूर के लिए भी समान रूप से लाभप्रद (होगा)’।[7] ‘वे भी थोड़ी स्फूर्ति चाहते हैं, एक और बात है कि अब रात को उनको उतनी बुरी तरह खांसी नहीं आती और बेहतर नींद सोते हैं।’ मार्क्स ने अपने कष्ट के बारे में जोर्गे को बताया। 20 जून को माना कि वे ‘लगातार 6 महीनों से अधिक समय से खांसी, जुकाम, गले की सूजन और गठिया की तकलीफ उठा रहे हैं। इसके चलते वे शायद ही कभी बाहर निकले हों और समाज से लगभग बाहर रहे हैं।’
महीने के अंत में मार्क्स और उनकी पत्नी ईस्टबोर्न के लिए निकले और वहां लगभग तीन हफ़्ते रहे। इस यात्रा और डाक्टरों की जरूरी सलाह का खर्च एंगेल्स ने उठाया। जुलाई में उन्होंने इस दोस्त को चिंतामुक्त किया ‘आपको सौ से एक सौ बीस पौंड तक मिल सकते हैं। सवाल सिर्फ़ यह है कि ये सारा धन आप एक बार में ही चाहते हैं या कितना वहां भेजूं और कितना यहां के लिए रखूं।’
लौरा और एलीनोर बारी बारी से माता पिता के साथ कुछ समय तक रहे और उनकी सेवा की। लेकिन जेनी फ़ान वेस्टफालेन की सेहत में सुधार नहीं आया। लौरा को उन्होंने लिखा ‘अनुकूल परिस्थितियों के बावजूद मुझे बेहतर नहीं महसूस हो रहा और—कुर्सी से चिपक कर रह गई हूं। तुम तो जानती हो पैदल चलने में मेरा कोई जोड़ नहीं था इसलिए अपनी ऐसी हालत को कुछ ही महीने पहले तक अपने सम्मान के विपरीत माना होता।’
लौट कर लंदन आने पर जेनी की हालत डाक्टर को कुछ बेहतर महसूस हुई और उन्होंने पांच महीने या उससे भी अधिक समय बाद पहली बार पेरिस जाकर पुत्री और नाती-नतिनियों से मिलने की उनकी इच्छा मंजूर कर ली। मार्क्स ने पांच पौंड पुत्री जेनी को भेजा ताकि ‘नकद चुका कर वह बिस्तर, रजाई आदि भाड़े पर ला सके’। उन्होंने कहा कि अगर हम दोनों को तुम्हारे घर आ कर रहना है तो इतना तो जरूरी होगा। इसके साथ ही लिखा ‘शेष धन आएंगे तो चुका देंगे’।
26 जुलाई को मार्क्स और उनकी पत्नी, हेलेन देमुथ को साथ लेकर फ़्रांस पहुंचे । फ़्रांस पहुंच कर पेरिस के उपनगर अर्जेंत्यूल तक की यात्रा करनी पड़ी जहां जेनी लांग्वे अपने पति के साथ रह रही थी। मार्क्स तत्काल ही पारिवारिक डाक्टर गुस्ताव दाउर्लेन (?) से मिलना चाहते थे जिन्होंने जेनी फ़ान वेस्टफालेन की देखभाल का आश्वासन दिया था। उन्होंने एंगेल्स को लिखा कि मुलाकात के पहले दिन ही ‘छोटे बच्चों ने ठीक ही अपना दावा’ ‘बुजुर्ग निक’ पर ठोंक दिया है। क्रूर निहितार्थ के साथ मार्क्स के लिए यह नाम परिवार में ‘मूर’ के विकल्प के रूप में चल पड़ा था। खासकर अपने जीवन के आखिरी कुछ सालों में वे अक्सर पुत्रियों, एंगेल्स और पाल लाफ़ार्ग को लिखे पत्रों में इस नाम का उपयोग करते और अपने इस यशस्वी समनाम का आनंद और मजा लेते।[8]
फ़्रांस में मार्क्स की वापसी हालांकि नितांत निजी कारणों से हुई थी फिर भी उससे थोड़ी सनसनी फैलनी तय थी। लांग्वे का अनुमान था कि जैसे ही उन्हें इसके बारे में पता चलेगा ‘अराजकतावादी लोग (मार्क्स पर)’ आगामी चुनावों में ‘वोट इधर उधर करने की दुरभि मंशा का आरोप मढ़ (देंगे)’ लेकिन फिर उन्हें अपने मित्र क्लीमेंस्यू से पता चला कि मार्क्स को ‘पुलिस से डरने की कोई जरूरत नहीं है’ । वैसे एलीनोर मार्क्स ने जर्मन सोशल डेमोक्रेटिक प्रेस के पेरिस संवाददाता कार्ल हिर्श (1841-1900) को पहले ही अपने माता पिता के आगमन की सूचना दे दी थी इसलिए ही मार्क्स ने मजाक किया कि उनकी यह उपस्थिति ‘एक खुला रहस्य’ बन कर रह गई।
एंगेल्स एक पखवारे तक बर्लिंगटन, यार्कशायर रहे थे और उनके मित्र ने जो बताया उससे प्रसन्न तथा निश्चिंत हुए। उन्होंने सामान्य चिंता के साथ जवाब दिया- ‘मेरे पास कुछ चेक पड़े हुए हैं। इसलिए भी अगर आपको कोई जरूरत हो तो बिना किसी संकोच के बताइए कि लगभग कितना चाहिए। आपकी पत्नी को किसी चीज का अभाव न तो होना चाहिए, न होने दीजिएगा। इसलिए अगर उन्हें कोई चीज पसंद आए या आपको पता हो कि इससे उनको खुशी होगी तो उनके लिए जरूर ले लीजिएगा।’ साथ ही उन्होंने मार्क्स को अपनी जिंदगी के उत्तम आनंद की भी सूचना दी ‘यहां जर्मन बीयर के बिना भी मजा लिया जा सकता है क्योंकि घाट पर जो छोटा सा कैफ़े है उसमें मिलने वाली कड़वी एल भी जबर्दस्त है और जर्मन बीयर की तरह ही उसमें भी तरंग आती है।’
समुद्र के दूसरे छोर पर मार्क्स का वक्त इतना बेहतरीन नहीं बीत रहा था। उन्होंने मदद के लिए एंगेल्स को धन्यवाद दिया ‘आपके खजाने से इतनी भारी रकम निकालना मेरे लिए बड़ी लज्जा की बात है, लेकिन पिछले दो सालों से घर चलाने के मामले में अराजकता ने बहुत तकलीफ दी है और उसके चलते तमाम तरह का बकाया बढ़ता जा रहा है। यह हालत काफी समय से मेरे लिए उत्पीड़नकारी बनी हुई है’।[9] इसके बाद उन्होंने पत्नी का हालचाल बताया ‘प्रतिदिन हमें चढ़ाव उतार के उसी अनुभव से गुजरना पड़ रहा है जैसा ईस्टबोर्न में हो रहा था। अंतर केवल इतना आया है कि, जैसे कल हुआ, कभी-कभी दर्द के औचक तथा भयानक दौरे पड़ते हैं’। ऐसे मौकों पर डाक्टर दुर्लेन अफीम देने को तैयार रहते। मार्क्स ने अपना भय जाहिर किया ‘सेहत में अस्थायी “सुधारों” से बीमारी की स्वाभाविक गति में कोई रुकावट नहीं आ रही। लेकिन इनसे मेरी पत्नी को धोखा होता है और मेरी फटकार के बावजूद जेनी (लांग्वे) इस विश्वास पर अड़ी हुई है कि अर्जेंत्यूल में हमारे रुकने की अवधि जितना सम्भव हो उतनी लम्बी होनी चाहिए’।
उम्मीद और आशंका के बीच इस तरह लगातार दोलायमान रहना खुद उनकी सेहत के लिए एकदम ठीक नहीं था और उनका आराम हराम होता जा रहा था ‘पिछली रात असल में पहला मौका था जब मुझे ठीक से नींद आई। दिमाग इस कदर निर्जीव और सुस्त हो गया है मानो सिर में मिल की कोई चक्की चल रही हो’। इसीलिए वे अब तक ‘न तो पेरिस जा सके’ और न ही राजधानी के साथियों को बेटी के घर बुलाने के लिए ‘एक लाइन लिख सके’।[10] पहली बार पेरिस शहर के मुख्य भाग में उनका जाना 7 अगस्त को दिन में ही हो सका और जेनी फ़ान वेस्टफालेन को इससे बेहद आनंद आया। मार्क्स तो 1849 के बाद कभी आए ही नहीं थे इसलिए उनको शहर ‘लगातार जारी मेले की तस्वीर’ महसूस हुआ।
अर्जेंत्यूल वापस लौटने पर मार्क्स को आशंका हुई कि उनकी पत्नी की सेहत अचानक बिगड़ सकती है इसलिए एंगेल्स को पत्र में बताया कि लंदन लौटने के लिए उन्हें प्रेरित करने की चेष्टा मार्क्स ने की। बहरहाल उनकी मातृसुलभ भावना मजबूत साबित हुई और उन्होंने कहा कि वे अपनी पुत्री जेनी के साथ जब तक सम्भव है रुकना चाहती हैं। इसके लिए उन्होंने पहले ही ‘चालाकी का काम किया—और इतने कपड़े धोने के लिए भेज दिए’ कि वे अब अगले सप्ताह के आरम्भ में ही धुल कर वापस आएंगे।[11] पत्र को खत्म करने से पहले कुछेक पंक्तियों में अपना हाल लिखा ‘विचित्र बात है कि हालांकि रात में बहुत कम सोने को मिलता है और दिन भर चिंता खाए रहती है फिर भी हरेक व्यक्ति कहता रहता है कि मेरी हालत अच्छी है और सचाई भी यही है’।
अंत में एक और दर्दनाक घटना के चलते उन्हें आनन फानन में फ़्रांस छोड़ना पड़ा। 16 अगस्त को उन्हें सूचना मिली कि उनकी तीसरी पुत्री एलिनोर गम्भीर रूप से बीमार है। वे तुरंत लंदन के लिए चल पड़े। थोड़े दिन बाद उनकी पत्नी और हेलेन देमुथ भी आ गए। जल्दी ही साफ हो गया कि टूसी (एलिनोर का घर का नाम) घनघोर अवसाद की हालत में है।[12] चिंतित हो कर कि उसने ‘हफ़्तों से सचमुच कुछ भी नहीं खाया’ और ‘पीली तथा क्षीणकाय दीख’ रही है, मार्क्स ने अपनी दूसरी पुत्री जेनी का रुख किया और उसे सूचित किया कि तुम्हारी बहन ‘लगातार अनिद्रा, हाथों की कंपकंपी, चेहरे पर स्नायविक झटकों आदि’ से पीड़ित है और ‘अगर अधिक देरी की गई’ तो ‘उसको गम्भीर खतरा’ हो सकता है।[13] सौभाग्य की बात थी कि इस संकट में सम्बल देने के लिए कुछ ही समय पहले बीते मधुर सप्ताहों की याद थी। कुल के बावजूद अर्जेंत्यूल में ‘तुम्हारे और प्यारे बच्चों के साथ रहने की खुशी ने इतना भरपूर संतोष प्रदान किया है कि उतना अधिक संतोष मुझे शायद ही कहीं और मिला होता’।
महज दो दिन बाद अर्जेंत्यूल से खबर आई कि ‘लांग्वे और छोटा हैरी’ दोनों ‘बहुत बीमार’ हैं। मार्क्स ने एंगेल्स को बताया ‘इस समय परिवार में और कुछ नहीं दुर्भाग्य टूट पड़ा है’। दुखों और परेशानियों का कोई पार नहीं सूझ रहा था।
पत्नी का देहांत और फिर से इतिहास का अध्ययन
एलिनोर की देखभाल का काम परेशान करने वाला था और इसमें वे शेष आधी गरमी डूबे रहे । साथ ही जेनी फ़ान वेस्टफालेन की बीमारी भी बढ़ रही थी जो ‘दिन प्रतिदिन अपने अंतिम मुकाम की ओर बढ़ रही थी’। इन दोनों चीजों के चलते मार्क्स परिवार सामाजिक रिश्तों से कटा हुआ था। महीने के आरम्भ में उन्होंने पूर्व अभिनेत्री और सामाजिक रूप से प्रतिबद्ध उपन्यासों की लेखिका मिन्ना काउत्सकी (1837-1912) को पत्र लिख कर माफ़ी मांगी कि वे उन्हें लंदन में घर नहीं बुला सकते क्योंकि उनकी पत्नी की ‘दुखद और (डर है) घातक बीमारी’ ने ‘बाहरी दुनिया के साथ (उनकी) अंत:क्रिया को रोक दिया है’। मिन्ना के पुत्र काउत्सकी को उन्होंने उसी दिन लिखा कि वे ‘बीमार नर्स’ हो गए हैं।
इस दौरान मार्क्स ने गणित का अध्ययन फिर से शुरू किया। पाल लाफ़ार्ग ने बाद में इस विषय के प्रति अपने ससुर के अति विशेष रुख को याद किया : ‘कवियों और उपन्यासकारों को पढ़ने के अलावे मार्क्स का बौद्धिक आराम का एक उल्लेखनीय तरीका, गणित था जिससे उनको खास लगाव था। बीजगणित से भी उनको नैतिक आश्वासन मिलता था और इसमें वे घटनाओं से भरे अपने जीवन के सर्वाधिक तनाव के क्षणों में राहत पाते थे। अपनी पत्नी की अंतिम बीमारी के दौरान वे अपने सामान्य वैज्ञानिक काम करने में परेशानी महसूस करने लगे और पत्नी की तकलीफ़ से पैदा उत्पीड़न को परे करने का एकमात्र रास्ता उन्हें गणित में डूब जाना सूझा। नैतिक पीड़ा के उस दौर में उन्होंने अत्यणुकलन पर एक किताब ही तैयार कर दी।—उच्च गणित में उन्हें द्वंद्वात्मक गति का सबसे तार्किक और उसके साथ ही सरलतम रूप दिखाई पड़ा । उनका विचार था कि विज्ञान तब तक सचमुच विकसित नहीं हो सकता जब तक वह गणित का उपयोग करना सीख नहीं जाता।’
अक्टूबर मध्य में मार्क्स की सेहत, जो पारिवारिक घटनाओं का बोझ महसूस कर रही थी, एक बार फिर से गड़बड़ाई जब ब्रोंकाइटिस के चलते फेफड़ों में गम्भीर रूप से पानी भरने लगा। इस समय एलिनोर हर समय पिता के बिस्तर से लगी रही और न्यूमोनिया के खतरे से दूर रखने में उनकी मदद करती रही। सहायता के लिए अर्जेन्त्यूल से बड़ी बहन आना चाहती थी लेकिन उसे रोक दिया।[14]
चिंताकुल एंगेल्स ने 25 अक्टूबर को बर्नस्टाइन को लिखा ‘पिछले 12 दिनों से वे ब्रोंकाइटिस और तमाम किस्म की दिक्कतों के चलते बिस्तर पर थे लेकिन आवश्यक सावधानियां बरतने के चलते रविवार के बाद से खतरे से बाहर हैं। आपसे बता सकता हूं कि मुझे बड़ी चिंता हो गई थी’।[15] कुछ दिनों बाद दीर्घकालीन कामरेड जोहान्न बेकर (1809-1886) को भी उन्होंने सूचित किया ‘जीवन के इस दौर में और उनकी आम सेहत को देखते हुए (ब्रोंकाइटिस और फेफड़ों की सूजन) काम करना कोई हंसी खेल नहीं है। सौभाग्य से बुरे दिन बीत गए हैं और जहां तक मार्क्स का सवाल है सभी तरह के खतरे फिलहाल दूर हो गए हैं हालांकि दिन के अधिकतर समय वे लेटे रहते हैं और बेहद कमजोर हो गए हैं’।
नवम्बर अंत में एंगेल्स ने फिर से बर्नस्टाइन को सेहत का ताजा हाल लिखा ‘मार्क्स की हालत अब भी बेहद खराब है। उन्हें कमरे से बाहर निकलने या किसी गम्भीर काम को शुरू करने की इजाजत नहीं है। लेकिन उनका वजन बढ़ रहा है’। इसके बावजूद ‘इस बीच अगर किसी एक बाहरी घटना के चलते उनका दिमाग फिर से कमोबेश दुरुस्त होने की ओर है तो वह है चुनाव’। 27 अक्टूबर 1881 को नई जर्मन संसद के चुनाव में सामाजिक जनवादियों ने तीन लाख से अधिक वोट पाये। यूरोप के लिए यह संख्या विस्मयकारी थी।[16]
जेनी फ़ान वेस्टफालेन भी इस नतीजे से बेहद खुश हुईं लेकिन यह उनके जीवन की लगभग आखिरी खुशी थी। आगामी हफ़्तों में उनकी अवस्था भयप्रद होती गई। डाक्टर द्वोर्किन ने कहा कि ‘उनको थोड़ा बदलाव देने के लिए’ एलिनोर और अन्य सहायक ‘उन्हें चादर समेत बिस्तर से उठाएं और कुर्सी पर बिठाएं’ तथा वापस बिस्तर पर लिटा दें। उनको होने वाले भयानक दर्द से थोड़ी राहत देने के लिए उन्हें मार्फीन की सुई लगातर लगाई जा रही थी। एलिनोर ने बाद में याद किया : ‘हमारी मां सामने वाले बड़े कमरे में पड़ी थी, मूर पीछे वाले छोटे कमरे में थे।—वह सुबह मुझे कभी नहीं भूलेगी जब उन्हें इतनी ताकत महसूस हुई कि मां के कमरे में जा सकें। जब दोनों साथ हुए तो जैसे दोनों जवान हो गए। मां प्यारी लड़की में बदल गई, पिता युवा प्रेमी हो गए जो जीवन की दहलीज पर खड़े थे। पिता बीमारी से त्रस्त बूढ़े नहीं रह गए, मां भी मरणासन्न बुढ़िया नहीं रह गईं जिन्हें एक दूसरे से जुदा होना है।’[17]
2 दिसम्बर 1881 को जेनी फ़ान वेस्टफालेन लीवर के कैंसर से मर गईं। वे वह औरत थीं जो मार्क्स के साथ खड़ी रही थीं। उनकी तकलीफों और राजनीतिक आवेगों की साझीदार रही थीं। इस नुकसान की भरपाई सम्भव नहीं थी। सिर्फ़ अठारह साल की उम्र में 1836 में जब वे उनके प्यार में पड़े थे उसके बाद पहली बार उन्होंने खुद को अकेला पाया। उनकी ‘सबसे बड़ी निधि’ छिन गई थी। अब वह ‘चेहरा नहीं रह गया (जो उनके) जीवन की सबसे उदात्त और मधुरतम यादों को फिर से जगा सके’।
पहले से ही अपनी जर्जर अवस्था को और अधिक खराब होने से बचाने के लिए पत्नी के अंतिम संस्कार में शामिल भी न हो सके। दुखी मन से उन्होंने पुत्री जेनी को लिखा ‘डाक्टर की पाबंदी की बात बोलने का कोई फायदा नहीं’। उनकी पत्नी ने मृत्यु से कुछ ही देर पहले किसी औपचारिकता की अनदेखी पर नर्स से जो कहा था, ‘हम लोग ऐसे दिखावटी नहीं’, उन शब्दों के बारे में सोचने लगे। बहरहाल एंगेल्स ताबूत गाड़ने के क्रियाकर्म में शामिल रहे। उनके बारे में एलिनोर ने कहा था कि ‘उनकी सहृदयता और समर्पण बयान से परे है’। कब्र पर अपने वक्तव्य में उन्होंने याद किया ‘अगर कभी कोई स्त्री रही हो जिसकी सबसे बड़ी खुशी दूसरों को खुश रखने में थी तो वह यही स्त्री थी’।
मार्क्स के लिए शारीरिक तकलीफ के चलते इस क्षति का हृदय विदारक कष्ट और बढ़ गया। उनका जो इलाज चल रहा था वह अत्यंत पीड़ादायक था फिर भी उन्होंने थोड़ा उदासीन भाव से उसका सामना किया। अपनी पुत्री जेनी को लिखा : ‘अब भी मुझे छाती, गर्दन आदि पर आयोडीन का लेप लगाना पड़ता है और जब बार-बार ऐसा किया जाता है तो त्वचा थकाऊ और दर्दनाक तरीके से सूज जाती है। यह पूरी कार्यवाही महज इसलिए की जा रही है ताकि आरोग्य लाभ के दौरान बीमारी वापस न लौटे (अब यह सामान्य खांसी से एकदम अलग की चीज हो गई है) और फिलहाल मेरी वास्तविक सेवा कर रही है। मानसिक वेदना का केवल एक प्रभावी प्रतिरोध है और वह है शारीरिक दर्द। किसी भी आदमी की समूची दुनिया लूट लीजिए बस उसे दांत दर्द से छुटकारा दिला दीजिए।’
उनकी सेहत इतनी संकटग्रस्त हो गई थी कि उन्होंने एक समय डैनिएल्सन को लिखा कि वे ‘यह बुरी दुनिया छोड़ने के बहुत करीब आ गए थे’। आगे लिखा ‘डाक्टर मुझे फ़्रांस के दक्षिण या अल्जीरिया तक भेजना चाहते’ हैं। एकाधिक हफ़्तों तक उन्हें बिस्तर पर लेटे रहने को मजबूर होना पड़ा। जोर्गे को एक पत्र में लिखा कि ‘घर में कैद रहना पड़ा’ और ‘समय का कुछ हिस्सा (मेरी) सेहत को दुरुस्त रखने की योजनाओं में चला जाता है’।
बहरहाल इन सबके बावजूद 1881 के वसंत से लेकर 1882 की सर्दियों के बीच का मार्क्स की बौद्धिक ऊर्जा का बड़ा हिस्सा ऐतिहासिक अध्ययन में बीता। उन्होंने पहली सदी ईसा पूर्व से साल दर साल की समय सारिणी बनानी शुरू की और उसमें प्रमुख घटनाओं को दर्ज करने के साथ उनके कारणों और मुख्य विशेषताओं को संक्षेप में लिखना शुरू किया। यह वही पद्धति थी जिसका इस्तेमाल उन्होंने 1879 के वसंत और 1880 की गर्मियों के बीच में ‘नोट्स आन इंडियन हिस्ट्री (664-1858)’ को तैयार करने में आजमाया था। यह काम उन्होंने राबर्ट सीवेल (1845-1925) की किताब ‘द एनालीटिकल हिस्ट्री आफ़ इंडिया’ के आधार पर किया था। इस बार भी उनका मकसद मनुष्यता के वास्तविक अतीत के परिप्रेक्ष्य में अपने विचारों की गुणवत्ता की परीक्षा करना था। इसमें उन्होंने केवल उत्पादन में होने वाले बदलावों पर ही ध्यान नहीं दिया, बल्कि किसी भी आर्थिक निर्धारणवाद के परे आधुनिक राज्य के विकास के बेहद जरूरी सवाल पर गहराई से ध्यान दिया।[18]
इन नोटों में कुछ बेहद मामूली स्रोतों का उल्लेख नहीं किया गया है। उनके अलावे दो प्रमुख किताबों का सहारा इस नई अनुक्रमणिका में लिया गया है। इनमें पहली थी इतालवी इतिहासकार कार्लो बोत्ता (1766-1835) की ‘हिस्ट्री आफ़ द पीपुल’स आफ़ इटली’ (1825) जो मूल रूप से तीन खंडों में फ़्रांसिसी भाषा में छपी थी क्योंकि लेखक को 1814 में सेवोयार्द सरकार के उत्पीड़न से बचने के लिए तूरिन छोड़ कर भागना पड़ा था (नेपोलियन बोनापर्त की पराजय के बाद ही वे पीदमांट लौट सके थे)। दूसरी थी फ़्रेडरिक श्लोजेर (1776-1861) की बहुपठित और प्रशंसित ‘वर्ल्ड हिस्ट्री फ़ार द जर्मन पीपुल’। इन दोनों किताबों के आधार पर मार्क्स ने चार नोटबुकें भर डालीं। उन्होंने जर्मन, अंग्रेजी और फ़्रांसिसी में सार लिखे और कभी-कभी संक्षिप्त आलोचनात्मक टिप्पणियां भी दर्ज कीं।[19]
इनमें से पहली नोटबुक में उन्होंने कालानुक्रमिक तरीके से कुल 143 लिखित पृष्ठों में 91 ईसा पूर्व से ले कर 1370 ईसवी तक घटी कुछ प्रमुख घटनाओं की सूची बनाई । प्राचीन रोम से शुरू कर के आगे रोमन साम्राज्य के पतन पर उन्होंने विचार किया, शार्लमान (742-814) के ऐतिहासिक महत्व पर ध्यान दिया, बैजंतिया और इटली के समुद्री गणतंत्रों की भूमिका को उजागर किया, सामंतवाद के विकास, क्रूसेडों (धर्मयुद्धों) तथा बगदाद और मोसुल के खिलाफ़तों का उल्लेख किया। दूसरी नोटबुक के 145 पृष्ठों में 1308 से ले कर 1469 ईसवी तक के कालखंड पर नोट हैं। इसके मुख्य विषय इटली की आर्थिक प्रगति तथा चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दियों में जर्मनी की आर्थिक और राजनीतिक स्थिति हैं। तीसरी नोटबुक के 141 पृष्ठों में 1470 से लेकर 1580 ईसवी तक के समय को दर्ज किया गया है। इसमें फ़्रांस और स्पेन के बीच की लड़ाई, जिरोलामो सावोनारोला (1452-1498) के समय के फ़्लोरेंस के गणतंत्र तथा मार्टिन लूथर (1483-1546) के प्रोटेस्टैन्ट सुधार पर विचार किया गया है। आखिरी चौथी नोटबुक के 117 पृष्ठों में यूरोप के 1577 से 1648 ईसवी तक के असंख्य धार्मिक टकरावों को दर्ज किया गया है।
बोत्ता और श्लोजेर की किताबों के उद्धरणों से भरी चार नोटबुकों के अलावा मार्क्स ने एक और नोटबुक तैयार की। उसमें अपने समय की घटनाओं को दर्ज किया गया था और उद्धरण भी समकालीनों के थे। जिनो कपोनी (1792-1876) की ‘हिस्ट्री आफ़ द रिपब्लिक आफ़ फ़्लोरेन्स’ (1875) के नोटों में 1135 से 1433 तक का प्रकरण था जबकि 449 से 1485 तक का कालखंड एक नए हिस्से के बतौर तैयार किया गया जिसका आधार जान ग्रीन (1837-1883) की किताब ‘हिस्ट्री आफ़ द इंग्लिश पीपुल’ (1877) थी। सेहत में आने वाले उतार चढ़ाव ने उन्हें इसके बाद का काम करने की इजाजत नहीं दी। उनके नोट पीस आफ़ वेस्टफालिया, जिससे 1648 में तीस साला लड़ाई का अंत हुआ था, के विवरण के साथ समाप्त हो जाते हैं।
जब मार्क्स की चिकित्सकीय अवस्था में सुधार आया तो जरूरत थी कि वे ‘वापसी के खतरे’ को दूर रखने की हर सम्भव कोशिश करें। अपनी पुत्री एलिनोर के साथ वे 29 दिसम्बर 1881 को वाइट द्वीप पर, जहां पहले भी एकाध बार वे गए थे और जहां फिर से जाने की सलाह दी जा रही थी वहीं वेंटनोर चले गए। उम्मीद थी कि ‘गर्म जलवायु और शुष्क हवा से उनकी अवस्था में सुधार तेजी से’ पूरा होगा। वहां जाने से पहले उन्होंने जेनी को लिखा ‘मेरी प्यारी बच्ची, इस समय मेरी सबसे बेहतर जो सेवा तुम कर सकती हो वह यह कि हौसला बनाए रखो! मुझे आशा है कि तुम्हारे साथ और भी खुशनुमा दिन गुजार सकूंगा और नाना की जिम्मेदारियों को योग्यतापूर्वक निभाऊंगा’।
1882 के पहले दो हफ़्ते उन्होंने वेंटनोर में गुजारे। बिना किसी खास दिक्कत के टहलने के लिए और ‘मौसम की मनमानी पर कम निर्भर रहने के लिए’ उन्हें ‘औचक की जरूरत के लिए’ एक कृत्रिम श्वास नलिका पहननी पड़ती थी जो बहुत कुछ ‘थूथन’ की तरह दिखाई देती थी। इन कठिन परिस्थितियों में भी मार्क्स कभी अपना विडम्बना वाला भाव नहीं भूले और लौरा को लिखा कि ‘जिस उत्साह के साथ जर्मनी में बुर्जुआ अखबारों ने या तो (मेरे) निधन या फिर उसकी आसन्न अनिवार्यता की घोषणा की’ उससे ‘(मुझे) काफी गुदगुदी हुई’।
मार्क्स ने एलिनोर के साथ जो दिन गुजारे वे बहुत आसान नहीं थे। अपनी आस्तित्विक समस्याओं में डूबी होने के कारण वह अब भी गहरे अस्थिर थी। सो नहीं पाती थी और डरी रहती थी कि उसका स्नायविक संकट अचानक बढ़ जा सकता है। उनके बीच आपसी लगाव जितना भी मजबूत महसूस होता रहा हो आपस में संवाद बहुत मुश्किल हो गया था। मार्क्स ‘गुस्से और चिंता से भरे’ थे तथा एलिनोर को ‘अप्रिय और असंतुष्ट’ समझते थे।[20]
मार्क्स अब भी समकालीन प्रमुख राजनीतिक घटनाओं से बाखबर बने हुए थे। जब जर्मनी के चांसलर संसद में बोलते हुए सरकारी नीति के प्रति जर्मन मजदूरों में मौजूद भारी अविश्वास की उपेक्षा नहीं कर सके तो उन्होंने एंगेल्स को लिखा ‘मैं इसे बड़ी जीत मानता हूं, न केवल जर्मनी के लिए बल्कि उसके बरक्स व्यापक बाहरी दुनिया के लिए कि बिस्मार्क ने राइखस्टाग में माना कि उनके राजकीय समाजवाद के प्रति कुछ हद तक जर्मन मजदूरों ने “नाकामयाबी का इजहार किया” है’।
मार्क्स का ब्रोंकाइटिस असाध्य होता जा रहा था। बहरहाल उनकी लंदन वापसी के बाद डाक्टर द्वोर्किन के साथ परिवार के सदस्यों ने विस्तार से उनकी बेहतरी के लिए सर्वाधिक मुफ़ीद मौसम को ले कर सलाह मशविरा किया। पूरी तरह से ठीक होने के लिए गरम इलाके में आराम उचित लग रहा था लेकिन वाइट द्वीप से कोई फायदा हुआ नहीं था। जिब्राल्टर का विकल्प खारिज हो गया क्योंकि उस इलाके में प्रवेश के लिए मार्क्स को पासपोर्ट की जरूरत पड़ती। राज्यविहीन मनुष्य होने के नाते उनके पास पासपोर्ट नहीं था। बिस्मार्की साम्राज्य बर्फ से ढका हुआ था और वैसे भी उनके लिए वह प्रतिबंधित था। इटली का तो सवाल ही नहीं था क्योंकि जैसा एंगेल्स ने बताया ‘शुभेच्छुओं के मन में पहली चिंता यह थी कि पुलिस की ओर से कोई उत्पीड़न नहीं होना चाहिए’।
डाक्टर द्वोर्किन और मार्क्स के दामाद पाल लाफ़ार्ग की मदद से एंगेल्स ने मार्क्स को अल्जीयर्स जाने के लिए राजी कर लिया। उस समय अंग्रेजों में उस जगह की प्रतिष्ठा यह थी कि अगर धन हो तो ठंड की दिक्कतों से बचने के लिए वहां जाना सही है। मार्क्स की पुत्री एलिनोर ने बाद में याद किया कि मार्क्स को यह असामान्य यात्रा करने के लिए ‘पूंजी’ को पूरा करने के उनके पुराने सपने ने मजबूर कर दिया।
‘उनकी सामान्य अवस्था खराब होती जा रही थी। अगर उनके भीतर थोड़ा अधिक अहं होता तो उन्होंने चीजों को उनकी स्वाभाविक गति से जाने दिया होता। लेकिन उनके लिए एक चीज सब कुछ के ऊपर थी और वह थी लक्ष्य के प्रति समर्पण। वे अपने इस विशाल ग्रंथ को समाप्त करना चाहते थे और इसीलिए सेहत में सुधार हेतु एक और यात्रा करने को राजी हो गए।’
9 फ़रवरी को मार्क्स भूमध्य सागर की ओर चले। रास्ते में अर्जेंत्यूल में रुके। यह पेरिस का एक उपनगर था जहां उनकी सबसे बड़ी बेटी जेनी रहती थी। जब उनकी सेहत में सुधार नहीं आया तो मुश्किल से एक हफ़्ते बाद ही अकेले मार्सेलीज जाने का फैसला किया। एलिनोर को समझा दिया कि उसका साथ आना जरूरी नहीं है। एंगेल्स को राज बताया ‘दुनिया में चाहे जो कुछ हो जाए मैं उस लड़की को यह सोचने नहीं दूंगा कि परिवार की बलिवेदी पर एक बूढ़े आदमी की “नर्स” के रूप में उसे अपना जीवन होम करना है’।
समूचे फ़्रांस को ट्रेन से पार करने के बाद वे 17 फ़रवरी को प्रोवेन्साल के विशाल बंदरगाह पर पहुंचे। तुरंत उन्होंने अफ़्रीका जाने वाले पहले जहाज का टिकट हासिल किया। दूसरे ही दिन ठंडी तेज हवा में शाम को जहाज पर चढ़ने के लिए बंदरगाह पर अन्य यात्रियों के साथ कतार में लग लिए। उनके पास कुछेक सूटकेस थे जिनमें ठूंस कर भारी कपड़े, किताबें और दवाइयां भरी थीं। 5 बजे शाम को ‘सइद’ नामक स्टीमर अल्जीरिया के लिए चल पड़ा। वहां मार्क्स को 72 दिन ठहरना था। जीवन में केवल एक बार ही यूरोप के बाहर उनको यह समय बिताना था।
संदर्भ
[1] हेनरी हिंडमैन ने बाद में बताया है कि ‘1880 में यह कहना शायद मुश्किल ही था कि अंग्रेज जनता के लिए क्रांति के खतरनाक और उन्मादी वकील के अतिरिक्त किसी और रूप में मार्क्स जाने जाते थे। इंटरनेशनल का उनका संगठन भयावह पेरिस कम्यून का कारण बताया जाता था। उसके नाम से सभ्य और सम्मानित लोग कांपते थे और डर कर बात करते थे’।
[2] मार्क्स के पत्रों में हिंडमैन का संबंधों के खत्म होने से पहले और उसके बाद एकाधिक बार जिक्र आया है। इनसे पता चलता है कि उनके प्रति मार्क्स का रुख हमेशा ही आलोचनात्मक रहा । 11 अप्रैल 1881 को उन्होंने जेनी लांग्वे को लिखा ‘परसों ही—हम पर हिंडमैन और उनकी पत्नी का हमला हुआ । उन दोनों में ही धैर्य बहुत है। मुझे उनकी पत्नी खासा पसंद आईं क्योंकि उनके सोचने और बोलने का तरीका अशिष्ट, विद्रोही और निश्चयी था । लेकिन सबसे मजेदार यह देखना था कि वे अपने आत्मतुष्ट बड़बोले पति के होठों से प्रशंसापूर्वक लगी जा रही थीं’ । अंतिम आपसी लड़ाई के कुछ महीने बाद 15 दिसम्बर 1881 को उन्होंने जोर्गे को लिखा ‘इस आदमी ने मुझे बाहर ले जाने और आसानी से सीखने के नाम पर ढेर सारी शामें लूट लीं’।
[3] हेनरी हिंडमैन को कार्ल मार्क्स का 2 जुलाई 1881 का पत्र । इस पत्र के मसौदे को मार्क्स ने अपने कागजों में संभालकर रखा था । हिंडमैन ने मनुष्य के बतौर अपने छिछलेपन और बचकाने स्वभाव का सबूत देते हुए कहा कि उसने ‘दुर्भाग्य से झगड़े के बाद मार्क्स के अधिकतर पत्रों को जला दिया’। जेनी फ़ान वेस्टफालेन को सब कुछ का अनुमान था । उन्होंने 2 जुलाई 1881 को ईस्टबोर्न से अपनी पुत्री लौरा लाफ़ार्ग को लिखा ‘शनिवार को पीली आंखों वाले उस हिंडमैन के सिर पर मुक्का पड़ा है। शायद वह चश्मे के सामने भी इस पत्र को नहीं रख सकेगा हालांकि अपनी कुल कटुता के बावजूद उसे इतना मनोरंजक शब्दों में पिरोया गया है कि क्रोध मुश्किल से प्रकट होता है। मुझे लगता है मूर अपनी रचना से प्रसन्न हैं’।
[4] बाद में हिंडमैन ने एंगेल्स से भी सम्पर्क किया। एंगेल्स ने लिखा ‘आपसे निजी रूप से मिलकर मुझे बड़ी खुशी होगी, बस आप मेरे मित्र मार्क्स के साथ मामला सुलटा लीजिए क्योंकि मुझे नजर आ रहा है कि अब तो आप उन्हें उद्धृत भी करने लगे हैं’। मार्क्स ने टिप्पणी की ‘बच्चे को आपने सही सीख दी है। आपके पत्र से उसे गुस्सा आया होगा। मेरे साथ तो वह यह सब इसलिए कर लेता है क्योंकि उसे “बदनामी के डर से” सार्वजनिक रूप से झगड़ा करने की मेरी अक्षमता पर भरोसा है’।
[5] एमिली बोतिगेली का कहना है ‘इस झगड़े का कारण व्यक्तिगत या किसी कुंठित लेखक की आकांक्षा से जुड़ा हुआ नहीं था।—यह सैद्धांतिक मामला था जिसमें मार्क्स ने डेमोक्रेटिक फ़ेडरेशन और उनके एक प्रमुख संस्थापक को घोषित किया कि उनका इस पहलकदमी से कोई लेना देना नहीं है’।
[6] 1879 के शुरू में मोंटस्टुअर्ट एलफिंस्टन की एक मुलाकात मार्क्स से हुई। अंग्रेज महोदय ने उनसे एक भड़काऊ सवाल पूछा ‘मैंने कहा, मान लीजिए आपकी वाली क्रांति हो जाती है और आपकी वाली गणतांत्रिक सरकार भी बन जाती है। तब भी आपके और हमारे दोस्तों के खास विचारों को साकार करने की राह में काफी लम्बा चलना होगा । उन्होंने जवाब दिया कि निश्चय ही सभी बड़े आंदोलनों की रफ़्तार धीमी होती है। बेहतर चीजों की ओर सिर्फ़ यह एक कदम होगा जैसे 1688 की आपकी क्रांति राह पर एक चरण ही तो थी’।
[7] मार्क्स को परिवार और नजदीकी दोस्तों में ‘मूर’ के नाम से पुकारा जाता था । एंगेल्स ने बताया कि ‘उनको कभी मार्क्स या कार्ल भी कह कर नहीं बुलाया जाता था । बस मूर ही कहा जाता वैसे ही जैसे हम सब उनको पुकारने के नाम से बुलाते। असल में जब पुकारने का नाम खत्म हो जाता है तो उसके साथ नजदीकी भी चली जाती है। विश्वविद्यालय के दिनों से ही उनका पुकारने का नाम मूर था और न्यू राइनिशे जाइटुंग में भी उन्हें हमेशा मूर कहा जाता। अगर मैं उनको किसी भी अन्य तरीके से संबोधित करता तो उन्हें लगता कि कुछ गड़बड़ हो गई है जिसे दुरुस्त करने की जरूरत है’। इसी तरह अगस्त बेबेल ने भी बाद में लिखा ‘मार्क्स को हमेशा उनकी पत्नी और पुत्रियां “मूर” कहती थीं मानो उनका कोई और नाम न हो। पुकारने का यह नाम उनको आबनूसी काले बालों और दाढ़ी के कारण मिला था जो उनकी मूछों के विपरीत सफेद हो गए थे’। बर्नस्टाइन को भी याद था ‘मैं विदा बोल कर जाना चाहता था लेकिन एंगेल्स बोले “ना, ना, मेरे साथ मूर के पास चलो”। मैंने पूछा “मूर के पास? ये मूर कौन है?” एंगेल्स ने जवाब दिया “मार्क्स, और कौन” मानो पूछने वाले को जानना चाहिए कि वे किसकी बात कर रहे हैं’।
[8] इस नाम से पहली बार उन्होंने ‘पूंजी’ के छपने के साल पत्र पर दस्तखत किया था । मार्क्स के बारे में जो तमाम ओछी बातें बोली गईं उनमें अधिकतर सामी विरोध या नस्लवाद का तड़का है। उनमें सबसे खराब बात में कहा गया कि ‘दुनिया के बारे में उनका नजरिया शैतानी था, उनका अंहकार भी शैतानी था । कभी कभी लगता है वे जानते थे कि वे उसका पापकर्म पूरा कर रहे हैं’ । मार्क्स ने अपना ‘बुजुर्ग’ नाम थोड़ा मजाहिया अंदाज में रखा था । उदाहरण के लिए उन्होंने लौरा लाफ़ार्ग को लिखा ‘मुझे दुख है कि मैं अपनी प्यारी पुतली का जन्मदिन घर पर नहीं मना पाऊंगा लेकिन इस बुजुर्ग का मन तुम्हारे पास लगा हुआ है। तुम तो मेरे दिल में बसे हुए हो’ । लौरा ने जब पुत्र को जन्म दिया तो उन्होंने पाल लाफ़ार्ग को लिखा ‘छोटे बुतरू को मेरी ओर से गले लगाना और कहना कि यह बुजुर्ग अपने दो वारिसों को पाकर खुश है’।
[9] हमेशा की तरह उदारता के साथ एंगेल्स ने तत्काल जवाब दिया ‘जहां तक इस तीस पौंड का सवाल है तो इस पर अपने बाल सफेद न कीजिए ।—-बहरहाल अगर और जरूरत हो तो बताइए, चेक की यह रकम बढ़ा दी जाएगी’।
[10] मार्क्स ने उनको जीवन के संकेत कुछ दिन बाद ही दिए ‘लगभग एक पखवारे से मैं यहां पड़ा हुआ हूं। न तो पेरिस और न ही किसी परिचित के पास गया । मेरी पत्नी की हालत ने तो मुझे न यह करने दिया न वह’।
[11] मार्क्स ने यही बात लौरा को लंदन में लिखी ‘बढ़ती कमजोरी के कारण मां की हालत गम्भीर है। इसलिए मेरा इरादा था (क्योंकि हम इस बार आराम से ही यात्रा कर सकेंगे) कि हफ़्ते के अंत तक किसी भी हाल में निकल चला जाए और बीमार को भी यह बता दिया था। बहरहाल कल धोने के लिए कपड़े भेजकर उन्होंने मेरी योजना पर पानी फेर दिया’।
[12] एलिनोर की जीवनी लेखिका योने काप का कहना है कि एलिनोर की ‘समस्या दोहरी और विकट थी’। वह लिसागरी के साथ अपना गोपनीय संबंध तोड़ना चाहती थी जिन्हें परिवार ने कभी स्वीकार नहीं किया और उसी समय ‘नाटकों के क्षेत्र में अपना कैरियर बनाना चाहती थी’।
[13] एंगेल्स को उन्होंने लिखा कि डाक्टर डोंकिन को ‘अचरज है—कि इस तरह का झमेला पहले क्यों नहीं हुआ’।
[14] ‘तुम्हें बच्चों को नहीं छोड़ना चाहिए। यह सीधे पागलपन होगा और पापा को तुम्हारे मौजूद होने से जितनी खुशी या आराम होगा उससे अधिक चिंता होगी। वैसे हम सब चाहते तो हैं कि तुम यहां रहो’।
[15] मार्क्स ने खुद बेकर को दिसम्बर में लिखा ‘फेफड़ों की सूजन के साथ मिलकर ब्रोंकाइटिस ने मुझे ऐसा जकड़ा कि एक समय बहुत दिनों तक डाक्टरों को इससे मेरे पार पाने में संदेह रहा’।
[16] एंगेल्स भी खुश थे ‘सर्वहारा ने कभी अपने आपको इतने शानदार तरीके से प्रकट नहीं किया था। इंग्लैंड में 1848 की पराजय के बाद उदासीनता का आलम छा गया था और आखिरकार बुर्जुआ शोषण के समक्ष इस प्रावधान के साथ कि ट्रेड यूनियनें ऊंचे वेतन के लिए व्यक्तिगत लड़ाई लड़ेंगी, समर्पण कर दिया गया था’।
[17] मार्क्स ने बाद में डैनिएल्सन को लिखा कि कितनी बुरी बात थी कि ‘पत्नी के जीवन के आखिरी छह हफ़्तों में से तीन हफ़्तों के दौरान’ वे उन्हें देख भी नहीं सके थे’ हालांकि वे ‘एक दूसरे से सटे हुए कमरों में ही थे’ ।
[18] माइकेल क्राट्के का कहना है कि मार्क्स इस प्रक्रिया को ‘व्यापार, कृषि, खनन उद्योग, टैक्स प्रणाली और अधिसंरचना की समग्र विकास प्रक्रिया’ के बतौर समझते थे। उनके अनुसार मार्क्स ने ये नोट इस दीर्घकालीन यकीन के साथ एकत्र किये कि ‘राजनीतिक दर्शन की जगह वे समाजवादी आंदोलन के लिए ठोस सामाजिक-वैज्ञानिक बुनियाद तैयार कर रहे हैं’।
[19] मार्क्स की चिट्ठी पत्री में इस अध्ययन का कोई उल्लेख नहीं मिलता इसलिए इनकी तिथि निश्चित करना बेहद मुश्किल है। समग्र लेखन के संपादकों ने अस्थायी रूप से इन उद्धरणों को ‘1881 के उत्तरार्ध से 1882 के उत्तरार्ध तक’ का माना है जबकि मैक्समिलियन रूबल के मुताबिक ‘बिना शक’ वे 1881 के उत्तरार्ध के बाद के हैं। पहली परिकल्पना कुछ ज्यादा ही सामान्य है जबकि दूसरी वाली सही नहीं लगती क्योंकि मार्क्स ने अधिकतर काम 1881 में किया लेकिन ज्यादा सम्भावना है कि इस काम को वे 1882 तक भी खींच ले गये थे। इसे हम पांडुलिपियों को भिन्न किस्म से रेखांकित किये जाने के सहारे समझ सकते हैं और 23 दिसम्बर 1882 को अपनी पुत्री एलिनोर को लिखे उनके पत्र से भी। इसलिए कहा जा सकता है कि ये नोटबुकें उनके जीवन के आखिरी अठारह महीनों में उनकी बौद्धिक गतिविधि के दो दौरों से जुड़ी हुई हैं जब वे लंदन और वाइट द्वीप के बीच आते जाते रहे थे अर्थात 1881 के पतझड़ से 9 फ़रवरी 1882 तक और अक्टूबर 1882 के आरम्भ से 12 जनवरी 1883 तक । एक बात तय है कि इस ऐतिहासिक कालानुक्रम पर वे 1882 के आठ महीनों में काम नहीं कर सके थे जब वे फ़्रांस, अल्जीरिया और स्विट्ज़रलैंड में थे।
[20] 4 जनवरी 1882 को मार्क्स ने लौरा को लिखा ‘मेरी संगिनी कुछ भी नहीं खा रही हैं, स्नायविक तनाव से बुरी तरह परेशान हैं तथा दिन भर पढ़ती-लिखती रहती हैं।—लगता है वे मेरे साथ केवल आत्मोत्सर्ग करने वाले शहीद की तरह कर्तव्य भावना से जीवित बची हुई हैं’।
Categories
Davide Bondì, Sinistra X Milano
QUALE MARX? AMBIENTALISMO, ASSOCIAZIONISMO E ANTICOLONIALISMO
Il 14 marzo 1883, Friedrich Engels bussò al n. 41 di Maitland Park Road, nella zona nord di Londra, intorno alle 14,30. La casa era in lacrime, Karl Marx era vicino alla fine. Lenchen (Helene Demuth, governante e parte integrante della famiglia) era discesa dal piano superiore e, dopo aver fatto attendere l’ospite alcuni minuti, lo aveva finalmente invitato a salire nella stanza in cui il “Moro” si era assopito. Una volta giunto, Engels si avvide che Marx, sì, giaceva «ma per non svegliarsi mai più. Non c’erano più né polso né respiro. In due minuti era spirato serenamente e senza dolore». Erano le 14,45.
Il libro di Marcello Musto (Karl Marx. 1857-1883, Torino, Einaudi, 2018) è una documentata ricostruzione della biografia politico-intellettuale di Marx dagli anni della maturità al commosso racconto della morte, che l’autore trae da una lettera di Engels a Friedrich Sorge. Per lungo tempo, gli studiosi hanno privilegiato le opere giovanili di Marx (i Manoscritti economico-filosofici del 1844 e l’Ideologia tedesca del 1845-46), dove più evidente è l’itinerario del filosofo che si districa dall’abbraccio hegeliano e pone al centro della riflessione il problema dei bisogni e della praxis. Mentre il Marx maturo rimaneva in sordina e sbiadiva nell’immagine statica dello scenziato sociale costruita nella prima metà del Novecento. Musto mostra invece l’intimità del nesso esistente tra rivoluzione filosofica e pensiero sociale, teoria e indagine sperimentale negli scritti della maturità. Si pone così sulla linea della solida interpretazione che Antonio Labriola diede del materialismo storico in tre saggi di fine Ottocento, che bisognerebbe rileggere da capo (o forse leggere per la prima volta) per rintracciare il nòcciolo della «conversione totale dello spirito filosofico» promossa da Marx nella sua stessa, multiforme, opera piuttosto che in Hegel, in Spencer, in Freud o in Nietzsche (lascio al lettore il privilegio di dare un nome a queste combinazioni).
Nella prima parte, l’autore compulsa le acquisizioni testuali dell’ultima edizione critica in tedesco delle opere di Marx ed Engels (MEGA2). Individua così la genesi immediata dei tre libri del Capitale nei ricchissimi appunti consegnati ai Grundrisse (Lineamenti fondamentali, 1857-1858). Riallaccia quindi le pagine dei Grundrisse e degli altri quaderni vergati tra il 1858 e il 1867 (data di pubblicazione del primo libro) agli interventi giornalistici, senza separare lo svolgimento intellettuale dalle vicende dolorose della vita domestica e dall’impegno nella sfera politica. Sono pagine capaci di mettere in luce lo sforzo interpretativo del presente che sta a monte di una veduta critica.
La seconda parte del libro mira alla ricostruzione del ruolo di Marx nella prima Internazionale dei lavoratori. Annunciata nell’assemblea tenutasi nella sala del St Martin’s Hall di Londra il 28 settembre del 1864, essa perse mordente con il trasferimento del suo Consiglio generale negli Stati Uniti d’America sancito dal Congresso dell’Aia (2-7 settembre 1872). Affiora così, tra le pieghe di un libro il cui fascino sembra in larga parte discendere dalla classicità dello stile espositivo e dall’accuratezza della ricostruzione, un’immagine di Marx per alcuni aspetti nuova. L’autore infatti ricorda che nel corso del terzo congresso, organizzato a Bruxelles tra il 6 e il 13 settembre del 1868, Marx dettò una risoluzione inerente al problema ambientale. «Considerando» – vi si legge – «che l’abbandono delle foreste a individui privati causerebbe la distruzione dei boschi necessari alla conservazione delle fonti e, di conseguenza, alla buona qualità del terreno e così anche della salute e della vita delle popolazioni, il Congresso ritiene che le foreste debbano restare proprietà della società» (p. 130). La questione ambientale era pertanto connessa alla teoria della socializzazione dei mezzi di produzione, fatta valere contro i mutualisti di Pierre-Joseph Proudhon (che volevano associazioni private di produttori sostenute dal credito elargito dalle banche popolari) e contro coloro che, seguendo Ferdinand Lassalle, si aspettavano la soluzione della questione operaia per intervento dello Stato (prussiano, per di più!). Marx riteneva necessario combattere perché la socializzazione delle più importanti produzioni fosse affidata a un potere pubblico capace di garantire un costo dei beni comuni accessibile a tutti e vicino alle spese di gestione. Possiamo ancora considerare valida, mi sembra, questa indicazione ad accostare ecologia e lavoro, prendendo atto della difficoltà di salvare l’ambiente senza emancipare il lavoro e viceversa. Difficile, verrebbe da dire, «dare l’assalto al cielo» solo a metà!
Ma che significa emancipare il lavoro o conferirgli forma sociale? La risposta si evince dall’ultima parte del libro dedicata all’analisi del capitalismo e al profilo dell’organizzazione comunista. Marx non ispirò un credo politico dogmatico né intese elargire formule o ricette dell’avvenire. Indicò gli strumenti critici per liberare dalla vecchia società gli elementi della nuova di cui è gravida. Concepì l’autogoverno dei produttori come uno strumento per garantire il «pieno e libero sviluppo di ogni individuo» (p. 294) assicurando a ciascuno una maggiore quantità di tempo da dedicare alla realizzazione personale. Il suo comunismo mirava a una più equa distribuzione della ricchezza, e non alla miseria generalizzata e livellante realizzata da quei regimi dispotici e burocratici che, «dichiarando di agire in suo nome, perpetrarono, invece, crimini ed efferatezze» (p. 288). «L’idea di società di Marx è dunque l’antitesi dei totalitarismi sorti in suo nome nel XX secolo» (p. 294). Essa richiede la cornice di un cosmopolitismo dei diritti sociali e individuali dal cui grembo emergano libere associazioni di produttori capaci di garantire beni comuni sufficienti alla realizzazione e al benessere di ciascuno.
Al centro della sua interpretazione del presente non può essere posta, infine, una teoria storico-filosofica della marcia universale di tutti i popoli, come i nouveau philosophe alla Jean-François Lyotard hanno fatto credere per molti anni universalizzando le prese di posizione colonialistiche di alcune personalità di spicco della Seconda Internazionale. In diversi brani della sua opera, Marx ha rivendicato la necessità dello sviluppo del capitalismo industriale per la formazione di un proletariato capace di liberare l’umanità dalla lotta di classe, ma non ha mai concepito questo processo quale struttura fissa da raccomandare per l’evoluzione dei paesi extra-europei. Se qualche marxista lo ha fatto per supportare ideologicamente il colonialismo, e lo ha fatto in questi termini, non parlava in nome di Marx ma di un manichino su cui adagiare una veste d’altri. Ne sono conferma gli scritti sulla proprietà comune in India e in Russia, presi in considerazione nella parte del libro dedicata alle ricerche dell’ultimo decennio. Il procedimento critico applicato da Marx poggia qui sull’esame concreto e circostanziato di ogni realtà che conduce a individuare diverse vie da seguire per l’emancipazione sociale e scalza pertanto ogni possibilità di una utilizzazione strumentale della teoria del conflitto di classe. A chi ancora ama dilettarsi con l’immagine di un Marx eurocentrico e colonialista val la pena ricordare l’adattamento del verso dantesco (Purg., V, 13) consegnato all’ultima riga della prefazione del Libro primo del Capitale: «Segui il tuo corso, e lascia dir le genti!»
Davide Bondì
Categories
Les Noves Lectures de Marx
Categories
Retornar a Marx
TAHUN-TAHUN terakhir kehidupan Karl Marx seringkali diabaikan karena dianggap sebagai periode kemunduran fisik dan intelektual. Namun sejatinya, pemikiran Marx tetaplah hidup hingga akhir hayat karena tanggapan-tanggapannya atas berbagai persoalan politik masih relevan bagi kita hingga hari ini.
Pemikiran Marx tua adalah tema dari karya Marcello Musto yang baru terbit, The Last Years of Karl Marx. Di dalam buku itu, Musto dengan handal merajut detail biografis yang kaya pembacaan seksama atas tulisan-tulisan Marx tua yang seringkali diliputi nada keraguan. Editor Jacobin, Nicolas Allen, bercakap-cakap dengan Musto mengenai kompleksitas studi atas tahun-tahun terakhir kehidupan Marx, tentang mengapa keraguan-keraguan Marx tua lebih bermanfaat bagi kita hari ini alih-alih klaim-klaim penuh keyakinan yang ia buat semasa muda. Perbincangan ini adalah bagian pamungkas dari dua wawancara. Bagian pertama dapat dilihat di sini.
SALAH satu bab yang sentral dalam The Last Years of Karl Marx membahas tentang hubungan Marx dengan Rusia. Seperti Anda tunjukkan, Marx terlibat dalam dialog yang sangat intens dengan beberapa kalangan kiri Rusia, khususnya seputar penerimaan mereka atas volume pertama Capital. Apakah yang menjadi poin-poin utama dalam perdebatan tersebut?
Selama bertahun-tahun, Marx menilai Rusia sebagai salah satu hambatan emansipasi kelas pekerja. Beberapa kali ia menekankan bahwa perkembangan ekonomi Rusia yang lambat dan rezim politiknya yang despotik menjadikan kekuasaan tsar benteng terdepan kontra-revolusi. Namun dalam tahun-tahun terakhir hidupnya, Marx mulai melihat Rusia secara berbeda. Ia menangkap beberapa kondisi yang memungkinkan terjadinya transformasi sosial yang besar setelah penghapusan perhambaan pada 1861. Rusia di mata Marx lebih mungkin melahirkan revolusi ketimbang Inggris. Di Inggris, kapitalisme telah melahirkan buruh pabrik dalam jumlah terbesar di dunia. Di sisi lain, gerakan buruh menikmati kondisi hidup yang lebih baik karena kecipratan hasil eksploitasi kolonial sehingga makin lemah dan terkena pengaruh buruk dari reformisme ala serikat buruh.
Dialog-dialog antara Marx dan kaum revolusioner Rusia berciri intelektual dan juga politis. Pada paruh pertama dekade 1870-an, ia mengakrabkan diri dengan literatur-literatur kritis utama tentang masyarakat Rusia dan menaruh perhatian khusus pada karya filsuf sosialis Nikolai Chernyshevsky (1828-1889). Ia percaya fenomena sosial yang telah mencapai tingkat perkembangan yang tinggi di negara-negara termaju dapat menyebar sangat cepat ke bangsa-bangsa lain dan membuat lonjakan dari tingkat yang lebih rendah menjadi lebih tinggi, melompati fase-fase perantara. Gagasan ini memberikan Marx bahan-bahan pemikiran untuk mempertimbangkan kembali konsepsi materialistiknya tentang sejarah.
Untuk sekian lama, Marx telah menyadari bahwa skema kemajuan linear yang melewati fase corak produksi Asiatik, kuno, feodal, dan borjuis modern, sebagaimana ia jabarkan dalam pengantar untuk A Contribution to the Critique of Political Economy (1859) sangat tidak memadai untuk memahami pergerakan sejarah. Ia paham pentingnya membersihkan diri dari filsafat sejarah. Ia tidak lagi memahami pergantian corak produksi dalam lintasan sejarah sebagai urutan yang pasti.
Marx juga berkesempatan untuk berdiskusi dengan kaum militan dari berbagai tendensi revolusioner di Rusia. Ia mengagumi karakter membumi dari aktivitas politik populisme Rusia – yang pada waktu itu merupakan gerakan sayap kiri anti-kapitalis – khususnya karena mereka tidak jatuh ke dalam sikap ultra-revolusioner yang tak masuk akal ataupun generalisasi-generalisasi yang kontra-produktif. Marx menilai relevansi organisasi-organisasi sosialis yang ada di Rusia dari karakter pragmatis mereka, bukan deklarasi kesetiaan pada teori-teorinya. Bahkan, ia mengamati bahwa seringkali mereka yang mengaku “Marxis” justru adalah pihak yang paling doktriner. Perjumpaannya dengan teori-teori dan aktivitas politik kaum populis Rusia – sama seperti pertemuannya dengan para pejuang Komune Paris satu dekade sebelumnya – mendorong Marx menjadi lebih fleksibel dalam menganalisis peristiwa-peristiwa revolusioner dan kekuatan-kekuatan subjektif pembentuknya. Ini mendekatkan Marx kepada internasionalisme sejati berskala global.
Tema sentral dialog dan pertukaran gagasan antara Marx dan banyak figur kiri Rusia adalah seputar isu kompleks tentang perkembangan kapitalisme, yang jelas mengandung implikasi-implikasi teoretik dan politis. Kerumitan diskusi ini juga terbukti dengan keputusan final Marx untuk tidak jadi mengirimkan suratnya yang berisi kritik atas kesalahan-kesalahan tafsir atas Capital ke jurnal Otechestvennye Zapiski, ataupun merespons “pertanyaan hidup-mati” Vera Zasulich (1849-1919) mengenai masa depan komune pedesaan (obshchina) hanya dengan surat pendek yang penuh kehati-hatian, bukan dengan tulisan panjang yang telah ia siapkan dengan penuh semangat lewat tiga naskah persiapan.
Korespondensi Marx dengan tokoh sosialis Rusia Vera Zasulich adalah topik yang banyak diminati hari ini. Marx menunjukkan komune pedesaan Rusia berpotensi untuk mengadopsi kemajuan-kemajuan terkini masyarakat kapitalis – teknologi, khususnya – tanpa harus melalui pergolakan sosial yang teramat destruktif bagi kaum petani Eropa Barat. Dapatkah Anda menjelaskan dengan lebih detail pemikiran yang mendasari kesimpulan-kesimpulan Marx?
Lewat kebetulan belaka, surat Zasulich tiba di tangan Marx persis ketika minatnya pada bentuk-bentuk masyarakat purba, membuatnya menaruh perhatian lebih seksama pada penemuan-penemuan terbaru para antropolog di masanya. Sebelumnya, minat ini makin dalam pada 1879 lewat studi atas karya sosiolog Maksim Kovalevsky (1851-1916). Teori dan praktik juga menuntunnya ke posisi tersebut. Mengikuti ide-ide yang digagas oleh antropolog Morgan, Marx menulis bahwa kapitalisme dapat digantikan dengan bentuk yang lebih maju dari cara produksi kolektif zaman kuno.
Pernyataan ambigu ini membutuhkan paling tidak dua klarifikasi. Pertama, berbekal apa yang ia pelajari dari Chernyshevsky, Marx berargumen bahwa Rusia tidak bisa mengulangi begitu saja setiap tahapan sejarah Inggris dan negara-negara Eropa Barat lainnya. Pada prinsipnya, transformasi sosialis obshchina dapat terjadi tanpa harus melalui kapitalisme. Namun ini bukan berarti bahwa Marx mengubah pandangan kritisnya tentang komune pedesaan di Rusia, atau bahwa ia percaya bahwa negara-negara yang kapitalismenya masih kurang berkembang sejatinya lebih dekat pada revolusi daripada negara-negara dengan perkembangan kapasitas produktif yang lebih maju. Ia tak sekonyong-koyong meyakini bahwa komune-komune tua di pedesaan merupakan tempat yang lebih mendukung emansipasi individu daripada relasi sosial yang berada di bawah kapitalisme. Kedua, analisisnya mengenai kemungkinan transformasi progresif obshchina tidak dimaksudkan untuk diangkat ke model yang lebih umum. Ini merupakan analisis spesifik atas corak produksi kolektif tertentu pada momen historis tertentu. Dengan kata lain, Marx menunjukkan fleksibilitas teoretik dan kelenturan skema yang gagal diperlihatkan banyak pemikir Marxis setelahnya. Pada akhir hidupnya, Marx menunjukkan keterbukaan teoretik yang lebih luas lagi, yang memungkinkannya mempertimbangkan jalur-jalur alternatif menuju sosialisme yang sebelumnya tidak ia pikirkan secara serius atau yang dianggapnya tidak mungkin berhasil.
Keraguan Marx berubah menjadi keyakinan bahwa kapitalisme merupakan tahap yang tak terelakkan bagi perkembangan ekonomi di setiap negara dan kondisi sejarah. Minat baru ini—yang muncul hari ini terhadap pertimbangan-pertimbangan yang Marx tidak pernah kirimkan kepada Zasulich dan dalam ide-ide serupa yang terekspresikan dengan lebih jelas dalam tahun-tahun terakhir hidup Marx—dimotori oleh konsepsi mengenai masyarakat pasca-kapitalis yang amat jauh dari pemahaman tentang sosialisme berkekuatan produksi—konsepsi yang mengandung nada nasionalis dan simpati pada kolonialisme, yang memengaruhi Internasional Kedua dan partai-partai sosial-demokratik. Ide-ide Marx juga sangat berbeda dengan “metode ilmiah” tentang analisis sosial yang berkembang di Uni Soviet dan satelit-satelitnya.
Meskipun kondisi kesehatan Marx yang buruk sudah menjadi pengetahuan umum, tetap menyakitkan rasanya waktu membaca bab terakhir The Last Years of Karl Marx di mana Anda menceritakan kondisinya yang memburuk. Biografi-biografi intelektual tentang Marx perlu menghubungkan kehidupan dan aktivitas politiknya dengan pemikirannya; namun bagaimana dengan periode belakangan ketika Marx makin tidak aktif karena kondisinya melemah? Bagaimana Anda mendekati periode tersebut sebagai seseorang yang menulis biografi intelektual?
Salah satu pakar Marx terbaik dari yang pernah ada, Maximilien Rubel (1905-1996), pengarang buku Karl Marx: essai de biographie intellectuelle (1957), berargumen bahwa untuk bisa menulis tentang Marx, seseorang harus sedikit menjadi filsuf, sejarawan, ekonom, dan sosiolog pada saat yang sama. Saya mau menambahkan bahwa dengan menulis biografi Marx, seseorang belajar banyak tentang ilmu kedokteran juga. Sepanjang kehidupan dewasanya, Marx berurusan dengan sejumlah masalah kesehatan. Yang paling lama adalah infeksi di kulit yang menemaninya selama penulisan Capital dan termanifestasi dalam nanah dan bisul pada berbagai bagian tubuhnya. Karena alasan inilah, ketika Marx menyelesaikan magnum opus-nya, ia menulis: “Saya harap kaum borjuasi akan mengingat bisul-bisulku hingga akhir hayat mereka!”
Dua tahun terakhir kehidupannya terbilang sulit. Marx amat berduka karena kehilangan istri dan putri sulungnya. Ia juga mengalami radang tenggorokan kronis yang seringkali berkembang menjadi radang paru-paru. Ia berusaha—dan berakhir dengan kesia-siaan—menemukan tempat dengan iklim cocok agar kondisinya membaik. Ia bahkan menjelajahi Inggris seorang sendiri, ke Prancis, dan bahkan ke Aljazair, di mana ia memulai satu periode panjang pengobatan. Aspek paling menarik dari bagian biografi Marx ini adalah kebijaksanaannya, selalu diikuti dengan ironi, yang ia demonstrasikan sewaktu menghadapi kerapuhan tubuhnya. Surat-surat yang ia tuliskan pada putri-putrinya dan kepada Engels, ketika ia merasa bahwa ia telah mencapai ujung jalan kehidupan, menunjukkan sisi intimnya. Surat-surat ini menunjukkan nilai penting apa yang ia sebut sebagai “dunia mikroskopik”, yang dimulai dengan perhatian mendalam Marx terhadap cucu-cucunya. Dunia mikroskopik ini juga menunjukkan seseorang yang telah lama dan intens mengarungi kehidupan dan kini mengevaluasi segala aspeknya.
Para penulis biografi harus memperhitungkan penderitaan-penderitaan Marx di ranah privat, khususnya ketika perihal ini relevan untuk memahami lebih baik lagi kesulitan-kesulitan di balik penulisan buku, atau alasan-alasan mengapa suatu naskah tidak selesai. Namun, para penulis juga harus tahu pada titik mana mereka harus berhenti dan mengabaikan pandangan yang secara khusus tertuju pada urusan-urusan pribadi Marx.
Ada begitu banyak isi pemikiran Marx yang termuat dalam surat-surat dan naskah-naskah yang tak selesai. Haruskah kita memberikan status yang sama pada tulisan-tulisan ini dengan tulisan-tulisan lain Marx yang lebih mapan? Ketika Anda berargumen bahwa tulisan Marx “secara esensial belum tuntas”, apakah Anda punya bayangan seperti ini?
Capital tetaplah tidak tuntas karena kemiskinan yang menggerogoti Marx selama dua dekade kehidupannya dan karena kondisi kesehatannya yang buruk terkait kecemasan sehari-hari. Jelas bahwa tugas yang ia bebankan pada dirinya sendiri – memahami corak produksi kapitalis dalam keadaan idealnya dan mendeskripsikan kecenderungan-kecenderungan umum perkembangannya – luar biasa sulit untuk dicapai. Namun Capital bukanlah satu-satunya proyek yang tidak tuntas. Kritik tanpa ampun yang Marx terapkan pada dirinya sendiri menambahkan kesulita, dan lamanya waktu yang ia habiskan untuk banyak proyek yang hendak ia terbitkan disebabkan oleh ketelitian ekstrem yang ia terapkan pada seluruh pemikirannya.
Ketika Marx masih muda, ia dikenal di antara teman-teman kampusnya karena kecermatannya. Ada kisah-kisah yang menggambarkannya sebagai sosok yang menolak untuk menuliskan sebuah kalimat jika ia tidak mampu membuktikannya dengan sepuluh cara yang berbeda. Inilah alasan mengapa intelektual muda yang sebenarnya paling produktif di kalangan Hegelian Kiri ini menerbitkan lebih sedikit karya dibandingkan banyak anggota lainnya. Keyakinan Marx bahwa informasi yang dimilikinya masih belum cukup, dan penilaiannya belum masak, menghalanginya untuk menerbitkan tulisan-tulisan yang berakhir sebagai catatan garis besar atau fragmen-fragmen. Namun ini juga menjadi alasan mengapa catatan-catatannya sangatlah bermanfaat dan patut dipertimbangkan sebagai bagian integral dari karya lengkapnya. Hasil jerih lelahnya ini memiliki banyak dampak teoretik yang luar biasa di kemudian hari.
Ini bukan berarti bahwa tulisan-tulisannya yang belum kelar tersebut memiliki bobot yang sama dengan yang telah diterbitkan. Saya akan membedakan lima tipe tulisannya: karya yang telah terbit, naskah-naskah persiapan, artikel-artikel jurnalistik, surat-surat, dan buku-buku catatan. Namun ada pembedaan juga yang harus diterapkan pada kategori-kategori ini. Beberapa tulisan Marx yang diterbitkan tidak boleh dianggap sebagai representasi pandangan finalnya mengenai isu yang dibahas. Misalnya, Manifesto of the Communist Party dianggap Engels dan Marx sebagai dokumen sejarah dari masa muda mereka, dan bukan sebagai naskah definitif yang memuat konsepsi-konsepsi politik utama mereka. Perlu diingat juga bahwa tulisan-tulisan propaganda politik dan saintifik seringkali tidak dapat digabungkan. Sayangnya, kesalahan-kesalahan semacam ini sangat sering muncul dalam literatur sekunder tentang Marx. Belum lagi absennya dimensi kronologis dalam banyak upaya merekonstruksi pemikirannya. Tulisan-tulisan dari 1840an tidak dapat dikutip begitu saja bersama dengan tulisan-tulisan dari 1860an dan 1870an, karena mereka tidak mengandung bobot pengetahuan ilmiah dan pengalaman politik yang sama. Beberapa naskah ditulis oleh Marx hanya untuk dirinya sendiri, sementara naskah-naskah lain adalah materi-materi persiapan untuk buku-buku yang hendak diterbitkan. Beberapa di antaranya direvisi dan diperbarui oleh Marx, sementara yang lainnya ditinggal begitu saja (dalam kategori ini ada jilid III Capital). Beberapa artikel jurnalistik mengandung pertimbangan-pertimbangan yang dapat dianggap sebagai karya final Marx. Namun beberapa yang lainnya ditulis secara tergesa-gesa demi mendapatkan uang untuk membayar sewa tempat tinggal. Beberapa surat mencakup pandangan-pandangan otentik Marx mengenai isu-isu yang didiskusikan. Beberapa yang lainnya hanya mengandung versi yang diperhalus, karena ditujukan pada orang-orang di luar lingkaran pergaulannya, sehingga penting untuk mengekspresikan pandangannya secara diplomatis. Karena semua alasan ini, menjadi jelas bahwa pemahaman yang baik mengenai kehidupan Marx amatlah krusial dalam upaya untuk memahami gagasan-gagasannya secara tepat. Akhirnya, ada lebih dari 200 buku catatan yang mengandung rangkuman-rangkuman (dan kadang-kadang komentar) dari buku-buku terpenting yang dibaca Marx sepanjang 1838 hingga 1882. Buku-buku catatan ini penting untuk memahami asal-usul kelahiran teorinya dan unsur-unsur yang tidak mampu atau belum sempat ia kembangkan.
Ide-ide yang dipikirkan oleh Marx dalam tahun-tahun terakhir kehidupannya ini terutama termuat dalam buku-buku catatan ini. Buku-buku catatan tersebut memang sulit sekali untuk dibaca, namun mereka memberikan kepada kita akses pada harta karun yang amat berharga: bukan hanya penelitian yang Marx tuntaskan sebelum kematiannya, namun juga pertanyaan-pertanyaan yang ia ajukan pada dirinya sendiri. Beberapa keraguannya mungkin malah lebih bermanfaat bagi kita hari ini daripada keyakinannya.