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Paris Komünü’ne alternatif imkânı

Fransa burjuvazisi hep kendisini kurtarmanın yolunu bulmuştu. 1789’daki devrimden beri refah dönemlerinde işçi sınıfı krizin darbeleriyle boğuşurken zenginleşen onlardı. Ancak 3. Napolyon’un Fransa-Prusya savaşındaki yenilgisi, bu gidişatın değişmesi için bir fırsat yarattı.

Muhafazakâr Partinin toplumsal adaletsizliklere dokunmayıp, savaşın yarattığı yıkımı en az varlıklı kesimin üzerine yığma yaklaşımı, 18 Mart’ta yeni bir devrimi tetikledi. Adolphe Thiers ve ordusunun Versaille’a kaçmaktan başka çaresi kalmadı.

Demokratik meşruiyeti sağlamak için ayaklanmacılar serbest seçimler gerçekleştirmeye karar verdi.

26 Mart’ta Parislilerin çoğu (190 bine 40 bin) ayaklanma sebebini onayladı ve seçilen 85 temsilciden 70’i devrime desteğini açıkladı. 28 Mart’ta yurttaşların kitlesel bir katılımıyla Hotel de Ville önünde düzenlenen şenliklerle, Paris Komünü ismini alan meclisi kutladılar. Ömrü sadece 72 günle sınırlı kalmış olsa da 19. yüzyıl işçi hareketinin en önemli siyasi olayı olarak tarihe geçti ve aylar süren zorlukların yıprattığı kitlelerin umudunu yeniden yeşertti. Yoğun nüfuslu bölgelerde ortaya çıkan komiteler ve gruplar destek verdi, kentin her köşesinde yeni bir dünyanın kuruluşunu planlamak ve komünle dayanışmak için inisiyatifler oluşturdu. En yaygın duygulardan biri bunu başkalarıyla paylaşabilme arzusuydu. Komüne can veren bir liderin ya da birkaç etkili ismin itmesi değildi, kolektif boyutuydu. Kadın erkek bir araya gelerek gönüllülükle bir ortak kurtuluş tasavvurunun peşine düşmüşlerdi. Özyönetim bir ütopya değildi. Esas görev halkın kendisini özgürleştirebilmesiydi.

Yükselen yoksulluğun önüne geçmek için verilen ilk acil hükümlerden ikisi, kira ödemelerini ve 20 franktan az değeri olan eşyaların rehin dükkânlarına bırakılmasının yasaklanmasıydı. Savaş, ekonomi, iç güvenlik, eğitim, çalışma, ticaret, dışişleri, sosyal politikalar ve hazine bakanlıklarının yerine geçecek 9 eş komisyon belirlenmişti.

Boşalan 31 koltuğa dair gerçekleştirilen seçimlerden 3 gün sonra 19 Nisan’da komün birey, fikir, vicdan ve emek özgürlüğü ile “kamusal işlere yurttaşın kalıcı müdahalesini” garanti altına alan bir “Fransız Halkı Beyannamesi”ni yürürlüğe soktu. Paris ve Versailles arasındaki çatışmanın da “yanıltıcı tavizlerle” sonlanamayacağı, halkın “mücadele etme ve kazanmaya” hakkı ve sorumluluğu olduğu bildirildi. Bu metinden daha önemlisi, Komüncülerin siyasi gücün tümden dönüşümü mücadelesinde attıkları somut adımlar oldu. Siyasi yönetimin yalnızca şekline değil doğrudan doğasına ilişkin bir kısım reformlar yürürlüğe kondu. Komün seçilmiş temsilcilerin geri çağrılması ve eylemlerinin tamamının halkın denetimine tabi olmasını, adayları bağlayacak şekilde güvence altına aldı. Hâkimlik makamı dahil tüm kamu kurumları da olası geri çağırma ve daimî denetime tabi oldu. Burada amaç kamusal alanın, profesyonel siyasetçilerin kontrolüne bırakılmasının önüne geçebilmekti. Yürürlüğe konulacak politikalara küçük bir memur grubu değil halk karar verecekti. Ordu ve emniyet güçleri artık toplum yapısından ayrı varolan kurumlar olarak işlemeyecekti. Devlet ve kilise arasındaki ayrım da değiştirilemez bir ilke olmuştu.

Fakat siyasi değişimin tahayyülü bu önlemlerle sınırlı değildi; çok daha derine, köklere iniyordu. Gücün halkın eline geçmesi bürokrasiyi çok küçültmüştü. Toplumsal alan siyasal alana üstün gelerek siyaset artık uzmanlaşılmış bir fonksiyon olmaktan çıkarak sivil toplumun eylemiyle ilerici bir biçimde bütünleşmeliydi. Dolayısıyla kitleler devlete bırakılan fonksiyonları geri almalıydı. Varolan sınıf egemen sistemin yıkılması yeterli değildi, sınıf egemenliği tamamen ortadan kaldırılmalıydı. Tüm bunlar komünün özgür, gerçekten demokratik kuruluşlarının tüm kesimlerinin özgürlüğünü sağladığı birliği olan cumhuriyet tahayyülünü yerine getirebilirdi. Bu da üreticilerin özyönetimi anlamına gelirdi.

Komünün uyguladığı sosyal reformlar, siyasi değişikliklerden çok daha değerliydi. Varlık sebebi, kurucu prensiplerine sadakatinin göstergesi ve geçmiş devrimlerden ayıran temel özelliği de buydu. Komün, sınıfsal anlamı açık olan birden fazla kararı yürürlüğe koydu. Borç ödemelerinin son tarihleri üç yıl ertelendi. Kira ödeyemeyenlerin evlerinden çıkarılmaları yasaklandı ve başını koyacak bir çatısı olmayanlar için boş konutlara el koyulmasına dair bir yasa yürürlüğe kondu. İş saatlerini kısaltmaya dair bir plan üzerine çalışılırken, asgari ücretler insani bir seviyeye çekildi, işçileri cezalandırmak adına yaygın şekilde uygulanan ödeme kesintileri yasaklandı. Fiyatların düşürülmesi ve gıda tedariğinin artırılması için tüm koşullar zorlandı. Toplumun ihtiyacı olan kesimlerine dönük kamusal destekler genişletildi; örneğin, terk edilmiş kadın ve çocuklar için aşevleri açılırken evlilik dışı ilişkilerden doğan çocuklara dönük ayrımcılığı ortadan kaldırmak için tartışmalar yürütüldü.

Tüm komüncüler eğitimin bireysel kurtuluş ve herhangi bir toplumsal siyasal değişim için olmazsa olmaz olduğuna inanıyordu. Okula kayıt olmak, kız ve oğlanlar için ücretsiz ve zorunlu hale getirildi, dinsel tonların yerine seküler, rasyonel ve bilimsel bir eğitim anlayışı geldi. Özel olarak kurulan komisyonlar ve gazete sayfaları, kız çocuklarının eğitimine yatırım yapmanın önemine dair ikna edici argümanlar geliştirdiler. Gerçek bir “kamu hizmeti” olabilmesi için eğitimin “her cinsiyetten çocuklara” eşit fırsatlar sunması gerekiyordu. Dahası, “ırk, millet, din ya da sosyal konumlardan kaynaklanan ayrımlar” yasaklanmalıydı. İlk pratik denemeler bu teorik ilerlemeleri gerçekleştirebildi ve birden fazla mahallede işçi sınıfı ailelerden gelen binlerce çocuk hayatlarında ilk kez okula gitti ve ücretsiz eğitim materyallerine erişti.

Komün ayrıca sosyalist karakterde bir yöntem de benimsedi. Şehirden kaçan patronlara ait atölyeler işçi kooperatif kuruluşlarına verildi. Tiyatrolar ve müzeler ücretsiz hale getirilerek kolektifleştirildi.

Komün, yasama meclisinin onayladığı kararlardan çok daha fazlasıydı. Kentin yeniden tasarlanmasını dahi teşvik etti, barbarlığı ve ayıplanması gereken bir savaşı sembolize ettiği için Vendome sütunu yıkıldı, kimi ibadethaneler sekülerleştirilerek toplum yararına açıldı. Milliyetçi ayrımcılığın önüne geçildi, yabancılar Fransız halkı ile aynı sosyal haklara sahip oldu.

Kadınlar toplumsal düzenin eleştirisinde kritik bir role sahipti. Birçok örnekte, burjuva toplum normlarını aştılar ve ataerkil ailenin değerlerle çelişkili yeni bir kimlik kurarak, ev içi mahremiyetinin ötesine geçerek kamusal alanla ilişkilendiler. “Kadınların Birliği” stratejik toplumsal çatışmaların belirlenmesinde merkezî bir rol oynadı. Kadınlar, ruhsatlı genelevlerin kapatılmasını, kadın ve erkek öğretmenlerin denkliğini sağlarken “eşit işe eşit ücret” sloganı ile evlilikte eşit haklar ve özgür örgütlenmelerinin kurulmasını talep ettiler, sendikalarda kadınlara özgü komisyonlar kurulmasını teşvik ettiler. Mayıs ortasında askerî durum kötüleştiğinde, Versailles Paris kapılarına geldiğinde, kadınlar silaha sarılıp kendi taburlarını kurdular. Birçokları son nefesini barikatlarda verdi.

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Tembellik hakkı ve Paul Lafargue’i yeniden keşfetmek

1849 yılında Fransa’nın ileride devlet başkanı olacak Adolphe Thiers, “insana çile çekmek için dünyaya geldiğini öğretmenin” gerekliliğini belirtiyordu. Dönemin birçok ekonomisti, işçilerin yoksulluğunun fedakârlık ruhlarının düşüklüğünden olduğunu ilan ediyordu. Ya yeterince çok çalışmıyorlardı ya da mecburi görülmeyen şeylerin dikkatlerini dağıtmasına izin veriyorlardı.

Lafargue’ın 1880 yılında ortaya çıkardığı ve hemen ardından onlarca dile çevrilen Tembellik Hakkı metnindeki ana hedefi, o dönemde artık sosyalist literatürde üzerine onlarca metin yazılmış olan egemen sınıflar değil, proletarya idi: “kapitalist medeniyetlerin hüküm sürdüğü ülkelerde garip bir delilik işçi sınıfını ele geçirmiş durumda. Bu deliliğin ismi emek aşkı.” Ücretli çalışanlar “çalışma hakkını” –dönemin sosyalist hareketlerinin temel iddiasıyla uyumlu şekilde– devrimci bir prensip olarak görüyordu. “Çalışma inancı” tarafından yozlaştırılmalarına göz yummuşlardı ve bunun sürdükçe de kendilerini vahşileştirdiğini, cehaletlerinin sebebi olduğunu ve bedenlerini deforme ettiğini anlamamışlardı.

Lafargue’ın sunduğu alternatif ise oldukça radikaldi: Kapitalizmin karakteristiğini oluşturan “aşırı çalışmak” dikkatlice düzenlenmeli ve “tembelliğe tat verecek bir çeşniye” dönüşmeliydi. Bir insan fabrikada günde yalnızca üç saat çalışmalıydı. Çalışmanın dayatılan değil, izin verilen bir şey olması gerekiyordu ve emek hareketi “tüm insanların günde üç saatten fazla çalışmasını yasaklayacak delinemez bir yasayı” savunmalıydı. Bunu sağlayacak olan şey ütopya değil teknolojiydi. Sosyalizmde makinelerin işi işçileri gözetlemek, akşam mesaisine bırakmak, tatil günlerini bile işe harcatacak angaryalar üretmek değil, işçiler için özgür zaman yaratmak olmalıydı.

Sermayenin açgözlülüğünün patolojik boyutlara ulaştığı bir çağda, Lafargue’ın yazdıkları, toplumsal örgütlenmemizin önceliklerini yeniden düşünmeye davet ediyor. Tam da bu yüzden olsa gerek, New York Review Books için yeni bir baskısının hazırlanmasından ve ünlü Penguin Yayınevi’nin klasikler serisi için yeniden baskıya gireceğinin duyurulmasından da anlayabileceğimiz üzere, uluslararası bir ilgiye haiz olmuş durumda. Ölçüsüz ve kontrolsüz bir yabancılaşma çağında, Tembellik Hakkı solun üretkenlik inancının yarattığı tüm tahayyül sınırlarını ifşa ediyor ve çağımızda antikapitalizmi yeniden düşünebilmeye dair yeni bir teşvik yaratıyor.

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ΕΜΠΡΟΣ. Καθημερινή Εφημερίδα της Ξάνθης

Τον τελευταίο καιρό είναι εμφανές το ανανεωμένο ενδιαφέρον για το έργο του Καρλ Μαρξ (Karl Marx, 5 Μαΐου 1818 – 14 Μαρτίου 1883), κάτι που αντανακλάται τόσο εκδοτικά όσο και σε συζητήσεις. Φυσικά, ποτέ στα εκατόν σαράντα ένα χρόνια από τον θάνατό του δεν έπαψαν να δημοσιεύονται κείμενα και βιβλία σχετικά με τον τιτάνιο στοχαστή και πολέμιο του καπιταλισμού, τον άνθρωπο που εγκαινίασε ουσιαστικά το ρεύμα για την υπέρβαση της φιλοσοφίας και την πραγμάτωσή της στην καθημερινή ζωή – ένα ρεύμα που επανέφεραν δυναμικά οι καταστασιακοί (situationnistes) και ιδίως ο αδιαμφισβήτητος leader τους, ο Γκι Ντεμπόρ (Guy Debord, 28 Δεκεμβρίου 1931 – 30 Νοεμβρίου 1994).

Τούτο το ανανεωμένο ενδιαφέρον συμβάλλει στο να διαβάσουμε ξανά (και επιτέλους απαλλαγμένοι από ιδεολογικούς μανδύες) τα όσα έγραψε τω όντι ο Μαρξ και όχι όσα δημοσιοποιήθηκαν με διάφορα ψευδώνυμα όπως Λένιν, Τρότσκι ή Στάλιν.

Ο Σάκος Εκστρατείας του Επίμονου Αναγνώστη είναι φορτωμένος αυτόν τον καιρό με πρόσφατα έργα σχετικά με τον Μαρξ και του ίδιου του Μαρξ, προκειμένου να εκπονηθεί ένα δίπτυχο αφιέρωμα.

Ο κάτοχος του Σάκου επιθυμεί να θυμίσει ότι κύλησαν εκατόν εξήντα παλλόμενα και παθιασμένα έτη από την ίδρυση της Διεθνούς Ένωσης Εργατών (Λονδίνο, 1864) και εξήντα από το πέρασμα της Καταστασιακής Διεθνούς (Internationale Situationniste) στο πρόγραμμα/πρόταγμα της πραγμάτωσης της φιλοσοφίας.

Η 18η Μπρυμαίρ του Λουδοβίκου Βοναπάρτη Καρλ Μαρξ (μτφρ. Γιάννης Καλιφατίδης, εκδ. Αντίποδες)

«Το κράτος περισφίγγει, ελέγχει, διατάζει, επιτηρεί και κηδεμονεύει την αστική κοινωνία, από τις πιο πλατιές εκδηλώσεις της ζωής της μέχρι τις πιο ασήμαντες εκφάνσεις της, από τις πιο γενικές και αφηρημένες μορφές ύπαρξης μέχρι την ιδιωτική υπόσταση του ατόμου», γράφει ο Μαρξ το 1852, στην περιεκτική, δυναμική, και ρεαλιστικότατη ανάλυσή του για το πραξικόπημα του Λουδοβίκου Βοναπάρτη (1808 -1873) μόλις λίγους μήνες πριν, τον Δεκέμβριο του 1851, για την ουσία των αστικών επαναστάσεων στα μισά του 19ου αιώνα. Συνεχίζει: «Το παρασιτικό αυτό σώμα αποκτά με τον πιο ακραίο συγκεντρωτισμό το προνόμιο να βλέπει και να γνωρίζει τα πάντα, να έχει ταχύτερα αντανακλαστικά και ευελιξία στις κινήσεις του απέναντι στη ματαιοπονία, την έλλειψη αυτοτέλειας και το απόλυτο χάος του κοινωνικού σώματος».

Συναντάμε τούτες τις παρατηρήσεις στις σελίδες 79 και 80 ενός από τα πιο φημισμένα και πολυδιαβασμένα κείμενα του Μαρξ, τη 18η Μπρυμαίρ του Λουδοβίκου Βοναπάρτη (μτφρ. Γιάννης Καλιφατίδης, εκδ. Αντίποδες) και μειδιούμε αναλογιζόμενοι πόσοι και πόσοι έχουν χαρακτηρίσει κρατιστή τον συγγραφέα του πονήματος.

Ο Μαρξ φανερώνει εδώ τους μηχανισμούς του κράτους και της γραφειοκρατίας, εξετάζοντας το πώς η επανάσταση του 1848 διολίσθησε, εκφυλιζόμενη με τους συγκεκριμένους τρόπους που εκθέτει ο Μαρξ, στην κυριαρχία ενός συνονθυλεύματος καθοδηγούμενου από τον Κραιπαλίνσκι (όπως χλευαστικά αποκαλεί τον Λουδοβίκο Βοναπάρτη) και από μια στρατιά ύποπτων στοιχείων, από μια ακαθόριστη και κατακερματισμένη μάζα απαρτιζόμενη από εξαχρειωμένους και έκλυτους αστούς, από κατακάθια της κοινωνίας και αριβίστες, από φαντάρους απολυμένους και πορτοφολάδες, από ρακοσυλλέκτες και πρώην κατάδικους, από ιδιοκτήτες μπορντέλων και χαμάληδες, από χαρτοπαίκτες και τσαρλατάνους.

Η εν λόγω στρατιά, μεταμφιεσμένη χονδροειδώς σε έναν τάχατες φιλανθρωπικό σύλλογο υπό την επωνυμία Εταιρεία της 10ης Δεκεμβρίου, αποτέλεσε την τραμπούκικη δύναμη κρούσης του «σοβαρού γελωτοποιού, που δεν παίρνει πια την παγκόσμια ιστορία για κωμωδία, αλλά τη δική του κωμωδία για παγκόσμια ιστορία», ήτοι του ανιψιού του Ναπολέοντα.

Ο Μαρξ, εδώ, είναι αδυσώπητος και μπολιάζει την εξόχως ρεαλιστική ανάλυσή του με τσουχτερό χιούμορ και με ποιητικές εξάρσεις, ενώ δεν είναι λίγες οι φράσεις της 18ης Μπρυμαίρ που χρησιμοποιήθηκαν κατά κόρον ως (πασίγνωστα πια) «τσιτάτα», όπως η πρώτη κιόλας πρόταση περί εμφάνισης των ιστορικών γεγονότων την μια φορά ως τραγωδία, την άλλη ως φάρσα.

Την έκδοση συμπληρώνουν ένα αιχμηρό επίμετρο που υπογράφει ο Δημήτρης Τσαραπατσάνης (Αθήνα, 1976), και ένα διεισδυτικό κείμενο του Χέιντεν Γουάιτ (Hayden V. White, 1928 – 2018). Στο πρώτο «επικαιροποιείται» η ανάγνωση και ανάλυση του Μαρξ στο σημερικό ιστορικό συγκείμενο, ενώ στο δεύτερο επιχειρείται ένας λίαν εύστοχος παραλληλισμός του ύφους του Μαρξ της 18ης Μπρυμαίρ με εκείνο του Φλωμπέρ της Αισθηματικής Αγωγής. Η μετάφραση του έμπειρου Γιάννη Καλιφατίδη (θυμίζω ότι έχει γυρίσει στα ελληνικά τα βιβλία του Β. Γκ. Ζέμπαλντ, μεταξύ άλλων) είναι αξιέπαινη.

Τα τελευταία χρόνια του Καρλ Μαρξ, Μαρσέλο Μούστο, 1881-1883 (μτφρ. Ορέστης Στυλιανίδης, εκδ. Νήσος)

«Για περισσότερο από μια δεκαετία, έγκυρες εφημερίδες και περιοδικά με ευρύ αναγνωστικό κοινό περιγράφουν τον Καρλ Μαρξ ως έναν διορατικό θεωρητικό του οποίου η επικαιρότητα επιβεβαιώνεται συνεχώς», διαβάζουμε περιχαρείς στη σελίδα 15 της μεστής μελέτης Τα τελευταία χρόνια του Καρλ Μαρξ, 1881-1883 (μτφρ. Ορέστης Στυλιανίδης, εκδ. Νήσος) που εκπόνησε ο σοβαρός μελετητής Μαρσέλο Μούστο (Marcello Musto,14 Απριλίου 1976), καθηγητής κοινωνιολογίας στο Πανεπιστήμιο York του Τορόντο και επιμελητής της σειράς του οίκου Routledge «Marx and Marxism: New Horizons and Critiques and Alternatives to Capitalism».

Στα περιοδικά θα πρέπει να συμπεριλάβουμε το γερμανικό Spiegel που αφιέρωσε, στο τελευταίο τεύχος του 2022, κάμποσες σελίδες σχετικά με το εάν ο Μαρξ είχε τελικά δίκιο, ενώ το εξώφυλλό του κοσμεί ο συγγραφέας του Κεφαλαίου με υπέροχη post-rock περιβολή και τατουάζ (βλ. κεντρική εικόνα, σε μια «δημιουργική» εκδοχή).

Καίρια και κρίσιμα, ο Μούστο αποδιαρθρώνει κάμποσες στρεβλώσεις, παραποιήσεις και παρεξηγήσεις σχετιζόμενες, συνήθως δολίως, με το μαρξικό corpus, επιμένοντας ότι η λεγόμενη μαρξιστική ιδεολογία (ο λενινισμός και ο σταλινισμός) απείχε έτη φωτός από τον τρόπο με τον οποίο συνέλαβε ο Μαρξ την κοινωνία και θυμίζοντας ότι ο Γερμανός θεωρητικός απεχθανόταν, όπως ο ίδιος τονίζει (βλ. Karl Marx, Το Κεφάλαιο — Τόμος Πρώτος, μτφρ. Θανάσης Γκιούρας, εκδ. ΚΨΜ, σ. 731) τις συνταγές για το μαγειρείο του μέλλοντος.

Ο Μούστο μιλάει για τις δραστηριότητες και τις εργασίες του Μαρξ κατά τα τρία τελευταία χρόνια του πολυκύμαντου βίου του, προσφέροντας επίσης βιογραφικά σχόλια, ιδίως σχετικά με τις κοπιώδεις προσπάθειές του να μελετήσει ενδελεχώς πραγματείες περί χημείας, φυσικής, ορυκτολογίας, εθνολογίας, πολιτικής οικονομίας, και φυσιολογίας· σχετικά με την αλληλογραφία του με Ρώσους, Γάλλους, Ολλανδούς, και Γερμανούς επαναστάτες και φίλους· σχετικά με την αδυσώπητη κριτική του προς εχθρούς και θεωρούμενους φίλους: ιδού πόσο οργισμένα ξέσπασε κατά των γαμπρών του σε μιαν επιστολή του προς τον Ένγκελς: «Ο Λόνγκε ως ο τελευταίος Προυντονικός και ο Λαφάργκ ως ο τελευταίος Μπακουνικός! Να τους πάρει ο διάβολος!»· σχετικά με το ενδιαφέρον του για τη χειραφέτηση της γυναίκας· σχετικά με την καθημερινή ζωή του στο Λονδίνο και τα (για λόγους υγείας) ταξίδια του· σχετικά με την ολοένα επιδεινούμενη κατάσταση της υγείας του· σχετικά με τις τελευταίες ώρες της ζωής του. Ο Μαρσέλο Μούστο υπογράφει ένα πολύτιμο πόνημα, ο Ορέστης Στυλιανίδης το μεταφράζει άρτια, και οι εκδόσεις Νήσος το τιμούν με την καλαισθησία τους.

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Ivan Jurkovic, Lire Marx

Dans ce livre, Marcello Musto rend son corps, sa complexité, sa puissance et son implacable exigence scientifique à celui dont le nom plane au-dessus de toutes les luttes contre le capital. Traduit moins de sept ans après sa parution (en 2016) en plus de vingt langues, ce petit livre de Marcello Musto est paru aux éditions PUF en 2023, traduit par Anthony Burlaud. Nous allons voir en quoi ce petit ouvrage trouvera une place de choix dans le rayon « Introductions à Marx » de votre bibliothèque.

Dans l’introduction, l’auteur revient sur l’histoire de l’édition et des commentaires sur l’œuvre de Marx. Cette manière d’aborder l’objet du livre permet de constater aisément le fossé qu’il y a entre la profusion exégétique sur les manuscrits de jeunesse et le délaissement du Marx de la maturité. Même les biographies ont l’habitude de ne consacrer que quelques pages au Marx après 1872.

En se concentrant sur les deux dernières années de la vie de Marx, le livre de Marcello Musto nous fait apercevoir ce que peut représenter un si petit laps de temps déjà en termes de masse de travail. Mais la puissance du livre est bien entendu de très précisément « incarner » Marx, qui est alors malade, vit en Angleterre aux côtés de sa famille, et en compagnie d’amis qui gravitent autour d’elle. Le récit qu’en fait Marcello Musto est cousu avec finesse, si bien qu’il nous laisse presque entendre la voix Marx, tout simplement parce qu’il amène avec une grande adresse les témoignages dont on dispose, et que l’on peut ainsi se glisser dans le regard de ceux qui le rencontrent. Ces éclairages par les récits d’amis et de personnalités de passage permettent de reconstruire tout en proximité la personnalité de Marx.

Le premier chapitre s’ouvre sur les nouveaux horizons de recherche que Marx explore. Nous découvrons ainsi l’intérêt scientifique que Marx porte aux écrits ethnologiques (notamment de Morgan), puis aux mathématiques (calculs différentiel et infinitésimal). Ce premier chapitre se termine sur la section « Citoyen du monde [1] » où il apparaît la curiosité de Marx pour la politique internationale et l’évolution en général des sociétés, ce que l’auteur fait notamment découler du caractère abstrait qu’a pour Marx la question du socialisme tant qu’elle ne s’attelle pas à saisir le réel et ses potentialités. Nous y trouvons donc ses commentaires politiques, des changements de régime, et des programme soutenus par les partis en défense des travailleurs, comme le programme du POF (Parti ouvrier de France).

Le chapitre 2 est totalement consacré aux controverses sur le développement du capitalisme en Russie. L’importance de ce débat explique bien entendu que lui soit consacré une partie entière. L’exercice de synthèse de Marcello Musto est très éclairant et propose un découpage de la question en chapitres tout à fait pertinent. Il début par La question de la commune agraire (comme forme embryonnaire d’émancipation sociale ou non), et s’ensuit la question du capitalisme comme préalable ou non à une société communiste et enfin. L’auteur note alors que ses lettres ne furent pas publiés, sans que l’on n’en connaisse la raison, a porté un préjudice majeur au marxisme en Russie. Puis vient la section « L’autre voie possible », qui montre qu’avec cet objet de réflexion, « sa vision de la transition des formes communales au capitalisme » a changé (p. 135). C’est ainsi que Marx révise fondamentalement l’idée d’un lien nécessaire entre développement des forces productives et socialisme, conception « entachée d’un certain nationalisme et complaisante à l’égard du colonialisme » (p. 148). Comme le rappelle l’auteur, c’est la vision déterministe d’Engels qui cependant allait laisser ses marques dans les Internationales, et poser comme inévitable le passage par le capitalisme en Russie. La troisième section de ce chapitre est consacrée à l’analyse du mouvement populiste. Problématique alors plus politique, l’auteur expose les différentes tendances des révolutionnaires qui existent alors en Russie. Ce bref aperçu permet à l’auteur de rappeler que Marx parvient à une conception multilinéaire du développement historique.

La troisième partie (Les travaux et les peines d’« Old Nick ») met en parallèle la diffusion du Capital et les difficultés de famille et de santé que traverse alors Marx. L’auteur explique alors les circonstances qui amènent à ce que Marx ne parvienne pas à achever les livres II et III du Capital : elles sont d’ordre personnelles (sa condition physique), d’ordre laborieuse (le travail de traduction du Capital lui ayant pris plus de temps que prévu) et scientifique (il accumule du matériau et travaille sur ses outils mathématiques). La conclusion à laquelle l’auteur parvient est : « La conscience critique avec laquelle Marx composa son Capital montre combien il était éloigné de l’auteur dogmatique que beaucoup de ses adversaires et disciples autoproclamés présentèrent au monde » (p. 186).

Après un retour sur les études historiques auxquelles Marx revient entre 1881 et 1882, nous parvenons enfin au voyage à Alger. Ce voyage qui est la seule fois où Marx résida hors d’Europe, dura 72 jours, mais il s’y rendit pour des raisons de santé. Ces circonstances empêchent à Marx de découvrir en profondeur la réalité algérienne. Engels s’attendait à ce que Marx étudie plus spécifiquement les caractéristiques de la propriété commune chez les Arabes, suivant le modèle des réflexions menées sur la commune agraire en Russie, mais la santé de Marx en le permit pas.

Le livre se conclue sur la fascination que peut produire « la capacité de ses analyses socio-économiques à expliquer le monde », ou encore « le message qui irradie constamment toute son œuvre : la nécessité d’organiser le combat pour mettre fin au mode de production bourgeois pour parvenir à émanciper les travailleurs du monde de la domination du capital » (p. 245).

On peut regretter que sur la question de l’approche biographique et les intrications entre l’œuvre et la vie, qui posent des problèmes sur le statut du biographe, du lecteur, ou encore sur la nature de la personnalité en général et son intrication avec l’œuvre et enfin les possibilités de les rendre sous une forme d’unité [2]. Si certaines polémiques sont évoquées, et que le propos du livre est entièrement agencé par celles-ci, on aurait tout de même pu s’attendre à ce que plus de place soit accordée aux recherches à présent nombreuses qui existent sur cette période, et notamment inaugurées par le livre Marx aux antipodes de Perry Anderson. On pourra regretter aussi parfois un anti-engelsisme peu contrasté de la part de l’auteur, un Marx ouvert au changement et rétif à la dogmatisation, alors qu’Engels serait son pendant, prompt à raccourcir, réduire à des formes simples des questions complexes, etc. Enfin, d’un point de vue éditorial, on regrette qu’à de rares exceptions près aucune référence ne précise les éditions françaises disponibles.

Dans l’ensemble, le souci de la précision allié à la subtilité du montage des sources projette le lecteur aux côtés de Marx, au plus proche de son corps aussi, de ses souffrances, de ses peines et ses joies. Sans l’expliciter outre mesure l’auteur inscrit bel et bien son texte dans les méandres des marxismes postérieurs, en soulignant dès que possible la distance qui sépare Marx du dogmatisme, du déterminisme, de l’économicisme. Cette période tardive concentre tous les éléments les plus impressionnants de la vie de Marx : des chantiers théoriques multiples, des échanges épistolaires en grand nombre, une vie de famille intense et une santé qui l’accable de douleur et se trouve être, aux côtés de la peine causée par le décès de sa femme, la seule chose ce qui l’empêche de travailler.

Sa manière de répondre aux premières dogmatisations de sa théorie permet enfin de souligner la distance qu’il peut y avoir avec ce qu’est devenu le marxisme par après. Ainsi, cet aperçu de la fin de la vie de Marx permet d’éclairer au mieux en quoi les versions officielles des marxismes de parti sont éloignées de l’œuvre de Marx : une œuvre ne construction permanente, qui ne se fige que pour répondre aux inepties d’interlocuteurs qui sont passés à côtés ou bien de son propos, ou bien de l’implacable réel.

 

[1] Terme employé par Marx pour se caractériser, voir Paul Lafargue, Souvenirs personnels sur Karl Marx, p. 19.

[2] On pense ici notamment à la théorie de la biographie de Michael Heinrich, même si elle est parue en anglais seulement en 2018, elle aurait pu être citée en page 19. Elle apporte à la théorie de la biographie des éléments de réflexion dont la puissance provient notamment d’une lecture fine de Marx, qui permettrait d’étayer le choix du sous-titre « Une biographie intellectuelle ».

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Ernest Simon, Démocratie & Socialisme

Travailleur acharné, Marx considérait qu’il fallait « avoir la patience nécessaire – première condition de tout apprentissage – pour explorer un sujet en profondeur » (lettre de Karl Marx à Friedrich Sorge, 15 décembre 1881). Il soulignait ainsi qu’« il n’y a pas de route royale pour la science, et ceux-là seulement ont la chance d’arriver à ses sommets lumineux qui ne craignent pas de se fatiguer à gravir ses sentiers escarpés » (lettre de Karl Marx à Maurice Lachâtre, 18 mars 1872).

Un travailleur infatigable

Quel que soit le sujet, Marx commençait par lire une quantité considérable de livres, dont il s’attachait à recopier les parties qui l’intéressaient et à exprimer son jugement dans nombre de cahiers qui, pour la plupart, ne seront publiés que progressivement à compter de la fin du XXe siècle. Marx était un penseur internationaliste polyglotte : il lisait les auteurs de toute la scène européenne en allemand, en anglais, en français, en espagnol, en italien ou encore en russe et, pour les Anciens, en latin et en grec. « Une langue étrangère est une arme dans les luttes de la vie » disait-il. Marx voyait dans ses livres ses « esclaves » et il se percevait comme « une machine condamnée à les dévorer pour ensuite les recracher sous une forme modifiée sur le fumier de l’histoire » (lettre de Karl Marx à Laure et Paul Lafargue, 11 avril 1868).

Marcello Musto souligne l’importance pour Marx durant cette période de la lecture d’un livre de Maxim Kovalevsky, intitulé La Propriété communale, causes, formes et conséquences de son déclin (1879). Marx résuma dans ses carnets de notes les différentes manières dont les Espagnols en Amérique Latine, les Anglais en Inde et les Français en Algérie avaient réglé le droit de propriété. Les commentaires de Marx sur cette lecture font apparaître son scepticisme quant à la possibilité de transférer des catégories interprétatives (notamment le modèle européen d’évolution de la propriété foncière) à des contextes historiques et géographiques complètement différents.

Marx étudiait avec intérêt de nouvelles aires géographiques afin de poursuivre et développer sa critique du système capitaliste et comprendre sur une longue durée les évolutions des sociétés. Il étudia ainsi l’histoire indienne dans des notes couvrant la période allant de 664 à 1858, et dans lesquelles transparaissait son anticolonialisme. Il s’intéressa également à l’effet de la présence européenne en Asie, étudia les changements sociaux aux États-Unis, soutint la cause irlandaise, s’informa sur l’Australie. Ce n’est pas sans raison que Marx pouvait dire de lui-même : « Je suis un citoyen du monde » (Paul Lafargue, Souvenirs personnels sur Karl Marx, publiés en 1890-1891 dans Die neue Zeit).

Théoriser « l’évolution révolutionnaire »

Dans ces années, Marx se prit de passion pour les mathématiques. Initialement, son intérêt pour la matière avait pour but d’alimenter ses analyses économiques, mais progressivement, Marx se plongea dans les mathématiques pour se détourner des difficultés du quotidien. Il rédigea ainsi des centaines de pages connues sous le nom de Manuscrits mathématiques, en s’intéressant aux théories de Isaac Newton et Gottfried Wilhelm Leibniz portant sur le calcul différentiel et le calcul intégral, deux composantes du calcul infinitésimal. Il est intéressant de noter l’intérêt de Marx pour établir une définition du calcul différentiel, ne pouvant se contenter du fondement « mystique » de l’approche développée par ces illustres savants.

Parallèlement, Marx continuait à suivre l’évolution des mouvements politiques de la scène européenne et à correspondre avec des militants de nombreux pays. Par l’intermédiaire de sa fille (Laura) et de son gendre (Paul Lafargue), Marx fut mis en relation avec Jules Guesde, et contribua au programme adopté lors du congrès fondateur du Parti ouvrier français en 1880. Interrogé par Ferdinand Domela Nieuwenhuis, figure dirigeante du Sociaal-Democratische Bond des Pays-Bas, sur le passage au communisme, Marx exprima, dans une lettre du 22 février 1881, son refus d’une formule générale : « Ce qu’il faudra faire immédiatement dans un moment précis, déterminé de l’avenir, dépend naturellement entièrement des circonstances historiques données dans lesquelles il faudra agir ». Il exprime sa conviction que « l’anticipation doctrinaire et nécessairement fantasmatique du programme d’action d’une révolution à venir ne fait que distraire des luttes du présent ». Il souligne aussi que « les congrès des travailleurs, ou congrès socialistes, dès lors qu’ils ne s’attachent pas aux conditions immédiates, données, dans telle ou telle nation précise, sont non seulement inutiles, mais aussi dommageables. Ils ne produisent rien d’autre qu’une litanie rabâchée de banalités générales ».

Par ailleurs, il ne faudrait pas croire que l’arrivée aux commandes d’un pays d’un gouvernement socialiste suffirait à accomplir une révolution. Ce gouvernement aura besoin de disposer du « premier desideratum : le temps d’agir dans la durée ». Dans un autre échange en 1879 (Sir Mountstuart Elphinstone Grant Duff’s Account of a Talk with Karl Marx), Marx avait également pu signifier que « tout grand mouvement est lent » et qu’une révolution ne constituerait « qu’une étape dans l’amélioration des choses […], une simple étape sur un long chemin ».

Marx anthropologue

Entre décembre 1880 et juin 1881, le centre d’intérêt de Marx se déplaça vers une nouvelle discipline : l’anthropologie. Avec la lecture de La Société archaïque (1887) de l’anthropologue états-unien Lewis Morgan, Marx découvrit, au travers de l’étude de la parenté, le rôle de la gens comme unité sociale du système tribal. Ce n’est donc plus la famille monogame qui constituait la base du système social mais un réseau plus large regroupant des parents, liés entre eux par le sang et ayant une filiation commune. Cette structuration fut assimilée par Engels, dans une note de l’édition anglaise du Manifeste du parti communiste, à une forme de société communiste primitive. Marx, de son côté, à la lecture du livre de Morgan, notait que « la famille monogame présupposait, pour avoir une existence séparée des autres, l’existence d’une classe domestique qui était partout directement composée d’esclaves » et que « la propriété des maisons, des terres, et des troupeaux » était liée à la « famille monogame ».

La réflexion de Marx sur la propriété s’enrichit, dans les années 1870, à la lecture du philosophe et écrivain russe Nikolaï Tchernychevski (1828-1889), l’auteur notamment du fameux Que faire ? qui inspira la première génération des bolcheviks. Dans sa Critique des préjugés philosophiques contre la propriété communale de la terre (1859), Tchernychevski se demandait si « un phénomène social donné doit passer à travers tous les moments logiques dans la vie réelle de chaque société ». De ses observations, il conclut qu’un phénomène de la vie sociale au sein des peuples avancés pouvait se développer à grande vitesse chez d’autres peuples. Il considérait alors que les traits positifs de l’Obchtchina (la communauté villageoise paysanne) devaient être préservés, mais qu’ils devaient être intégrés dans un contexte productif différent pour assurer le bien-être des masses paysannes. Pour Tchernychevski, le stade primitif caractérisant la propriété communale de la terre, était suivi d’un deuxième stade où la terre devenait propriété privée de ceux qui investissaient du capital dans sa culture. Dans un troisième stade, la propriété communale apparaissait « nécessaire non seulement pour le bien-être de la classe agricole, mais pour le progrès de l’agriculture elle-même », elle est alors à nouveau définie comme « une forme plus haute de la relation de l’homme avec la terre ».

Nourri par de telles lectures, Marx est interrogé en février 1881 par une militante russe, Vera Zassoulitch, pour exprimer son avis sur le destin des communes rurales de Russie : était-il nécessaire de parcourir tous les stades de la production sociale ou bien la commune rurale pouvait-elle évoluer dès à présent dans la voie socialiste ? La lecture du Capital laisse à penser une nécessité historique de la production capitaliste comme stade intermédiaire, préparant les conditions favorables à « une forme de société supérieure dont le principe fondamental est le plein et libre développement de chaque individu ». Et cela suivant le principe « le pays plus développé industriellement ne fait que montrer ici aux pays moins développés l’image de leur propre avenir ».

En 1877, Marx avait rédigé un brouillon de réponse à une lettre de la rédaction des Otetchestvenniye Zapiski (« Annales de la patrie ») dans laquelle il tentait déjà de répondre à un article sur l’avenir de la commune rurale. Cette réponse ne fut jamais publiée, mais elle révèle un Marx qui considère que son « esquisse historique de la genèse du capitalisme dans l’Europe occidentale » ne devait pas être métamorphosée en « une théorie historico-politique de la marche générale, fatalement imposée à tous les peuples, quelles que soient les circonstances historiques où ils se trouvent placés ».

Marx contre les « marxistes »

Aussi, à rebours des « marxistes » prévoyant l’avènement inévitable du capitalisme par le développement industriel, Marx élabora plusieurs versions de réponse à Vera Zassoulitch dans lesquelles il indiquait que la Russie pourrait « transformer la forme encore archaïque de sa commune rurale au lieu de la détruire ». À ce moment précis de l’Histoire, Marx semblait espérer que grâce à l’intensification de la communication sociale et la modernisation des méthodes de production, le système villageois, construit sur la propriété commune de la terre, pourrait « s’incorporer les acquêts positifs élaborés par le système capitaliste sans passer par ses fourches caudines ». Finalement, Marx n’adressa qu’une réponse assez courte à Vera Zasssoulitch, le 8 mars 1881, mais il y soulignait que l’analyse donnée dans le Capital « est expressément restreinte aux pays de l’Europe occidentale » et qu’elle « n’offre donc de raisons ni pour ni contre la vitalité de la commune rurale ». Cette position est déterminante pour appréhender le « marxisme » de Marx : il n’y a pas de lois abstraites pour définir le cours possible de l’Histoire, il importe de tenir compte de la diversité des contextes existants pour identifier les mécanismes à l’œuvre.

En janvier 1882, dans la préface à la seconde édition russe du Manifeste du parti communiste, Marx et Engels exprimeront à nouveau leur position sur la propriété foncière en Russie : « Si la révolution russe donne le signal d’une révolution prolétarienne en Occident, et que toutes les deux se complètent, la propriété commune actuelle de la Russie pourra servir de point de départ à une évolution communiste ».

Encore une fois – et c’est tout l’intérêt du livre de Marcello Musto –, nous découvrons une pensée marxiste qui n’est pas figée, qui évolue, tient compte des spécificités de chaque pays. Marx retardait sans cesse la parution de ses écrits pour se donner le temps d’affiner au plus juste son argumentation. Il est d’autant plus cruel de constater que les travaux de ce penseur scrupuleux ont alimenté au XXe siècle un dogmatisme en béton armé. Gageons que la publication des œuvres complètes de Marx permettra d’y remédier ! Le livre de Marcello Musto contribue incontestablement à cette salutaire démythification.

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Mauricio Betancourt, Monthly Review

The Last Years of Karl Marx, the enhanced English translation of Marcello Musto’s engaging book, L’ultimo Marx, 1881–1883 (Donzelli Editore, 2016), has proven a very popular work within Marxian scholarship worldwide. So far, it has been translated into twenty languages, with additional translations on the way for 2024. In fact, Musto’s is perhaps the most translated book on Marx as of late. This success is importantly due to the fact that, of the more than twenty-five books on Marx’s life and/or work, few had really delved into the Moor’s (as he was known by his family and closest comrades) final years on the planet. Musto fills in this gap in a powerful, meticulously researched, and succinct manner, weaving the history of Marx’s intellectual labor with his personal and activist life. To do so, he draws on hundreds of primary (and key secondary) sources, mainly stemming from the Marx/Engels Collected Works. In addition, he utilizes Die Marx-Engels-Gesamtausgabe (The Complete Works of Marx and Engels, also known as MEGA), the Marx-Engels-Werke, and some of Marx’s still unpublished manuscripts, held at the International Institute of Social History in Amsterdam and the Russian State Archive of Socio-Political History in Moscow.

Among other things, Musto’s book challenges many enduring and pervasive myths about “Old Nick” (another nickname Marx’s family gave him during the last years of his life), such as that he was Eurocentric, a determinist, or a dogmatist. [1] He also dispels the claim that Marx ceased to do research, write, or be intellectually and politically active toward the end of his life. Instead, Musto shows us an open-minded, humble, shrewd, incisive, sardonic, well-read, astoundingly intelligent, loving, and yet complex, vulnerable, and ailing human being, a polymath enamored with knowledge who was trying to advance the cause of socialism to the best of his abilities and using the best tools at his disposal, while also grieving major personal losses.

For example, in terms of his late wide-ranging intellectual activity, Musto shows how, in the last five years of his life (1878–83), Marx studied subjects as diverse as anthropology, chemistry, agriculture, physics, mathematics (algebra and calculus), geometry, geology, mineralogy, monogamy, communal land ownership, precapitalist modes of production, non-Western societies, British colonialism in India and Egypt, French colonialism in Algeria, Indigenous societies in Australia, and the unfolding of capitalism in the United States. [2] Moreover, he did this all while learning Russian (to better understand Russia’s history and political economy, including the obshchina [rural commune], and authors like Nikolay Chernyshevsky); participating in the Dogberry Club (a biweekly Shakespeare reading group comprised of some family and close friends); advising some French, German, and Russian workers’ movements and meetings, or corresponding with some of their leaders (including Friedrich Wilhelm Fritzsche, Georg Wilhelm Hartmann, Karl Hirsch, and Karl Kautsky); and trying to complete the second volume of Capital. Indeed, nothing human was alien to Marx, and he could justly call himself a “citizen of the world,” convinced that the “law of being” was simple: to struggle. The whole world was contained in his modest but vastly rich library, Musto tells us.

Regarding his alleged dogmatism, Musto illustrates how Marx, unsatisfied with Joseph Roy’s translation, himself rewrote large parts of the French edition of the first volume of Capital (originally in German)—but not without introducing countless additions and modifications. At the same time, the second and third volumes were but drafts in incipient stages that underwent some changes, but Marx did not have enough life left to develop them as he intended. [3] Thus, there is no such thing as a definitive version of these works, or of any of Marx’s publications for that matter, which constitute but a fraction of what he wrote, and in turn, a fraction of what he intended to write. These texts were alive, experiencing a permanent process of revision, edition, and enhancement, whereby Marx interrogated his own ideas. As Musto argues: “The critical spirit with which Marx composed his Capital reveals just how distant he was from the dogmatic author that many of his adversaries and self-styled disciples presented to the world” (93). Similarly, distancing himself from the distortions or the potential or actual setting in stone of his ideas, carried out by some authors and movements in his name (especially in France), toward the end of his life, Marx famously said to Paul Lafargue (his son-in-law, married to his second daughter, Laura): “What is certain is that I am not a Marxist [Ce qu’il y a de certain c’est que moi, je ne suis pas Marxiste].” In this vein, Musto constantly emphasizes the distinction between Marx’s own evolving ideas and the historical attempts to establish socialism in the twentieth century, especially in the Soviet case.

Relatedly, Musto dedicates a good number of pages to Marx’s treatment of the “Russian question,” including his reply to Nikolay Mikhailovsky’s 1877 article and Vera Zasulich’s famous 1881 letter on whether the Russian obshchina could circumvent capitalist development and transition directly into socialism, to which Marx answered affirmatively. This illustrates how Marx enhanced his theses on the historical inevitability of the transition from feudalism to capitalism (and then to socialism), including the clarification that this line of evolution was restricted to the countries of Western Europe, while other evolutionary paths toward socialism were possible elsewhere.

Musto also shows us very poignant and difficult events of Marx’s final years, such as this one recalled by Marx’s youngest daughter, Eleanor, which took place in 1881, shortly before the death of Jenny von Westphalen, Marx’s wife since 1843: “Our mother lay in the large front room, Moor in the little room behind.… Never shall I forget the morning when he felt strong enough to go into my mother’s room. When they were together they were young again—she a loving girl and he a loving youth, on the threshold of life, not an old man devastated by illness and an old dying woman parting from each other for life” (98).

Importantly, Musto dedicates some pages to the little-known seventy-two days Marx spent in Algiers, Algeria, from February 20 to May 2, 1882, the only time he ever spent outside of Europe. Following the death of his wife, Marx’s doctor at that time (Bryan Donkin, a close friend of E. Ray Lankester) advised him to rest in a warm place to treat his worsening chronic bronchitis. Given Marx was a stateless person without a passport, and following some deliberation with his doctor, Engels, and Lafargue, he headed for Algiers, where he unsuccessfully tried to finish the second volume of Capital. It was also during the end of this trip that Marx’s famous last photograph was taken, which can be seen on the cover of Musto’s book.

Covering other aspects of Marx’s personal life and health, Musto writes about the Marx family dogs, Toddy and Whisky (the name of the third dog is unknown), as well as of Marx’s soft spot for dogs. He describes Marx’s demeanor as a grandfather, of how his doctor forbade him to smoke, his chronic cough, pleurisy, insomnia issues, and rheumatism, as well as his view that one “has to treat one’s physique with as much diplomacy as everything else” (86). Musto also deals with the death (from cancer of the liver) of Marx’s eldest daughter, Jenny, on January 11, 1883, sixty-three days before Marx’s own. Naturally, this pained Marx profoundly, his only temporary and partial relief being a severe headache that distracted him from his emotional distress. As Marx himself put it: “Physical pain is the only ‘stunner’ of mental pain” (123). In fact, these were Marx’s last known written words.

Although Musto mentions Marx’s engagement with ecology and biology during the last phase of his life, he does not emphasize this issue enough relative to other aspects examined in the book (for example, his analysis of the development of capitalism in Russia). Thus, even though he addresses Marx’s involvement with physician Sergei Podolinsky’s analysis of labor and energetics from 1880 to 1882 (as well as Marx and Engels’s extant and missing correspondence on the subject) and Marx’s friendship with evolutionary biologist E. Ray Lankester, he does not delve into these issues. Looking into and interrelating these episodes to the rest of Marx’s thought and activities in this last phase would have enhanced the book.

Marx died on March 14, 1883, very possibly due to the spread of pulmonary tuberculosis. He spent his last two months reading publisher’s catalogs and French novels, mainly by Frédéric Soulié. Musto goes on to briefly refer to Marx’s funeral, and to reflect on his worldwide influence, starting with the fact that, at the time of his death, Marx was not by any means the renowned figure he became in the late nineteenth, twentieth, and twenty-first centuries. Musto importantly mentions, too—citing Boris Nicolaevsky and Otto Maenchen-Helfen—that “perhaps one socialist in a thousand has ever read [Marx]…and of a thousand anti-Marxists not even one has read Marx.” Musto’s work, by reviving interest in Marx, is a step toward reversing that.

[1] Musto does mention that, during his stay in Algiers in 1882, “Marx made a number of interesting observations in his sixteen letters…some of which still display a still partly colonial vision” (108). Yet, at the same time, Musto also argues, Marx’s relentless critique of British and French colonialism, as well as his deep knowledge of non-European societies, both historically and in his time, show a more nuanced and complete description of Marx’s thought in this regard.

[2] At least since 1860, doing mathematics—especially calculus—was perhaps Marx’s main way to distract himself from mental suffering, relax, and “maintain the necessary quietness of mind” (33, 97).

[3] Following a monumental effort spanning several years and compromising his own health in the process, Frederick Engels, Marx’s closest friend and long-time collaborator, prepared and published the second and third volumes of Capital in 1885 and 1894, respectively, utilizing Marx’s notes and drafts for these manuscripts as best as he could.