Author: Enrico Campo
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Capital’s faces
Decades pass and, although Capital has often been described as an outdated text, the debate surrounding this book persists. Despite being 157 years old, Karl Marx’s critique of political economy retains all the qualities of a great classic: it sparks new insights with every reading and continues to shed light on key aspects of both the past and the present. Moreover, it has the remarkable ability to place the chronicle of the present ~ and the often-inadequate figures at its helm ~ into the relative perspective they deserve. It is no coincidence that the well known Italian writer and journalist Italo Calvino asserted that a classic is one that helps us “relegate the present to the status of background noise”. Classics point to the essential issues and inescapable truths necessary to understand the problems thoroughly and resolve them. This is why they consistently captivate new generations of readers. A classic remains indispensable despite the passage of time and, in the case of Capital, one could argue that its relevance only grows as capitalism spreads to every corner of the globe and expands into all aspects of our lives.
Returns to Marx
Following the outbreak of the 2007-2008 economic crisis, the rediscovery of Marx’s magnum opus became a real necessity, almost a response to an emergency: bringing back into circulation the text ~ long forgotten after the fall of the Berlin Wall ~ that offered still-relevant interpretative keys to understanding the true causes of capitalism’s destructive madness. As global stock market indices were burning through hundreds of billions of euros, and numerous financial institutions declared bankruptcy, within a few months Capital sold more copies than it had in the previous two decades combined. The current revival of Capital, however, responds to a different need: the need to define, thanks to the substantial body of recent scholarship, which version of the work to trust as the most reliable one.
Marx’s original intention ~ outlined in the early preparatory manuscript of the work (the Grundrisse of 1857-58) ~ was to divide his work into six books. The first three would focus on capital, landed property, and wage labour; the following books would cover the state, foreign trade, and the world market. Over time, Marx’s realization of the impossibility of undertaking such an expensive project forced him to adopt a more feasible approach. He considered leaving out the last three volumes and incorporating parts on landed property and wage labor into the book on capital.
Capital was then conceived as a three-part structure: Book I would focus on The Process of Capitalist Production, Book II on The Process of Circulation of Capital, and Book III on The Overall Process of Capitalist Production. A fourth book was plan – ned to cover the history of theory, but it was never started and is often mistakenly conflated with Theories of Surplus Value.
The Five Versions of Book I
As is well known, Marx was only able to complete Book I of Capital in accordance with his original plan. Books II and III were published posthumously, in 1885 and 1894, respectively, thanks to a massive editorial effort by Friedrich Engels.
While scholars have long debated the reliability of these two volumes ~ based on incomplete, fragmented manuscripts written years apart and containing numerous unresolved the oretical issues ~ fewer have delved into another equally crucial question: whether a definitive version of Book I existed. This debate has resurfaced, capturing the attention of translators and publishers, and this year two major new editions of Capital were released. In Italy ~ the third country after Russia and France to translate the work, which was intended as a key tool in the struggle for proletarian emancipation ~ the text was published by the prestigious Einaudi. This represents the eighth Italian translation, the first having been published in 1886.
In the United States, the prestigious Princeton University Press released, in a print run of 13,000 copies, the first new English translation in fifty years ~ the fourth English edition. First published in 1867, after over two decades of prep – a ratory research, Marx was neverfully satisfied with the structure of the volume. He ended up dividing it into just six lengthy chapters and, notably, was dissatisfied with how he presented the theory of value, which he had to split into two parts: one in the first chapter and the other in an appendix, hastily written after the manuscript had already been submitted. As a result, the work continued to occupy Marx’s attention even after its publication. In preparation for the second edition, published in installments between 1872 and 1873, Marx rewrote the crucial section on the theory of value, added various supplements addressing the distinction between constant and variable capital, surplus value, and the use of machinery and technology. He also reorganized the entire structure of the book, dividing it into seven sections, comprising 25 chapters, which were then meticulously subdivided into paragraphs.
Marx and the Translations of Capital
Marx closely followed the progress of the Russian translation (1872) as much as possible and devoted even more energy to preparing the French version, which appeared in installments bet – ween 1872 and 1875. In fact, he had to spend much more time than anticipated correcting the drafts. Dissatisfied with the work of the translator, who had rendered the text too literally, Marx rewrote entire sections to make the dialectical parts more digestible for the French audience and to implement changes he deemed essential. These revisions were mainly concentrated in the final section, dedicated to the “Process of Accumulation of Capital”.
He also altered the structure of the chapters, which increased after further adjustments to the distribution of the material. In the postscript to the French edition, Marx did not hesitate to assign it “scientific value independent of the original” and observed that it should “also be consulted by readers who know German.” Not by chance, when the possibility of an English edition arose in 1877, Marx emphasized that the translator should “necessarily compare the second German edition with the French edition”, in which he had “added something new and better described many things”. These were not merely stylistic tweaks. The changes Marx made to the various editions also reflected the results of his ongoing studies and the evolution of his critical thought. Marx and Engels differed on the issue. Marx, satisfied with the new version, considered it, in many parts, an improvement over the previous ones.
Engels, on the other hand, while praising the theoretical improvements in certain areas, was highly skeptical of the literary style imposed by the French translation, vigorously writing: “I would consider it a great mistake to take this version as the basis for the English translation.” Consequently, when Engels was asked shortly after his friend’s death to publish the third German edition (1883) of Book I, he limited his changes to “only the most necessary ones”.
In the preface, he informed the reader that Marx’s intention had been to “rework the text largely,” but that his poor health had prevented him from doing so. Engels worked with a German copy, corrected in various places by Marx, and a copy of the French translation, in which Marx had indicated the passages he considered indispensable. Angels kept his revisions to a minimum and could confidently declare: “In this third edition, no word has been changed that I am not certain the author himself would have changed”. However, he did not include all the variations Marx had indicated. The English translation (1887), fully supervised by Engels, was based on the third German edition. Engels claimed that this edition, like the second German edition, was superior to the French translation ~ especially in terms of the structure of the index. The fourth German edition was published in 1890; it was the last one prepared by Engels.
With more time at his disposal, he was able to incorporate ~ though still excluding some ~ other corrections Marx had made to the French version.
Marx and the Translations of Capital
The 1890 Engels edition became the canonical version of Capital, from which most translations worldwide were derived. However, the debate has never truly ended. Which of these five versions presents the best structure for the work? Which edition incorporates the theoretical advancements of the later Marx? The editors of the new American translation decided to rely primarily on the 1872-73 edition ~ the last German edition revised by Marx. A recent new German version (edited by T. Kuczynski) proposed an alternative that, claiming greater fidelity to Marx’s intent, includes additional changes made for the French translation.
The former has the flaw of neglecting parts of the French version that are clearly superior to the German, while the latter produced a text that is confusing and difficult to read. In contrast, the best is to include all the variants of each edition and various other preparatory manuscripts written by Marx in the long process of writing his masterpiece (the Italian translation does so). Nevertheless, no definitive version of Book I exists, and the systematic comparison of the revisions made by Marx and Engels remains a task for future scholars.
Durante as últimas duas décadas, temos assistido a um ressurgimento do interesse pelo pensamento e pela obra de Karl Marx, autor de importantes obras filosóficas, históricas, políticas e econômicas – e, claro, do Manifesto comunista, que é talvez o manifesto político mais popular do mundo. Este ressurgimento é resultado, em grande parte, das consequências devastadoras do neoliberalismo em todo o mundo. Isto é, níveis sem precedentes de desigualdade econômica, decadência social e descontentamento popular, bem como uma intensificação da degradação ambiental que aproxima o planeta cada vez mais de um precipício climático. Junta-se a isso a incapacidade das instituições formais da democracia liberal de resolver esta lista crescente de problemas sociais. Mas será que Marx ainda é relevante para o panorama socioeconômico e político que caracteriza o mundo capitalista de hoje? E o que dizer do argumento de que Marx era eurocêntrico e tinha pouco ou nada a contribuir sobre o colonialismo?
Marcello Musto, importante estudioso marxista e professor de sociologia na Universidade de York em Toronto, Canadá, tem participado desse ressurgimento do interesse por Marx. Musto afirma, numa entrevista exclusiva para a Truthout, que o autor do Manifesto ainda é muito relevante hoje, além de contestar a alegação de que ele era eurocêntrico. O professor argumenta que Marx foi, de fato, intensamente crítico do impacto do colonialismo.
C.J. Polychroniou: Na última década, houve um interesse renovado na crítica de Karl Marx ao capitalismo entre os intelectuais públicos de esquerda. No entanto, o capitalismo mudou drasticamente desde a época de Marx, e a ideia de que ele está fadado à autodestruição devido às contradições que surgem do funcionamento de sua própria lógica já não merece credibilidade intelectual. A classe trabalhadora de hoje é muito mais complexa e diversificada do que a da época da Revolução Industrial. Além disso, a missão histórica mundial imaginada por Marx não foi cumprida pela classe trabalhadora. Na verdade, foram estas considerações que deram origem ao pós-marxismo, uma postura intelectual em voga entre as décadas de 1970 e 1990, que ataca a noção marxista de análise de classe e subestima as causas materiais da ação política radical. Mas agora, ao que parece, há um regresso mais uma vez às ideias fundamentais de Marx. Como deveríamos explicar o renovado interesse por Marx? Na verdade, Marx ainda é relevante hoje?
Marcello Musto: A queda do Muro de Berlim foi seguida por duas décadas de conspiração de silêncio sobre a obra de Marx. Nas décadas de 1990 e 2000, a atenção dada a Marx era extremamente escassa e o mesmo pode ser dito sobre a publicação, e a discussão, dos seus escritos. O trabalho de Marx — já não identificado com a detestável função de instrumentum regni da União Soviética — tornou-se o foco de um renovado interesse global em 2008, após uma das maiores crises econômicas da história do capitalismo. Jornais de prestígio, bem como periódicos de amplo público, descreveram o autor de O capital como um teórico clarividente, cuja atualidade recebeu mais uma vez confirmação. Marx tornou-se, em quase toda parte, tema de cursos universitários e conferências internacionais. Os seus escritos reapareceram nas prateleiras das livrarias e a sua interpretação do capitalismo ganhou impulso renovado.
Nos últimos anos, assistiu-se também a uma reconsideração de Marx enquanto teórico político, fazendo com que muitos autores de visão progressista sustentassem que as suas ideias continuam a ser indispensáveis para quem acredita ser necessário construir uma alternativa à sociedade em que vivemos. O recente “renascimento de Marx” não se limita apenas à sua crítica à economia política, mas também à redescoberta da ideologia e das interpretações sociológicas do autor de O capital. Ao mesmo tempo, muitas teorias pós-marxistas demonstraram suas falácias e acabaram por aceitar os fundamentos concretos da sociedade — embora as desigualdades que a destroem e minam completamente a sua coexistência democrática estejam a crescer de formas cada vez mais dramáticas.
Certamente, a análise de Marx sobre a classe trabalhadora precisa de ser reformulada, uma vez que foi desenvolvida na observação de uma forma diferente de capitalismo. Se as respostas para muitos dos nossos problemas contemporâneos não podem ser encontradas em Marx, ele centra, no entanto, as questões essenciais. Penso que esta é a sua maior contribuição hoje: ele nos ajuda a fazer as perguntas certas, a identificar as principais contradições. Isso não me parece pouca coisa. Marx ainda tem muito a nos ensinar. A sua elaboração contribui para compreendermos melhor o quão indispensável ele é para traçar uma alternativa ao capitalismo — hoje, ainda mais urgentemente do que no seu tempo.
CJP: Os escritos de Marx incluem discussões sobre questões como natureza, migração e fronteiras, que recentemente receberam atenção renovada. Você pode discutir brevemente a abordagem de Marx à natureza e sua opinião sobre migração e fronteiras?
MM: Marx estudou muitos assuntos — no passado muitas vezes subestimados, ou mesmo ignorados, pelos seus estudiosos — que são de importância crucial para a agenda política dos nossos tempos. A relevância que Marx atribuiu à questão ecológica é o foco de alguns dos principais estudos dedicados à sua obra nas últimas duas décadas. Em contraste com interpretações que reduziam a concepção de socialismo de Marx ao mero desenvolvimento das forças produtivas (trabalho, instrumentos e matéria-prima), ele demonstrou grande interesse pelo que hoje chamamos de questão ecológica.
Em repetidas ocasiões, Marx argumentou que a expansão do modo de produção capitalista aumenta não só a exploração da classe trabalhadora, mas também contribui para o esgotamento dos recursos naturais. Ele denunciou que “todo progresso na agricultura capitalista é um progresso na arte, não apenas de roubar o trabalhador, mas também de roubar o solo”. Em O capital., Marx observou que a propriedade privada da terra por indivíduos é tão absurda quanto a propriedade privada de um ser humano por outro ser humano.
Marx também se interessou muito pela migração e entre os seus últimos estudos estão notas sobre o massacre ocorrido em São Francisco, em 1877, contra os migrantes chineses. Marx criticou os demagogos anti-chineses quando estes afirmavam que os migrantes fariam os proletários brancos morrer de fome. Sua crítica também foi contra aqueles que tentaram persuadir a classe trabalhadora a apoiar posições xenófobas. Assim, Marx mostrou que o movimento forçado de trabalho gerado pelo capitalismo era um componente muito importante da exploração burguesa e que a chave para combatê-lo era a solidariedade de classe entre os trabalhadores, independentemente das suas origens ou de qualquer distinção entre trabalho local e importado.
CJP: Uma das objeções mais ouvidas sobre Marx é que ele era eurocêntrico e que até justificou o colonialismo como necessário para a modernidade. No entanto, embora Marx nunca tenha desenvolvido a sua teoria do colonialismo tão extensivamente como a sua crítica da economia política, ele condenou o domínio britânico na Índia nos termos mais inequívocos, por exemplo, e criticou aqueles que não conseguiram ver as consequências destrutivas do colonialismo. Como você avalia Marx nessas questões?
MM: O hábito de usar citações descontextualizadas da obra de Marx data de muito antes do Orientalismo de Edward Said, um livro influente que contribuiu para o mito do alegado eurocentrismo de Marx. Hoje, leio frequentemente reconstruções das análises de Marx sobre processos históricos muito complexos que são puras invenções.
Já no início da década de 1850, nos seus artigos (contestados por Said) para o New-York Tribune — um jornal com o qual colaborou durante mais de uma década — Marx não tinha ilusões sobre as características básicas do capitalismo. Ele sabia muito bem que a burguesia nunca tinha “realizado um progresso sem arrastar indivíduos e pessoas em sangue e sujeira, através da miséria e da degradação”. Mas ele também estava convencido de que, através do comércio mundial, do desenvolvimento das forças produtivas e da transformação da produção em algo cientificamente capaz de dominar as forças da natureza, “a indústria e o comércio burgueses [criariam] estas condições materiais de um novo mundo.” Estas considerações refletiam apenas uma visão parcial e ingênua do colonialismo sustentada por um homem que escrevia um artigo jornalístico com apenas 35 anos de idade.
Mais tarde, Marx empreendeu extensas investigações sobre sociedades não europeias e o seu anticolonialismo ferrenho tornou-se ainda mais evidente. Estas considerações são óbvias para qualquer pessoa que tenha lido Marx, apesar do ceticismo em alguns círculos acadêmicos que representam uma forma bizarra de decolonialidade e assimilam Marx a pensadores liberais. Quando Marx escreveu sobre o domínio da Inglaterra na Índia, afirmou que os britânicos só conseguiram “destruir a agricultura nativa e duplicar o número e a intensidade da fome”. Para Marx, a supressão da propriedade coletiva da terra na Índia nada mais foi do que um ato de vandalismo inglês, empurrando o povo nativo para trás, e certamente não para a frente.
Em nenhum lugar das obras de Marx há a sugestão de uma distinção essencialista entre as sociedades do Oriente e do Ocidente. E, de fato, o anticolonialismo de Marx — particularmente a sua capacidade de compreender as verdadeiras raízes deste fenômeno — contribui para a nova onda contemporânea de interesse pelas suas teorias, do Brasil à Ásia.
CJP: A última viagem que Karl Marx empreendeu antes de morrer foi em Argel. Você pode destacar suas reflexões sobre o mundo árabe e o que ele achou da ocupação francesa na Argélia?
MM: Contei esta história — tão pouco conhecida — no meu livro, O velho Marx: uma biografia de seus últimos anos (1881-1883). No inverno de 1882, último ano de sua vida, Marx teve uma grave bronquite e seu médico recomendou-lhe um período de descanso em um lugar quente como Argel, para escapar dos rigores do inverno. Foi a única vez em sua vida que passou fora da Europa.
Devido à sua saúde debilitada, Marx não conseguiu estudar a sociedade argelina como gostaria. Em 1879, já tinha examinado a ocupação francesa na Argélia e argumentado que a transferência da propriedade fundiária das mãos dos nativos para as dos colonos tinha um objetivo central: “a destruição da propriedade coletiva e sua transformação em objetos de compra e venda”. Marx notou que esta expropriação tinha dois propósitos: fornecer aos franceses o máximo de terras possível e arrancar os árabes dos seus laços naturais com o solo, o que significava mitigar qualquer perigo de rebelião. Marx comentou que esse tipo de individualização da propriedade da terra não só garantiu enormes benefícios econômicos para os invasores, mas também alcançou um objetivo político: “destruir os alicerces da sociedade”.
Embora Marx não pudesse prosseguir essa investigação, ele fez uma série de observações interessantes sobre o mundo árabe quando esteve em Argel. Ele atacou, com indignação, os abusos violentos dos franceses, os seus constantes atos provocativos, a sua arrogância descarada, a presunção e a obsessão em vingança — como Moloch face a cada ato de rebelião da população árabe local.
Nas suas cartas de Argel, Marx relatou que, quando um assassinato é cometido por um bando árabe, geralmente com a intenção de roubar, e os criminosos são devidamente detidos, julgados e executados, isso não é considerado castigo suficiente para a família do colono roubada. Exigem ainda a prisão de pelo menos meia dúzia de árabes inocentes: “Uma espécie de tortura é aplicada pela polícia, para forçar os árabes a ‘confessar’, tal como os britânicos fazem na Índia.” Marx escreveu que quando um colono europeu vive entre aqueles que são considerados “raças inferiores”, seja como colono ou simplesmente a negócios, geralmente considera-se mais inviolável do que o rei. E Marx também enfatizou que, na história comparada da ocupação colonial, “os britânicos e os holandeses superam os franceses”.
CJP: Estas reflexões lançam alguma luz sobre a perspectiva geral de Marx sobre o colonialismo?
MM: Marx sempre se expressou de forma inequívoca contra a devastação do colonialismo. É um erro sugerir o contrário, apesar do ceticismo instrumental tão em voga hoje em dia em certos meios acadêmicos liberais. Durante a sua vida, Marx observou de perto os principais acontecimentos na política internacional e, como podemos ver pelos seus escritos e cartas, expressou firme oposição à opressão colonial britânica na Índia, ao colonialismo francês na Argélia, e a todas as outras formas de dominação colonial. Ele era tudo menos eurocêntrico e fixado apenas no conflito de classes. Marx considerou fundamental o estudo de novos conflitos políticos e áreas geográficas periféricas para a sua crítica ao sistema capitalista. Mais importante ainda, ele sempre ficou do lado dos oprimidos contra os opressores.
چرا کارل مارکس مدام دست به بازنگریِ جلد اول سرمایه میزد؟
مارچلو موستو
پارسا زنگنه
فایل پی دی اف:چرا کارل مارکس مدام دست به بازنگریِ جلد اول سرمایه میزد؟
هرچه از انتشار کتاب سرمایه اثر کارل مارکس دههها بگذرد و هرچه این اثر بهعنوان کتابی قدیمی و بیاستفاده به حاشیه رانده شود، بازهم مرتباً به کانون مباحث باز میگردد. این کتاب که 157 سال قدمت دارد (نخستین انتشار: 14 سپتامبر 1867)، و «نقدِ اقتصاد سیاسی» است، هنوز هم تمام ویژگیهای یک اثر عظیمِ کلاسیک را در خود دارد: با هر بازخوانی، اندیشههای جدیدی را به ذهن میآورد و قادر است منظرهای پراهمیتی از وضعیت کنونی و گذشته را روشن سازد.
یکی از برجستهترین مزایای سرمایه این است که به ما کمک میکند تحولات لحظۀ حاضر را در چشمانداز تاریخی مناسبی قرار دهیم. ایتالو کالوینو نویسندۀ معروف ایتالیایی گفته یکی از دلایلی که باعث میشود یک اثر کلاسیکْ کلاسیک بماند، این است که به ما کمک میکند «رخدادهای جاری را به صدای پسزمینه محول کنیم». اینگونه آثار به پرسشهایی ذاتی اشاره میکنند که تا بهدرستی درکشان نکنیم و از دلشان راهی نیابیم، نمیتوانیم ازشان درگذریم. برایِ همین است که کلاسیکها همیشه توجه نسلهای جدیدِ خوانندگان را جلب، و با وجودِ گذشت زمان بازهم اهمیت خود را حفظ میکنند. این دقیقاً همان چیزیست که میتوانیم در مورد سرمایه، و ناظر به 157 سال قدمتی که دارد، معترف باشیم. در واقع با گسترش سرمایهداری در جایجایِ کرۀ زمین و نفوذ آن به تمام حوزههای وجودیمان، این کتاب مستدلتر شده است.
بازیابی اثر عظیم مارکس پس از بحران اقتصادی سالهای 2007 تا 2008 به یک ضرورت واقعی ـ تقریباً یک پاسخ اضطراری به آنچه در حال وقوع بود ـ بدل شد. اگر پس از سقوط دیوار برلین، اثر عظیم مارکس به فراموشی سپرده شده بود، بازهم این کتاب میتوانست به ما کمکی شایان کند تا دلایل راستینِ جنونِ ویرانگرِ سرمایهداری را بفهمیم. بنابرین در آن اثناء که شاخصهای بورس جهانی صدها میلیارد دلار از دست میدادند و بسیاری از مؤسسات مالی ورشکسته میشدند، سرمایه توانست تنها ظرف چند ماه رکورد فروشِ تمام بیستِ سال گذشتۀ خود را بزند. ولی حیف! احیای سرمایه با آنچه از نیروهای چپِ سیاسی باقیمانده بود، مقارن نشد. خودشان را فریب دادند! فکر میکردند میتوانند با نظامی که اصلاحناپذیری خود را روزافزون نشان میداد، بازی کنند. وقتی وارد دولت شدند، رفتند دنبال تدابیر تسکینیِ میانهگرایی که هیچ تاثیری در کاهش نابرابریهای اجتماعی-اقتصادی فزاینده و بحران زیستمحیطی جاری نداشت. نتایج این انتخابها برای همه روشن است.
اما احیای کنونی سرمایه به یک نیاز دیگر پاسخ داد: نیاز به تدقیق اینکه ـ بهلطف مجموعهای از مطالعات جدید ـ کدام نسخه از این متن، که مارکس بیشترِ نیروی [کارِ] فکری خود را برای آن گذاشت، قابل اعتمادترین است. این پرسش مدتها در تعلیق بود؛ و این برمیگشت به شیوهای که مارکس اثر خود را تولید و تکمیل کرده بود.
نسخههای مختلف از جلد اول
نیّت نخستینِ انقلابیِ آلمانی، [مارکس]، هنگامی که نخستین پیشنویس کتاب خود را آماده میکرد (گروندریسه 1857-1858)، این بود که اثر خود را در شش جلد تنظیم کند. سه جلد اول به سرمایه، مالکیت زمین و کار مزدی اختصاص مییافت و سه جلد دیگر به دولت، تجارت خارجی [یا تجارت بینالمللی] و بازار جهانی. اما آگاهی روزافزون مارکس از اینکه چنین طرح گستردهای عملی نخواهد بود، او را وادار کرد که پروژهای عملیتر را در پیش گیرد. او از خیر سه جلد آخر گذشت و تصمیم گرفت برخی از بخشهای مربوط به مالکیت زمین و کار مزدی را نیز در کتاب سرمایه بگنجاند. بدینترتیب، سرمایه به سه بخش تقسیم شد: جلد اول به فرایند تولید سرمایه[1]، جلد دوم به فرایند گردش سرمایه[2] و جلد سوم به فرایند کلی تولید سرمایهداری[3] اختصاص داده شد. علاوه بر اینها، قرار بود جلد چهارمی هم در کار باشد و به تاریخ نظریه تخصیص یابد ـ که البته هرگز شروع نشد و اغلب با نظریههای ارزش اضافی اشتباه گرفته میشود.
همانطور که میدانیم، مارکس تنها توانست جلد اول را تماموکمال بهپایان برساند. جلدهای دوم و سوم پس از مرگ او منتشر شدند؛ جلد دوم در سال 1885 و جلد سوم در سال 1894، که بهلطف تلاشهای بسیار زیاد فریدریش انگلس این کار انجام شد. اگرچه محققان دقیق و سختگیر بارها در مورد وثوق بودن این دو جلد پرسشهایی مطرح کردهاند، چرا که این جلدها بر اساس دستنوشتههای ناقص و پراکندهای نوشته شدهاند که سالها از یکدیگر فاصله داشتند و مشکلات نظری بسیاری در آنها باقی مانده، اما معدود افرادی هم هستند که به این سؤال پرداختهاند: آیا اصلاً از جلد اول نسخهای نهایی درکار است؟
این پرسش دوباره به مرکز توجه مترجمان و ناشران بازگشته، و در سالهای اخیر نسخههای جدید مهمی از سرمایه منتشر شده است. برخی از این نسخهها در برزیل، ایتالیا و حتی ایالات متحده در سال 2024 منتشر شدند، جایی که انتشارات دانشگاه پرینستون هفتۀ گذشته اولین نسخۀ انگلیسی جدید خود را بهلطف مترجم پل رایتتر[4] و ویراستار پل نورث[5] پس از پنجاه سال منتشر کرد. (روی هم رفته این چهارمین نسخۀ انتشارات دانشگاه پرینستون در طول این پنجاه است).
مارکس از ساختار جلد اول که سال 1867 پس از بیش از دو دهه تحقیق مقدماتی منتشر شد، راضی نبود. او در نهایت آن را به شش فصل بسیار طولانی تقسیم کرد. بیشتر از همه، او از نحوه بیان نظریۀ ارزش ناراضی بود، زیرا مجبور شده بود آن را به دو بخش تقسیم کند: یکی در فصل اول و دیگری در پیوستی که با عجله پس از تحویل دستنویس نوشته شده بود. بدین ترتیب، نوشتن جلد اول حتی پس از چاپ نیز بخشی از وقت و انرژی مارکس را گرفت.
در آمادهسازی برای چاپ نسخه دوم، که مابین سالهای 1872 و 1873 بهصورت بخشبهبخش منتشر شد، مارکس قسمهای حیاتی مربوط به نظریۀ ارزش را بازنویسی کرد و چندین افزوده درباره تفاوت سرمایه ثابت و متغیر و ارزش اضافی، و همچنین در مورد استفاده از ماشینآلات و فناوری افزود. او همچنین ساختار کلی کتاب را بازطراحی، و آن را به هفت بخش تقسیم کرد که در مجموع شامل بیست و پنج فصل بود، که بهطور دقیقترْ خود به بخشهایی تقسیم میشدند.
مارکس با دقت فرآیند ترجمۀ روسی (1872) را پی گرفت، و انرژی بیشتری را نیز برای نسخۀ فرانسوی که مابین سالهای 1872 و 1875 بهصورت بخشبهبخش منتشر شد، صرف کرد. او مجبور شد زمان بیشتری از آنچه انتظار داشت صرف بررسی ترجمه کند. از آنجا که از ترجمۀ تحتاللفظی مترجم ناراضی بود، صفحات زیادی را بازنویسی کرد تا بخشهایی را که مملو از تفصیلهای[6] دیالکتیکی بودند برای مخاطبان فرانسویزبان قابلهضمتر کند. او تغییرات لازم را ایجاد کرد. این تغییرات عمدتاً مربوط به بخش پایانی کتاب بودند که به «فرایند انباشت سرمایه[7]» اختصاص داشت. او همچنین متن را به فصول بیشتری تقسیم کرد. در پیوست نسخه فرانسوی، مارکس نوشت که، نسخه فرانسوی «ارزش علمی مستقلی از نسخه اصلی» دارد و افزود که باید «با خوانندگانی که با زبان آلمانی آشنا هستند نیز مورد مشورت قرار گیرد».
بدیهی است که وقتی در سال 1877 پای نسخهای انگلیسی بهمیان آمد، مارکس خاطرنشان کرد که مترجم «ضرورتاً باید نسخۀ دوم آلمانی را با نسخۀ فرانسوی مقایسه کند»؛ زیرا در این نسخۀ اخیر [فرانسوی] «چیزهای جدیدی اضافه کرده و بسیاری از موارد را بهتر توضیح داده» بود. بنابراین اینها تنها اصلاحات ظاهری نبودند. تغییراتی که او به نسخههای مختلف اضافه کرد، نتایج مطالعات مستمرش و اندیشۀ انتقادیِ همیشه-در-حال-تحولش را باهم ادغام کرد.
مارکس نسخۀ فرانسوی را مرور، و مزایا و معایب آن را دوباره در سال بعد بررسی کرد. او به نیکولای دانیلسون[8]، که مترجم روسی سرمایه بود نوشت که، متن فرانسوی شامل «تغییرات و افزودههای مهم بسیاری است»، و اذعان داشت که مجبور شده «تفصیلها را» بهویژه در فصل اول «بازتر» کند. بنابراین او احساس میکرد که باید تصریح کند که فصول مربوط به «کالا و پول[9]» و «دگرگونی پول به سرمایه[10]» باید «فقط بر اساس متن آلمانی ترجمه شوند». در هر صورت، میتوان گفت که نسخۀ فرانسوی بسی بیش از یک ترجمه بود.
مارکس و انگلس در این مورد نظرات متفاوتی داشتند. نویسنده از نسخۀ جدید خوشحال بود و آن را در بسیاری از قسمها بهبودیافته میدانست. اما انگلس، هرچند برخی از بهبودهای نظری را تأیید کرد، از سبک ادبیای که زبان فرانسوی تحمیل کرده بود، مردد بود. او نوشت: «فکر میکنم استفاده از نسخۀ فرانسوی بهعنوان مبنای ترجمه انگلیسی اشتباه بزرگی باشد».
بنابراین، هنگامی که از انگلس خواسته شد کمی بعد از مرگ رفیقش نسخۀ سوم آلمانی از جلد اول (1883) را آماده کند، «تنها ضروریترین تغییرات» را اعمال کرد. پیشگفتارش به خوانندگان میگفت، مارکس قصد داشت «بخش زیادی از متن جلد اول را بازنویسی کند»، اما مشکلات سلامتی مانع از انجام این کار شده بود. انگلس از یک نسخه آلمانی استفاده کرد که در چندین بخش توسط خود مارکس اصلاح شده بود و نسخهای از ترجمۀ فرانسوی که مارکس تغییرات ضروری را در آن نشان داده بود. انگلس در اصلاحات خود محدود بود و گزارش داد که «هیچ کلمهای در این نسخه سوم تغییر داده نشد، مگر اینکه من بهطور قطعی معتقد بودم که خود نویسنده هم آن را تغییر میداد». با این همه، او تمام تغییرات مورد نظر مارکس را درج نکرد.
ترجمه انگلیسی (1887)، که کاملاً تحت نظارت انگلس انجام شد، بر اساس نسخۀ سوم آلمانی بود. او تأکید کرد که این متن، مانند نسخۀ دوم آلمانی، از ترجمه فرانسوی برتر است ـ مخصوصاً بهدلیل ساختار فصولی که دارد. او در پیشگفتار نسخۀ نگلیسی توضیح داد که نسخۀ فرانسوی بیشتر برای این استفاده شده که، «نویسنده تا چه حد خودش آماده بوده که در ترجمه، معنای کامل متن اصلی را فدای چیزی کند». انگلس مدتی قبلتر، در مقالهای با عنوان «مارکس را چگونه ترجمه نکنیم[11]»، به شدت ترجمۀ ضعیف جان برودهاوس[12] از برخی صفحات سرمایه را کوبید، و گفت: «آلمانی قوی به انگلیسی قوی نیاز دارد تا بتواند آلمانی-به-انگلیسی را بهدرستی منتقل کند […] واژههای جدید آلمانی به معادلهایِ تازهای در انگلیسی نیاز دارند».
نسخۀ چهارم آلمانی در سال 1890 منتشر شد؛ این آخرین نسخهای بود که انگلس آماده کرده بود. او با زمان بیشتری که در اختیار داشت، توانست اصلاحات بیشتری را که مارکس در نسخۀ فرانسوی انجام داد، بهمتن وارد کند، هرچند از خیر برخیشان هم گذشت. انگلس در پیشگفتارش نوشت: «پس از مقایسه مجدد نسخۀ فرانسوی و یادداشتهای دستنوشتۀ مارکس، من چندین افزودۀ دیگر را از آن ترجمه به متن آلمانی اضافه کردهام». او از نتیجۀ نهایی خود بسیار راضی بود. فقط در آن نسخۀ مشهوری که کارل کائوتسکی در سال 1914 آماده کرد، تغییرات بیشتری اعمال شد.
در جستوجوی نسخۀ نهایی
نسخۀ 1890 انگلس از جلد اولِ سرمایه، به نسخۀ مرجع تبدیل شد، و بیشتر ترجمههای جهانی از روی آن صورت گرفت. تاکنون، جلد اول به 66 زبان منتشر شده و در 59 مورد از این پروژهها، جلدهای دوم و سوم نیز ترجمه شدهاند. بهجز مانیفست کمونیست، که بهطور مشترک با انگلس نوشته شده و احتمالاً بیش از 500 میلیون نسخه از آن چاپ شده، و همچنین کتاب کوچک سرخِ[13] مائو که تیراژ بسیار بیشتری داشت ـ هیچکدام از کلاسیکهای سیاست، فلسفه یا اقتصاد، دارای چاپی بهاندازۀ جلد اول سرمایه نبودهاند.
با این حال، بحث دربارۀ بهترین نسخه همچنان ادامه دارد. کدام یک از این پنج نسخه ساختار بهتری دارد؟ کدام نسخه شامل دستاوردهای نظری مارکس در سالهای بعد است؟ اگرچه جلد اول مشکلات و پیچیدگیهای [ویرایشی] نسخههای دوم و سوم را ندارد ـ که شامل صدها تغییر انجامشده توسط انگلس است ـ اما کماکان نیز چالشبرانگیز است.
برخی از مترجمان تصمیم گرفتهاند به نسخه 1872–1873، آخرین نسخۀ آلمانی که مارکس اصلاح کرده بود، تکیه کنند، همانطور که رایتتر و نورث در نسخۀ جدید انگلیسی نیز این کار را کردهاند. نسخۀ آلمانی 2017 (ویرایششده توسط توماس کوچینسکی[14]) پیشنهادی متفاوت ارائه داده، و مدعیست به نیات مارکس وفادارتر است. این نسخه شامل تغییرات بیشتری میشود؛ همان تغییراتی که برای ترجمۀ فرانسوی آماده شدند، اما انگلس بیخیالشان شد. اولی محدودیتی دارد، در این که بخشهایی از نسخه فرانسوی که قطعاً از نسخه آلمانی بهتر هستند نادیده گرفته شدهاند، اما دومی متن را برای خواندن پیچیده و دشوار کرده است.
بنابراین آن نسخههایی بهتر هستند که پیوستی با تغییرات انجامشده توسط مارکس و انگلس برای هر نسخه دارند، و همینطور برخی از دستنوشتههای مهم مارکس را هم که تاکنون تنها به زبان آلمانی و چند زبان دیگر منتشر شدهاند، شامل باشند. با این همه، هنوز هیچ نسخهای نهایی از جلد اول وجود ندارد. مقایسه نظاممند اصلاحات انجامشده توسط مارکس و انگلس هنوز نیازمند تحقیق بیشتر از سوی دقیقترین دانشآموزان آنها است.
مارکس اغلب قدیمی و منسوخ خوانده شده است و مخالفان اندیشههای سیاسیاش دوست دارند از او یک شکستخورده بسازند. اما دوباره، نسل جدیدی از خوانندگان، فعالان و پژوهشگران در حال مطالعۀ نقدِ او بر سرمایهداری هستند. در روزهای تاریکی مثل امروز، این نوید کوچکی برای فرداست.
منبع
[1] The Process of Capital Production
[2] The Process of Capital Circulation
[3] The Overall Process of Capitalist Production
[4] Paul Reitter
[5] Paul North
[6] dialectical exposition
[7] The Process of Capital Accumulation
[8] Nikolai Danielson
[9] The Commodity and Money
[10] The Transformation of Money into Capital
[11] How Not to Translate Marx
[12] John Broadhouse
[13] The Little Red Book
[14] Thomas Kuczynski
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O Essencial de Marx e Engels (Book Launch)
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O Essencial de Marx e Engels
Lançamento de O ESSENCIAL DE MARX E ENGELS. Conversa com Ivana Jinkings, José Paulo Netto, Lincoln Secco, Marcello Musto, Pedro Davoglio e Virgínia Fontes
A palavra capitalismo raramente foi usada por Marx, e também estava ausente dos primeiros grandes clássicos da economia política
Embora Karl Marx seja considerado o principal crítico do capitalismo, ele raramente usou esse termo. A palavra também estava ausente dos primeiros grandes clássicos da economia política. Não só não tinha lugar nas obras de Adam Smith e David Ricardo, como também não foi usado nem por John Stuart Mill nem pela geração de economistas contemporâneos de Marx. Eles usaram o termo capital — comum desde o século XIII – mas não o termo capitalismo, que dele se deriva.
O termo capitalismo não apareceu até meados do século XIX. Era uma palavra usada principalmente por aqueles que se opunham à ordem existente das coisas, o qual tinha ademais uma conotação muito mais política do que econômica. Alguns pensadores socialistas foram os primeiros a usar essa palavra, sempre de forma depreciativa. Na França, em uma reedição da famosa obra L’organisation du travail, Louis Blanc argumentou que a apropriação do capital – e, através do próprio capital, do poder político – era monopolizada pelas classes abastadas.
Estas classes o concentraram em suas próprias mãos e, assim, restringiram o acesso a ele para outras classes sociais. Longe de tentar derrubar as bases econômicas da sociedade burguesa, Louis Blanc se declarou a favor da “supressão do capitalismo, mas não do capital”. Na Alemanha, o economista Albert Schäffle, ridicularizado com o epíteto de “socialista de poltrona”, em seu livro Capitalismo e socialismo, defendeu reformas do Estado para aliviar os amargos conflitos que se espalhavam amplamente, devido à “hegemonia do capitalismo”.
Desde seu primeiro uso, não havia uma definição compartilhada do conceito de capitalismo. Porém, essa dificuldade mudou mais tarde, quando o termo se espalhou amplamente e ganhou popularidade. As obras Capitalismo moderno, de Werner Sombart, e A ética protestante e o espírito do capitalismo, de Max Weber, ambas publicadas no início do século XX, destinavam-se a mostrar – apesar de algumas diferenças – a essência do capitalismo no espírito de iniciativa, no cálculo racional frio e na busca sistemática do benefício pessoal.
Elas contribuíram muito para a popularização deste termo. No entanto, foi sobretudo graças à difusão da crítica marxista da sociedade que a palavra capitalismo – à qual a Enciclopédia Britânica não dedicou um verbete até 1922 – adquiriu um cartão de cidadania nas ciências sociais.
Além disso, depois de ter sido deixado à margem, se não explicitamente rejeitado, pelo discurso teórico das principais correntes da economia política, foi por meio da obra de Marx que o conceito de capitalismo ganhou centralidade mesmo nessa disciplina. Em vez de ser concebido como sinônimo de prática decisória política destinada a beneficiar as classes dominantes, por meio de Marx adquiriu o significado de um sistema específico de produção, baseado na propriedade privada das fábricas e na criação de mais-valia.
A contribuição involuntária de Marx para a propagação do termo “capitalismo” foi, de certa forma, paradoxal. Totalmente ausente dos livros que publicou, mesmo em seus manuscritos o termo Kapitalismus foi usado muito esporadicamente. Ele só apareceu em cinco ocasiões, sempre en passant, e sem que ele nunca fornecesse uma descrição específica da expressão. Marx provavelmente considerou que essa noção não estava suficientemente focada na economia política, mas, ao contrário, estava ligada a uma crítica da sociedade que era mais moral do que científica. De fato, quando teve que escolher o título de sua magnum opus, optou pelo uso do termo “capital” e não por “capitalismo”.
Em vez dessa palavra, ele preferiu outras que considerava mais apropriadas para definir o sistema econômico e social existente. Nos Grundrisse, ele se referiu ao “modo de produção do capital”, enquanto alguns anos depois, começando com os Manuscritos Econômicos de 1861-63, ele adotou a fórmula “modo de produção capitalista”. Essa expressão também aparece no Primeiro Livro de O capital, cujo famoso parágrafo inicial diz: “A riqueza das sociedades nas quais predomina o modo de produção capitalista aparece como uma imensa coleção de mercadorias”. A partir de então, na tradução francesa, bem como na segunda edição alemã, do Volume I de O capital, Marx também usou a fórmula “sistema capitalista”. Ele o repetiu nos rascunhos preliminares da famosa carta a Vera Zasulich em 1881.
Nesses e em vários outros escritos sobre a crítica da economia política, Karl Marx não forneceu uma definição concisa e sistemática do que era o modo de produção capitalista. O modus operandi do capitalismo só pode ser plenamente compreendido conectando as múltiplas descrições de sua dinâmica contidas em O capital.
No Volume I, Marx afirmou que “o traço característico da época capitalista é o fato de que a força de trabalho também assume a forma de uma mercadoria pertencente ao próprio trabalhador, enquanto seu trabalho assume a forma de trabalho assalariado”. A diferença crucial com o passado é que os trabalhadores não vendem os produtos de seu trabalho – que no capitalismo não são mais sua propriedade – mas o seu próprio trabalho.
Para Marx, o processo de produção capitalista se baseia na separação da força de trabalho e das condições de trabalho, condição que o capitalismo “reproduz e perpetua” para garantir a exploração permanente do proletariado. Este modo de produção “obriga o trabalhador a vender constantemente sua força de trabalho para viver e constantemente permite que o capitalista a compre para enriquecer”.
Além disso, Marx enfatizou que o capitalismo difere de todos os modos anteriores de organização produtiva por outra razão peculiar. Consiste na “unidade do processo de trabalho e do processo de criação de valor”. Ele descreveu o processo de produção capitalista como um modo de produção que tem uma natureza dupla: “por um lado, é um processo de trabalho social para a fabricação de um produto, por outro lado, é um processo de valorização do capital”.
O que impulsiona o modo de produção capitalista “não é o valor de uso ou o prazer, mas o valor de troca e [sua] multiplicação”. O capitalista foi descrito por Marx como um “fanático da valorização do valor”, um ser que “obriga inescrupulosamente a humanidade a produzir por produzir”.
Dessa forma, o modo de produção capitalista gera a expansão e concentração do proletariado, juntamente com um nível sem precedentes de exploração da força de trabalho.
Finalmente, embora certamente se concentre na economia, a análise de Marx do sistema capitalista não foi direcionada exclusivamente às relações de produção, mas constituiu uma crítica abrangente da sociedade burguesa que incluía a dimensão política, as relações sociais, as estruturas jurídicas e a ideologia, bem como as implicações que elas determinam em cada indivíduo.
Portanto, ele não considerava o capital como “uma coisa, mas como uma relação social específica de produção, pertencente a uma formação histórica específica da sociedade”. Portanto, não é eterno e pode ser substituído – através da luta de classes – por uma organização socioeconômica diferente.
Avgusta 1880. godine, Džon Svinton (John Swinton, 1829–1901), uticajni liberalni američki novinar, bio je na proputovanju Evropom.[1] Po dolasku u Evropu posetio je Ramsgejt, primorski gradić u okrugu Kent, nekoliko kilometara udaljen od jugoistične obale Engleske. Cilj ovog putovanja bio je da se uradi intervju za Sunce (The Sun) – novinski list koji je uređivao, a koji je u to vreme bio jedan od najčitanijih u Sjedinjenim Državama – s čovekom koji je postao jedan od glavnih predstavnika međunarodnog radničkog pokreta: Karlom Marksom.
Premda je bio Nemac po rođenju, Marks je ostao bez državljanstva nakon što su ga francuske, belgijske i pruske vlade, koje su ugušile revolucionarne pokrete koji su buknuli u njihovim zemljama između 1848. i 1849. godine, proterale. Kada je 1874. podneo zahtev za državljanstvom u Velikoj Britaniji, on je odbijen jer je njegov podnosilac u izveštaju Skotland Jarda[2] označen kao „ozloglašeni nemački revolucionar i pristalica komunističkih ideja”, koji „nije bio odan kralju i otadžbini”.[3]
Više od jedne decenije bio je dopisnik lista Njujorška dnevna tribina (New-York Daily Tribune); 1867. godine objavio je najveću kritiku kapitalističkog načina proizvodnje pod naslovom Kapital, a osam godina, počevši od 1864, bio je vodeća ličnost Međunarodnog udruženja radnika (International Workingmen’s Association). Godine 1871. njegovo ime se pojavilo na stranicama najčitanijih evropskih listova, nakon što ga je, posle odbrane Pariske komune u spisu Građanski rat u Francuskoj (The Civil War in France) (1871), reakcionarna štampa krstila kao „doktora crvenog terora”.[4]
U leto 1880, po naređenju lekara da se „uzdrži od svakog rada”[5] i da, „’ne radeći ništa’, oporavi živce”,[6] boravio je sa svojom porodicom u Ramsgejtu. Njegova žena je bila u gorem zdravstvenom stanju nego on. Dženi fon Vestfalen (Jenny von Westphalen, 1814–1881) bolovala je od raka i njeno stanje se „odjednom […] pogoršalo tako da je pretio koban završetak”.[7] Ovo je bila atmosfera u kojoj je Svinton, glavni urednik lista Njujorška vremena (New York Times) u 1860-im, upoznao Marksa i dao saosećajan, izražajan i brižljiv portret njegove ličnosti.
S ljudske strane, Svinton je opisao Marksa kao „šezdesetogodišnjeg ljubaznog i dobrodušnog čoveka, s masivnom glavom, plementim crtama i masom duge, guste, nepokorne sede kose”, koji „nimalo ne zaostaje za Viktorom Igoom u umeću da bude deda”.[8] Njegov stil vođenja razgovora, „tako […] slobodan, širok, tako konstruktivan, oštrouman i iskren”, podsetio je Svintona na Sokrata, s njegovim „sarkazmom, odblescima humora i izazovnog veselja”. Uz to je primetio: „Čovek koji ne teži ni za spoljašnjim efektom, ni za slavom, nimalo se ne zanimajući za svetsku fanfanoradu, ni za pretenzije na vlast”.[9]
Ovo, međutim, nije bio jedini portret Marksa kojeg će Svinton predstaviti čitaocima. Intervju koji se pojavio na naslovnoj strani lista Sunce uglavnom je opisivao njegovo javno lice: „Jedan od najistaknutijih ljudi našeg vremena […], koji je igrao zagonetnu, no bez sumnje snažnu ulogu u revolucionarnoj politici tokom prošlih 40 godina”. Svinton je nastavio:
„Neprenagljen i neumoran, čovek silnog, širokog i uzvišenog uma, sav utonuo u dalekosežne zamisli, logičke metode, praktične ciljeve […] je stajao i do danas stoji iza većeg broja kataklizama koje su potresale narode i rušile prestolja, koje i sad prete i ulivaju strah krunisanim glavama i varalicama što zauzimaju državne položaje”.[10]
Razgovor s Marksom uverio je njujorškog novinara da se našao oči u oči s čovekom koji je „duboko shvatio savremenost”, čija je ruka „od Neve pa do Sene, od Urala pa do Pirineja, pripremala tlo” za novo vreme. Očaralo ga je Marksovo umeće „obuhvatanja pogledom evropskog sveta, zemlje po zemlje, oslikavajući karakteristične crte, događaje i ličnosti – one na površini i one skrivene u dubini”. Marks je govorio o Svintona je iznenadilo i njegovo poznavanje Sjedinjenih Država. Bio je pažljiv posmatrač i „neka njegova zapažanja o snagama koje igraju bitnu ulogu u formiranju američkog života podsticala su na razmišljanje”.
„političkim snagama i narodnim pokretima u raznim zemljama Evrope – o grandioznom duhovnom kretanju u Rusiji, o intelektualnim naprecima u Nemačkoj, o kretanju u Francuskoj i stagnaciji u Engleskoj. Govorio je s nadom o Rusiji, filozofski o Nemačkoj, radosno o Francuskoj i namršteno o Engleskoj, prezrivo spominjući ’atomističke reforme’ na koje su traćili vreme liberali u engleskom parlamentu”[11]
Dan je prošao u uzbidljivim razgovorima. U popodnevnim satima Marks je predložio Svintonu da „prošetaju primorskim gradom” kako bi upoznao njegovu porodicu, koju je potonji opisao kao „divnu družinu od desetak ljudi”. Kad se spustilo veče, Marksovi zetovi Šarl Longe (Charles Longuet, 1839–1903) i Pol Lafarg (Paul Lafargue, 1842–1911) nastavili su da im prave društvo; govorilo se o „svetu, čoveku, vremenu i idejama, dok su naše čaše zvečale nad morem”. U jednom od ovih trenutaka je američki novinar, „razmišljajući o taštini i mukama našega veka i prošlih vekova”, uronivši u dubine „danjih razgovora i večernjih prizora”, skupio hrabrosti da velikanu postavi pitanje u vezi s „odlučujućim zakonom postojanja”. Tada je, za vreme šutnje, „prekinuo […] revolucionara i filozofa […] odsutnim rečima: ’Šta je bitak?’” Svinton je osetio da je Marksov um „za trenutak […] bio okrenut u sebe dok je gledao na hučno more […] i nemirnu gomilu na obali”. Najzad, Marks, u ozbiljnom i svečanom tonu, odgovori: „’Borba!’”[12]
[1] Videti poglavlje: “John Swinton, Crusading Editor,” u Sender Garlin, Three American Radicals: John Swinton, Charles P. Steinmetz, and William Dean Howells (Boulder, CO: Westview Press, 1991).
[2] Naziv zgrade u kojoj se nalazi centralna uprava engleske policije u Londonu; figurativno, engleska policija. Prim. prev.
[3] Videti policijski izveštaj: “Declaration by Karl Marx on His Naturalisation in England,” MECW, 24: 564.
[4] Videti: Marksovo pismo Fridrihu Adolfu Zorgeu, 27. septembar 1877, MED, 41: 268.
[5] Marksovo pismo Ferdinandu Domeli Nievenhojsu, 27. jun 1880, MED, 41: 402.
[6] Marksovo pismo Nikolaju Franceviču Danijelsonu, 12. septembar 1880, MED, 41: 415.
[7] Marksovo pismo Nikolaju Franceviču Danijelsonu, 12. septembar 1880, MED, 41: 415.
[8] John Swinton, „Razgovor s Karlom Marxom”, u Sjećanja na Marxa i Engelsa, ur. Zvonko Tkalec (Zagreb: Globus, 1978), 123–124.
[9] John Swinton, „Razgovor s Karlom Marxom,” u Tkalec, Sjećanja na Marxa i Engelsa, 123.
[10] John Swinton, „Razgovor s Karlom Marxom,” u Tkalec, Sjećanja na Marxa i Engelsa, 123.
[11] John Swinton, „Razgovor s Karlom Marxom,” u Tkalec, Sjećanja na Marxa i Engelsa, 123.
[12] John Swinton, „Razgovor s Karlom Marxom,” u Tkalec, Sjećanja na Marxa i Engelsa, 124–125.
O sociólogo Marcello Musto, é um grande estudioso da obra de Marx e teve rara fineza ao definir a seleção para os três volumes que compõem O essencial de Marx e Engels. Entre os destaques está a coerência e a fidelidade à obra e trajetória de Marx e de Engels, aliadas à sensibilidade para a extração de textos que incidem, por exemplo, sobre a relação do Estado com as religiões (Estado teológico), a censura, o livre comércio, a brutalidade das colonizações capitalistas, o racismo, a desigualdade de gênero, a violência e a guerra. Temas dramáticos em nossos tempos.
O fio condutor da política, na obra de Marx, é a luta pela emancipação humana do jugo de um modo de produção histórico – o capital e o capitalismo – que expande as classes trabalhadoras por sucessivas expropriações, mas as subordina na extração de mais-valor e enreda no fetiche e na ideologia; que se apresenta como “natural e racional”; e que no século XIX avançava em direção a todos os quadrantes do planeta. Não há defesa de uma humanidade abstrata: a redução violenta da esmagadora maioria da população à mera condição de livres e necessitados vendedores de força de trabalho converte-se na universalidade da luta humana contra o capital, contra as burguesias, seu Estado e seus acólitos.
A política em Marx afasta-se determinadamente de uma “ciência política” liberal ordinária. Ela se explicita como ciência efetiva, como conhecimento das modalidades históricas do ser social sob o capital, das lutas sociais e de classe, das formas organizativas da classe trabalhadora em direção à revolução. Envolve uma crítica radical da “razão” burguesa em todas as suas manifestações. Contrapõe-se a uma suposta “política” ou um Estado neutros, fios condutores da dominação de classes, legitimação e cilada para enredar os subalternos.
A crítica de Marx desmente que o Estado possa ser a expressão da Razão (Hegel), pois é a forma política da dominação econômica. Em outros termos, não está acima e separado da sociedade civil, mas é seu fruto, assegurando o aprofundamento da exploração de classes que nela reina.
Não se deve enganar o leitor: assim como a crítica da economia política, a crítica efetiva do Estado exige compreender que as massas vivem sob sua dominação, mas que também agem, atuam, reivindicam e conquistam vitórias. É preciso desvendar cada uma dessas conquistas, valorizando-as, ao mesmo tempo em que se evidenciam seus limites reais. Explicitar as contradições é um ponto crucial.
Não bastam as belas e emocionadas palavras com que alguns denunciam o Estado; é preciso entender (e sentir) que estamos imersos num processo sócio-histórico (e metabólico) e que é sob essa dominação que transcorrem as lutas de classes. Não escolhemos o terreno da luta.
A política e as lutas não se limitam ao Estado nem a suas instituições. Precisam enfrentá-lo, mas atingindo todo o arcabouço da vida social, a começar pela propriedade do capital. A institucionalidade estatal está contida na análise, mas não é o centro. Este é o da revolução, o da superação do capital e de seu Estado. A clareza do alvo revolucionário envolve a explicitação da necessidade de processos organizativos, do enfrentamento cotidiano das múltiplas formas de produção da subalternidade e da construção/socialização de um conhecimento ao mesmo tempo teórico e prático dos – e para os – trabalhadores. A exigência é da luta e da organização políticas contra a política e o Estado.
O livro incorpora passagens polêmicas, por exemplo sobre a colonização britânica da Índia, permitindo sua contextualização. Acompanha aprendizados de Marx ao longo do tempo, como a relação com o campesinato e as exigências derivadas das conjunturas das lutas – da Comuna de Paris ao crescimento da luta eleitoral –, sempre com o agudo fio revolucionário.
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Minicurso “Novos Rostos de Marx”
O Instituto de Estudos Avançados Transdisciplinares (IEAT) da Universidade Federal de Minas Gerais tem o prazer de convidar a todas e todos para o Minicurso “Novos Rostos de Marx”, a ser ministrado pelo professor Marcello Musto.
Datas e Horários:
Aula 1: 13 de novembro – A crítica do jovem Marx
Bibliografia: Repensar Marx e os marxismos, Boitempo, 2022, pp. 21-99.
Aula 2: 19 de novembro – A gênese do Capital
Bibliografia: Repensar Marx e os marxismos, Boitempo, 2022, pp. 101-129; Karl Marx: biografia intelectual e política, Expressão Popular, 2023, pp. 28-61, 85-124.
Aula 3: 27 de novembro – Marx militante político da Primeira Internacional
Bibliografia: Trabalhadores, uni-vos!, Boitempo, 2014, pp. 103-112, 139-164, 191-221, 291-324.
Aula 4: 4 de dezembro – As investigações do último Marx
Bibliografia: O velho Marx, Boitempo, 2018.
Aunque Karl Marx es considerado el principal crítico del capitalismo, rara vez utilizó este término. La palabra también estuvo ausente de los primeros grandes clásicos de la economía política. No sólo no tuvo cabida en las obras de Adam Smith y David Ricardo, sino que ni siquiera fue utilizada por John Stuart Mill, ni por la generación de economistas contemporáneos de Marx. Más bien utilizaron capital -de uso común desde el siglo XIII- y capitalismo.
El término capitalismo no apareció hasta mediados del siglo XIX. Era una palabra utilizada principalmente por quienes se oponían al orden de cosas existente y tenía una connotación mucho más política que económica. Algunos pensadores socialistas fueron los primeros en utilizar esta palabra, siempre de forma despectiva. En Francia, en una reedición de la célebre obra L’organisation du travail, Louis Blanc sostenía que la apropiación del capital -y, a través del propio capital, del poder político- estaba monopolizada por las clases acomodadas. Éstas lo concentraban en sus propias manos y restringían el acceso a él de las demás clases sociales. Lejos de pretender derribar los fundamentos económicos de la sociedad burguesa, se pronunció a favor de la «supresión del capitalismo, pero no del capital». En Alemania, el economista Albert Schäffle, burlado con el epíteto de «socialista de sillón», en su libro Capitalismo y socialismo, abogaba por reformas desde el Estado para paliar los agrios conflictos que se extendían ampliamente, debido a «la hegemonía del capitalismo».
Desde su primer uso, no hubo una definición compartida del concepto de capitalismo, y esta dificultad ni siquiera cambió más tarde, cuando el término se extendió ampliamente y ganó su popularidad. Las obras El capitalismo moderno, de Werner Sombart, y La ética protestante y el espíritu del capitalismo, de Max Weber, publicadas ambas a principios del siglo XX y destinadas a mostrar -a pesar de algunas diferencias- la esencia del capitalismo en el espíritu de iniciativa, en el frío cálculo racional y en la búsqueda sistemática del beneficio personal, contribuyeron en gran medida a la popularización de este término. Sin embargo, fue sobre todo gracias a la difusión de la crítica marxista de la sociedad que la palabra capitalismo -a la que la Enciclopedia Británica no dedicó una entrada hasta 1922- adquirió carta de ciudadanía en las ciencias sociales.
Además, después de haber quedado al margen, cuando no explícitamente rechazado, del discurso teórico de las principales corrientes de la economía política, fue a través de la obra de Marx que el concepto de capitalismo ganó centralidad incluso en esta disciplina. En lugar de ser concebido como sinónimo de decisiones políticas destinadas a beneficiar a las clases dominantes, a través de Marx adquirió el significado de un sistema específico de producción, basado en la propiedad privada de las fábricas y la creación de plusvalía.
La contribución involuntaria de Marx a la propagación del término «capitalismo» fue, en cierto modo, paradójica. Totalmente ausente de los libros que imprimió, incluso en sus manuscritos el término Kapitalismus se utilizó muy esporádicamente. Sólo apareció en cinco ocasiones, siempre en passant, y sin que él diera nunca una descripción específica del mismo. Probablemente, Marx consideraba que esta noción no estaba suficientemente centrada en la economía política, sino, por el contrario, vinculada a una crítica de la sociedad más moral que científica. De hecho, cuando tuvo que elegir el título de su obra magna, optó por El Capital y no por «Capitalismo».
En lugar de esta palabra, prefirió otras que consideraba más apropiadas para definir el sistema económico y social existente. En los Grundrisse, se refirió al «modo de producción del capital», mientras que unos años más tarde, a partir de los Manuscritos económicos de 1861-63, adoptó la fórmula «modo de producción capitalista». Esta expresión aparece también en el Primer Libro de El Capital, cuyo famoso incipit, de hecho, reza: «La riqueza de las sociedades en las que predomina el modo de producción capitalista se presenta como una inmensa colección de mercancías». A partir de entonces, en la traducción francesa, así como en la segunda edición alemana, del Volumen I de El Capital, Marx utilizó también la fórmula «sistema capitalista». La repitió en los borradores preliminares de la famosa carta a Vera Zasulich de 1881.
Tanto en éstos como en otros numerosos escritos sobre la crítica de la economía política, Marx no proporcionó una definición concisa y sistemática de lo que era el modo de producción capitalista. Sólo se puede comprender plenamente el modus operandi del capitalismo conectando las múltiples descripciones de su dinámica contenidas en El Capital.
En el volumen I, Marx afirmaba que «el rasgo característico de la época capitalista es el hecho de que la fuerza de trabajo adopta también la forma de una mercancía que pertenece al propio trabajador, mientras que su trabajo adopta la forma de trabajo asalariado». La diferencia crucial con el pasado es que los trabajadores no venden los productos de su trabajo -que en el capitalismo ya no son de su propiedad- sino su propio trabajo.
Para Marx, el proceso de producción capitalista se basa en la separación de la fuerza de trabajo y de las condiciones de trabajo, una condición que el capitalismo «reproduce y perpetúa» para garantizar la explotación permanente del proletariado. Este modo de producción «obliga al obrero a vender constantemente su fuerza de trabajo para vivir y permite constantemente al capitalista comprarla para enriquecerse». Además, Marx subrayó que el capitalismo difiere de todos los modos anteriores de organización productiva por otra razón peculiar. Se trata de la «unidad del proceso de trabajo y del proceso de creación de valor». Describió el proceso de producción capitalista como un modo de producción que tiene una naturaleza dual: «por un lado es un proceso de trabajo social para la fabricación de un producto, por otro lado, es un proceso de valorización del capital». Lo que impulsa el modo de producción capitalista «no es el valor de uso ni el disfrute, sino el valor de cambio y [su] multiplicación». El capitalista fue descrito por Marx como un «fanático de la valorización del valor», un ser que «obliga sin escrúpulos a la humanidad a producir por producir».
De este modo, el modo de producción capitalista genera la expansión y concentración del proletariado, junto con un nivel sin precedentes de explotación de la fuerza de trabajo.
Por último, aunque ciertamente se centraba en la economía, el análisis de Marx del sistema capitalista no se dirigía exclusivamente a las relaciones de producción, sino que constituía una crítica global de la sociedad burguesa que incluía la dimensión política, las relaciones sociales, las estructuras jurídicas y la ideología, así como las implicaciones que determinan en cada uno de los individuos. Por lo tanto, no consideraba el capital como «una cosa, sino como una relación social de producción específica, perteneciente a una formación histórica específica de la sociedad». Por tanto, no es eterno y puede ser sustituido -mediante la lucha de clases- por una organización socioeconómica diferente.
Even though Karl Marx is considered the main critic of capitalism, he rarely used this term. The word was also absent from the early great classics of political economy. Not only did it not find a place in the works of Adam Smith and David Ricardo, but it was also not even used by John Stuart Mill, nor by the generation of economists contemporary with Marx. They rather used capital–commonly used since the 13th century–and capitalism.
The term capitalism did not appear until the mid-19th century. It was a word mainly used by those opposing the existing order of things and had a much more political rather than economic connotation. Some socialist thinkers were the first ones to use this word, always in a disparaging manner. In France, in a reprint of the renowned work L’organisation du travail, Louis Blanc argued that the appropriation of capital–and, through the capital itself, of political power–was monopolised by the wealthy classes. They concentrated it in their own hands and restricted access to it for the other social classes. Far from seeking to overturn the economic foundations of bourgeois society, he spoke in favour of the “suppression of capitalism but not of capital”. In Germany, the economist Albert Schäffle, mocked with the epithet ‘armchair socialist’, in his book Capitalism and Socialism, argued in favour of reforms from the state to ease the bitter conflicts that were widely spreading, due to ‘the hegemony of capitalism’.
Since its first use, there was no shared definition of the concept of capitalism, and this difficulty did not even change later on when the term widely spread and gained its popularity. The works Modern Capitalism, by Werner Sombart, and The Protestant Ethic and The Spirit of Capitalism, by Max Weber, were both published at the beginning of the 20th century and meant to show–despite some differences–the essence of capitalism in the spirit of initiative, in the cold rational calculation and the systematic pursuit of personal profit, greatly contributed to the popularisation of this term. However, it was mainly due to the spread of the Marxist critique of society that the word capitalism–to which the Encyclopaedia Britannica did not dedicate an entry until 1922–gained its citizenship in the social sciences.
Moreover, after being left on the margins, when not explicitly rejected, of the theoretical discourse of the main currents of political economy, it was through Marx’s work that the concept of capitalism gained centrality even in this discipline. Rather than being conceived as a synonym for political decisions aimed at benefiting the ruling classes, through Marx it took on the meaning of a specific system of production, based on the private property of factories and the creation of surplus value.
Marx’s unintended contribution to the propagation of the term ‘capitalism’ was, in some ways, paradoxical. Completely absent from the books he printed, even in his manuscripts the term Kapitalismus was used very sporadically. It only appeared on five occasions, always en passant, and without him ever giving a specific description of it. Probably, Marx felt that this notion was not sufficiently focused on political economy, but, instead, linked to a critique of society that was more moral than scientific. Indeed, when he had to choose the title of his magnum opus, he opted for Capital and not ‘Capitalism’.
In place of this word, he preferred other ones that he considered more appropriate to define the existing economic and social system. In the Grundrisse, he referred to the ‘capital mode of production’, while a few years later, starting with the Economic Manuscripts of 1861-63, he adopted the formula ‘capitalist mode of production’. This expression also appeared in the First Book of Capital, whose famous incipit, in fact, reads: “The wealth of societies in which the capitalist mode of production predominates is presented as a huge collection of commodities”. Thereafter, in the French translation, as well as in the second German edition, of Capital Volume I, Marx also used the formula ‘capitalist system’. He repeated it in the preliminary drafts of the famous letter to Vera Zasulich of 1881.
Both in these and in numerous other writings on the critique of political economy, Marx did not provide a concise and systematic definition of what the capitalist mode of production was. An understanding of the modus operandi of capitalism can only be fully grasped by connecting the multiple descriptions of its dynamics contained in Capital.
In Volume I, Marx stated that ‘the characteristic feature of the capitalist epoch is the fact that labour-power also takes the form of a commodity belonging to the worker himself, while his labour takes the form of wage labour’. The crucial difference from the past is that workers do not sell the products of their labour–which in capitalism are no longer their property–but their own labour.
For Marx, the process of capitalist production is based on the separation of labour-power and working conditions, a condition that capitalism ‘reproduces and perpetuates’, so as to guarantee the permanent exploitation of the proletariat. This mode of production ‘forces the worker to constantly sell his labour-power in order to live and constantly enables the capitalist to buy it in order to enrich himself’. Furthermore, Marx emphasised that capitalism differs from all previous modes of productive organisation for another peculiar reason. It is ‘unity of labour process and value-creating process’. He described the process of capitalist production as a mode of production that has a dual nature: ‘on the one hand it is a social labour process for the manufacturing of a product, on the other hand it is a process of capital valorisation’. What drives the capitalist mode of production ‘is not use-value or enjoyment, but exchange-value and [its] multiplication’. The capitalist was described by Marx as a ‘fanatic of the valorisation of value’, a being who ‘unscrupulously forces humanity into production for production’s sake’.
In this way, the capitalist mode of production generates the expansion and concentration of the proletariat, along with an unprecedented level of exploitation of labour-power.
Finally, while it was certainly focused on the economy, Marx’s analysis of the capitalist system was not exclusively aimed at the production relations but constituted an all-embracing critique of bourgeois society including the political dimension, social relations, legal structures, and ideology, as well as the implications they determine on the single individuals. Therefore, he did not consider capital as ‘a thing, but rather as a specific social production relation, belonging to a specific historical formation of society’. It is therefore not eternal and can be replaced–through class struggle–by a different socio-economic organisation.