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Author: Enrico Campo
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Babak Amini, Contemporary Sociology
The notion of “alienation” has a strange history, oscillating between periods of undeniable eminence and apparent obscurity. There have been renewed attempts in recent years across different disciplines to recover the concept of alienation. The three books included in this review essay—Karl Marx’s Writings on Alienation, edited and introduced by Marcello Musto; Alienation and Nature in Environmental Philosophy, by Simon Hailwood; and Alienation, by Rahel Jaeggi—exemplify some of the most creative and exacting accounts of alienation that outline the frontiers of scholarship on the topic. In this short essay, I will briefly introduce their distinctive approaches but largely focus on the implications of their engagement with Karl Marx’s conception of alienation. I argue that the failure of Rahel Jaeggi and Simon Hailwood to read Marx’s account accurately is reflected in serious shortcomings in their critical outlooks. Furthermore, I show how recent scholarship on Marx, as represented by Marcello Musto’s book, hints toward generative uses of Marx’s theory of alienation to address the very questions that Jaeggi and Hailwood are rightfully concerned about.
As one of the most influential scholars in contemporary critical theory, Jaeggi has been a leading force behind the recent revival of the concept of alienation in social philosophy. She characterizes alienation as “a concept of social philosophy par excellence” (p. xxii) in outlining interpretive schemes to examine individuals’ entangled relation with the self and the world. Her analysis of alienation revolves around the examination of a “disturbance in the development of interest and capacities” (p. 36) that leads to “a failure to apprehend, and a halting of, the movement of appropriation” (p. 1). “Appropriation” is defined as a form of praxis in “both the integration and transformation of what is given” (p. 1)—in other words, “the idea of productively and formatively interacting with what one makes one’s own” (p. 38). Put differently, the study of alienation entails an analysis of the conditions that underlie individuals’ “inability to establish a relation to other human being, to things, to social institutional and thereby also . . . to oneself” (p. 3). Jaeggi argues that such an approach allows us to critically examine an alienated social form when “individuals cannot identify with it, when they cannot realize themselves in it, when they cannot make it ‘their own’” (p. xxii). This is why she conceives of alienation as “a relation of relationlessness”—hence itself a particular social relation—whose overcoming implies nothing less than “realizing freedom” (p. 2).
Jaeggi’s analytical framework appears as a synthesis between certain aspects of Marxist-Hegelian and existentialist critique to conceive of alienation as powerlessness and a loss of meaning, maintained through relations of domination, which lead to disconnectedness or alienness. Her philosophically sophisticated account masterfully avoids notorious objections to the concept of alienation including essentialism, objectivism, and paternalism. Her account requires neither a unified self who is fully transparent to oneself, nor an objectively adequate or ethically good form of life, nor a teleological movement of history toward overcoming alienation. She conceptualizes an unalienated life as “a certain way of appropriating oneself—that is, a way of establishing relations to oneself and to the relationships in which one lives (relationships that condition or shape who one is)” (p. 33).
Although Jaeggi firmly embeds praxis of self-appropriation as always already mediated by an appropriation of the world, the sociopolitical and historical content of such mediation remains extremely thin and largely absent in her account. Her concept of alienation is not equipped to clarify the historical specificity of the generalized form of alienation under capitalism. Furthermore, the class dimension of the praxis of appropriation, which arguably shapes the “relation to the self mediated by the world” (p. 215), is not touched on in the book. The absence of these two components makes it possible to conceive of pockets of unalienated lives that meet all the criteria outlined for the praxis of appropriation (see p. 202) but arguably with skewed membership of those social classes with access to and control over material resources and institutional infrastructure. One could argue that her account would still leave substantial room for critique of a society in which the possibility of realizing freedom is severely limited to a privileged minority. However, the substance of such a critique remains mostly exogenous to Jaeggi’s theory of alienation, making her account politically toothless despite its philosophical brilliance.
Most approaches to the concept of alienation consider the commonly affiliated notions, the alienation-reification-externalization triad, in their complementary identity. However, Hailwood, a widely published environmental philosopher, shifts the focus to exploring the unity-in-difference between these notions in order to lay out a neo-pragmatist foundation for an environmental philosophy that is based neither on a romanticist nor an instrumentalist approach to nature. To that end, he first breaks down the conception of “alienation” into “estrangement” (i.e., “the sense of a state of being separated or cut off from something”), “reification” (i.e., “reduction of humanity, human processes and products to mere given ‘things’”), and “property alienation” (i.e., “a renunciation of ownership”) (p. 16). He then decomposes the notion of “nature” into “nonhuman nature” (i.e., the “natural world insofar as it is not human or has not been shaped and interpreted by humanity or human-oriented ends”), the “natural world” (i.e., an “encompassing sense of nature, in which it is wider than humanity and of which humanity is a part but not the whole”), and “landscape” (i.e., the “natural world insofar as it has become so shaped [by humans]”) (p. 16).
Much of Hailwood’s book is dedicated to the ontological, epistemological, and ethical justification of this conceptual scheme and the qualified interrelation between its six building blocks to show that “alienation from nature can be justified, useful, and important.” At the end of a long tedious journey with many side quests throughout the book, we reach a succinct summary: “Reification of or within landscape is bad and to be overcome. Estrangement within the landscape is bad and to be overcome, except in relation to human difference. With regard to nonhuman nature, it is a qualified good, to be lived with, to some extent, rather than overcome. Estrangement from the natural world is bad and to be overcome. Alienation within landscapes is bad when unjust, for example, when coerced or exploitative. In relation to nonhuman nature and the natural world, it is a qualified good to be encouraged” (pp. 230–31). It is through such qualifications that Hailwood reserves a seemingly crucial theoretical space for the positive role of the alienation of nature in ecological philosophy.
Despite their conceptual diversity, none of the six building blocks in Hailwood’s analytical scheme are socio-historical categories. This is not to say that his key concepts do not have any temporal content or that they carry no relational significance. It is also not about the ways these categories may be “encountered” through mediation by “historically specific forms of production” (pp. 33–34). Socio-historical categories should enable us to make sense of how historically specific social relations are reproduced and how those very categories evolve within them. Without that, an environmental philosophy would be unable to illuminate the empirically observable connection between, for example, the current environmental crisis and the emergence of capitalism as a historically specific social relation beyond vague references to quantitative changes in its otherwise immutable categories. This is precisely what is lacking in Hailwood’s approach, as evident in the rare references to capitalism in a book that is about an ecological crisis that is demonstrably connected to the rise of industrial capitalism.
The political orientation of Hailwood’s analysis in this book, and therefore his conception of environmental justice, is limited to the politics of recognition. Accordingly, Hailwood offers a pragmatist approach to recognitional politics in response to a system whose historical manifestation follows a profoundly different logic, not of a “non-psychological status injurious misrecognition” (p. 89 f2) but of historically dynamic systematic exploitation. The political orientation of Hailwood’s account has profound strategic implications, as it primarily demands categorical reconfiguration and legislative protection to avoid status injuries to humans and nonhumans. But it would be naïve at best to think that such strategies would be sufficient to transform the dynamics of power and the relations of material interests that underlie the environmental crisis.
One of the most notable similarities between Jaeggi and Hailwood is found in their reading of Marx’s conception of alienation, which reflects their general neglect of the centrality of the political economy of capitalism in relation to alienation. Despite their acknowledgment of the continued relevance of the concept of alienation throughout Marx’s intellectual life, both authors limit their engagement with Marx’s ideas to his early writings in the so-called “Economic and Philosophical Manuscripts of 1844” (hereafter, EPM44). Their references to Marx’s later elaborations on the concept remain extremely limited and superficial.
Jaeggi almost completely ignores Marx’s critique of political economy even to the extent that it was advanced in the EPM44 and, even there, focuses only on the philosophical aspects. While taking issue with Marx’s essentialist and determinist approach to alienation and its overcoming, Jaeggi draws two insights from the EPM44: the importance of linking appropriation and alienation, hence relating meaninglessness and powerlessness; and the importance of the problem of reification. The crucial piece missing in such an interpretation of the EPM44, as Musto shows, is Marx’s attempt not just toward widening the problem of alienation from the “philosophical, religious, and political sphere to the economic sphere of material production” but also that “the economic sphere was essential to understanding and overcoming alienation in the other spheres” (p. 6). However, what remained unclear in the early writings of Marx was the relation between alienated labor and private property, which was addressed in a theoretically sophisticated and more politically demanding manner in Capital and its preparatory manuscripts.
Jaeggi’s brief comment on the later writings of Marx on alienation interprets Marx’s critique of political economy as “a ‘denaturalizing’ critique that reveals the social character of what presents itself as a natural relation” (p. 16). But what is fascinating about the later writings of Marx is not so much that he presented his critique of political economy as a denaturalizing critique, something that he had already firmly committed to from early on even though he later widened and deepened it by radically reformulating the essentialist categories he had previously used. It is much more that he progressively enhanced his theoretical analysis of capitalist social relations all the while deepening his critique of why “free individuality,” which he saw as the marker of an unalienated future society, is unachievable under the intensifying conditions of alienation in capitalism.
Hailwood reduces Marx’s theory of alienation to a critique of private property that, Hailwood argues, might have some merits, but only with respect to the landscape. When it comes to nonhuman nature, Hailwood condemns this approach as epistemologically flawed since it focuses “entirely on the project of making that as homely an expression of humanity and epistemic security as possible” (p. 56). This reading allows Hailwood to corner Marx’s theory of alienation largely to one of the three senses of alienation that he outlines—that is, “property alienation”—and there only to one of the three senses of nature—that is, “landscape.” From there, Hailwood’s progressive de-emphasis of this aspect of alienation in critical environmental philosophy and the ideologically charged qualifications of the critique of property relations even within the landscape entail a marginalization of Marx’s theory of alienation in particular and his critique of political economy in general.
Marx’s later elaborations on the notion of alienation in Hailwood’s reading are articulated mainly in a recognitional paradigm. For example, he interprets Marx’s use of alienation in the sense of reification as the “mistake” of taking human relations as given things (p. 32), as if Marx were concerned with the processes of misrecognition. He also interprets Marx’s notion of the “fetishism of commodity” as a matter of delusion or ignorance, which in turn transforms the overcoming of alienation into a question of the “recognition of the human social origin of such processes and their re-appropriation as such” (p. 56). Instead, as Musto correctly points out, “Marx conceives of fetishism not as an individual problem but as a social phenomenon, not as an affair of the mind but as a real power, a particular form of domination, which establishes itself in market economy as a result of the transformation of objects into subjects” (p. 34).
Indeed, a careful reading of Marx reveals precisely not only the essential connection between alienation and capitalist social relations but also between the latter and what he called the “metabolic rift” that has fundamentally altered the relationship between the “landscape,” to use Hailwood’s vocabulary here, and the “natural world.” As Marx developed his ecological critique of capitalism both theoretically and empirically, he progressively strengthened the theoretical links between alienation and nature, therefore making the vision of an unalienated society beyond capitalism inseparably connected to overcoming the antagonism between humans and nature ecologically while avoiding both the productivist path toward the domination of nature and the romantic path toward becoming one with nature.
But why should a careful engagement with Marx’s concept of alienation matter? Marx’s concept of alienation is arguably the most influential elaboration of the concept due not just to its theoretical preeminence but especially to the sociopolitical consequences of its reception after Marx’s death. Even though Marx did not invent the concept of alienation, nor did he always refer to it explicitly in his writings, it played a central role in his critique of capitalism and his vision of an alternative socioeconomic system throughout his life. The history of the reception of Marx’s concept of alienation after his death is perhaps as fascinating as its evolution during his life. Indeed, it is perhaps only upon such recognition of the contentious history of the concept that we can appreciate what contemporary scholarship on Marx’s theory of alienation, despite continued controversies, has been able to achieve and how these make his conception ever more relevant.
The new anthology by Musto, one of the leading Marx scholars in the world, on Marx’s writings on alienation is an indispensable resource that seeks to draw attention to the centrality of this concept for Marx and its contemporary relevance by highlighting underappreciated texts in relation to the concept of alienation and challenging some of the most entrenched orthodoxies on the subject. Looking at the format and style of the book, one might be tempted to think it is aimed mostly at students and perhaps young researchers: it is a relatively short anthology with a relatively long introduction. But given the appalling poverty in the existing literature on Marx’s concept of alienation that largely confines the discussion to his early writings, this book benefits a far larger audience.
Musto’s introduction to the anthology focuses less on the reception of the concept before Marx, a rather familiar theme that has been discussed by many other scholars, and instead explores its ebbs and flows in the twentieth century both within and outside the Marxist tradition. The intellectual history of the concept is presented not as scholastic debates between various theorists, but as complex processes embedded in the sociopolitical contexts within which they operate. While his critical overview of other conceptions of alienation outside the Marxist tradition shows the general strength of the Marxian approach to the concept, Musto remains strongly critical of the Marxist tradition in either ignoring the centrality of the concept for Marx, often for political ends, or in rendering partial and superficial readings, for those who cared to deploy the concept.
It is only after his overview of the reception of the concept of alienation that Musto comes around to examine the evolution of it within Marx’s corpus. While qualifying the originality of Marx’s early elaborations of alienation in relation to the existing debates at the time, Musto highlights their limitations, which were substantially improved upon as Marx continued his rigorous studies in preparation for his magnum opus, Capital. This approach projects an essential continuity in Marx’s conception of alienation while emphasizing its centrality throughout his intellectual life. Musto shows not only the relevance of the concept of alienation to Marx’s critique of capitalism but also its indispensability in understanding Marx’s vision of an alternative socioeconomic model. The structure of the anthology indeed reflects these discussions. The selections from the three volumes of Capital, the Grundrisse, and the Theories of Surplus Value occupy more than five times as much space as the selection from Marx’s writing on alienation in the 1840s. As such, this book facilitates new approaches to the concept of alienation informed by its complex history and its neglected dimensions.
Reading Marx’s theory of alienation along these lines can help us address the core concerns of Jaeggi and Hailwood while avoiding the pitfalls in their analyses. Even though Jaeggi’s conception highlights the existentialist aspects of alienation as a central part of her social philosophy, her dismissal of political economy decouples her approach from the concrete reality and form specificity of a historically unique social relation in which the meaninglessness and powerlessness that she underscores reach a class-structured generalization. Similarly, even though Hailwood’s conception underscores the nonanthropocentric dimension of alienation as an indispensable part of his ecological philosophy, his suspension of a critique of political economy and, even worse, his effective support for some of its constitutive elements prevent his approach from having any real bearing on the dynamics of a system that has created the ecological crisis.
The fundamental connection between alienation and an ecological critique of capitalism centered on a fundamental concern for “free individuality” is precisely what a careful study of Marx’s theory of alienation along the contours outlined in Musto’s book can offer to a critical theory of alienation. Offering critical analyses of contemporary capitalism on the basis of such a connection is urgently needed at this time of the existential threat of climate change amid heightened conditions of alienation. This would also help to critically examine and actively avoid the colossal failures of twentieth-century actually existing socialism in its visions of alternative socioeconomic models.
Após o que você chama de “conspiração de silêncio de vinte anos sobre Marx” e depois da “embalsamação de seu pensamento” pelo marxismo-leninismo, houve uma retomada do pensamento de Marx? Em que consistiu essa embalsamação?
Crítico rigorosíssimo e sempre insatisfeito com os pontos de chegada, Marx foi frequentemente associado a um dogmatismo grosseiro. Feroz defensor da auto-emancipação da classe operária, foi aprisionado em uma ideologia que defendia o primado das vanguardas políticas. Proponente da ideia de que a condição fundamental para o socialismo era a redução da jornada de trabalho, foi assimilado à crença produtivista do stakhanovismo.
Interessado como poucos outros pensadores no livre desenvolvimento das individualidades humanas, afirmando, contra o direito burguês que oculta as desigualdades sociais sob uma mera igualdade legal, que “o direito, em vez de ser igual, deveria ser desigual”, foi associado a uma concepção que neutralizou a riqueza da dimensão coletiva no indistinto da homogeneização. Contrário a “prescrever receitas para a taverna do futuro”, foi indevidamente transformado no pai de um sistema social muito diferente de suas ideias.
Alguns estudiosos de Marx privilegiaram o crítico do capitalismo, o economista, separando-o do filósofo e do político. Os numerosos inéditos de Marx, que estão sendo publicados na edição alemã MEGA2, oferecem, ao contrário, uma espécie de gênio, como foi Leonardo da Vinci.
Desde o período universitário, Marx adotou o hábito de compilar cadernos de extratos dos livros que lia, intercalados com as reflexões que esses lhe sugeriam. Os manuscritos de Marx contém cerca de 200 cadernos (muitos ainda inéditos) que são essenciais para a compreensão da gênese de sua teoria e para entender melhor as partes dela que ele não teve oportunidade de desenvolver como gostaria. Não é excessivo afirmar que, entre os clássicos do pensamento econômico e filosófico, Marx é o cujos traços mudaram mais ao longo dos últimos anos.
Ele escreveu seus extratos em oito línguas, extraídos de textos das mais variadas disciplinas. Também inclui anotações de centenas de relatórios parlamentares, estatísticas econômicas e relatórios de órgãos governamentais de meio mundo. Marx era um estudioso global e muito analítico. Nada de – como foi escrito – se limitar a destacar apenas o núcleo racional da dialética de Hegel.
É possível falar de um Marx, salvo os pontos centrais de seu pensamento, que nunca foi definitivo e esteve sempre em desenvolvimento?
O Capital não foi o único projeto que ficou incompleto. A convicção de Marx de que suas informações eram insuficientes e seus julgamentos ainda imaturos o impediu de publicar vários escritos que ficaram apenas esboçados ou fragmentados. Isso não significa que seus textos incompletos tenham o mesmo peso dos publicados. Devem ser distinguidos cinco tipos de escritos: as obras publicadas, seus manuscritos preparatórios, os artigos jornalísticos, as cartas e os cadernos de extratos.
Além disso, alguns dos textos publicados não devem ser considerados como sua palavra final sobre os temas em questão. Por exemplo, o Manifesto do Partido Comunista foi considerado por Engels e Marx como um documento histórico, não como o texto definitivo onde estavam enunciadas suas principais concepções políticas. Marx continuou a desenvolver suas ideias até a fase final de sua existência. Não por acaso, seu lema preferido era De omnibus dubitandum [Tudo deve ser questionado].
Marx publicou mais de 500 artigos, ele foi um importante jornalista?
Por mais de uma década, Marx foi um dos principais correspondentes europeus do New-York Tribune, o jornal mais difundido nos Estados Unidos na época. Nos diversos artigos que redigiu, ele tratou de todas as crises econômicas que se sucederam e dos principais eventos políticos da época, tornando-se um jornalista respeitado. Poucos sabiam que por trás daquela assinatura estava um impenitente revolucionário.
Alguns desses textos são úteis para entender o pensamento de Marx sobre questões que ele não pôde tratar de maneira sistemática. Por exemplo, ele escreveu sobre a Guerra da Crimeia de 1853-56 e, apesar de sempre ter se oposto às políticas de Moscovo, declarou, contra os liberais democratas que exaltavam a coalizão anti-russa: “É um erro definir a guerra contra a Rússia como um conflito entre liberdade e despotismo. A parte do fato de que, se isso fosse verdade, a liberdade seria atualmente representada por um Bonaparte, o objetivo manifesto da guerra é a manutenção dos tratados de Viena, ou seja, dos mesmos tratados que anulam a liberdade e a independência das nações”. Se substituíssemos Bonaparte pelos Estados Unidos e os tratados de Viena pela OTAN, essas observações parecem escritas para os dias de hoje.
Marx foi, de certa forma, um precursor da questão ecológica, quando falou não apenas da exploração do homem pelo homem, mas também da exploração da terra pelo capitalismo?
A relevância que Marx atribuiu à questão ecológica está no centro de alguns dos principais estudos dedicados à sua obra nos últimos vinte anos. Em diversas ocasiões, ele denunciou que a expansão do modo de produção capitalista aumenta não só a exploração da classe trabalhadora, mas também o saqueamento dos recursos naturais.
Em O Capital, Marx observou que, quando o proletariado instaura um modo de produção comunista, a propriedade privada do globo terrestre por indivíduos isolados pareceria tão absurda quanto a propriedade privada de um ser humano por outro ser humano. Ele manifestou sua crítica mais radical à ideia de posse destrutiva inerente ao capitalismo, lembrando que “uma nação inteira ou até todas as sociedades de uma mesma época, tomadas como um todo, não são proprietárias da terra”. Para Marx, os seres humanos são “apenas seus usufrutuários” e, portanto, têm “o dever de transmitir às gerações futuras um planeta melhor, como bons pais de família”.
Marx é contra as imigrações, se escreveu. Mas quando presidia a Primeira Internacional, quis operários irlandeses à frente da seção londrina. Qual é a verdade?
Trata-se de uma das maiores bobagens escritas sobre Marx nos últimos anos. Ele se interessou muito pelas migrações e, entre suas últimas anotações, há registros sobre o pogrom ocorrido em São Francisco, em 1877, contra os migrantes chineses. Marx atacou os demagogos anti-chineses que alegavam que os migrantes “fariam os proletários brancos passarem fome” e aqueles que tentavam convencer a classe operária a adotar posições xenofóbicas.
Pelo contrário, Marx mostrou que o movimento forçado de mão de obra gerado pelo capitalismo era uma parte muito importante da exploração burguesa e que a chave para combatê-lo era a solidariedade de classe entre os trabalhadores, independentemente de suas origens ou de qualquer distinção entre mão de obra local e importada.
Marx foi um autêntico anticolonialista, atento ao Sul Global, o que contribui para explicar sua popularidade fora do circuito europeu?
Marx realizou investigações aprofundadas sobre as sociedades extra-europeias e se expressou sempre sem ambiguidade contra as devastações do colonialismo. Essas considerações são óbvias para quem leu Marx, apesar do ceticismo que hoje prevalece em certos círculos acadêmicos.
Por exemplo, quando escreveu sobre a dominação britânica na Índia, afirmou que os britânicos só conseguiram “destruir a agricultura indígena e dobrar o número e a intensidade das fomes”. Durante os últimos anos de vida, ele desenvolveu uma concepção multilinear do progresso, o que o levou a olhar com mais atenção para as especificidades históricas e as desigualdades econômicas e políticas dos países do sul.
Ele acreditava que o desenvolvimento do capitalismo não era um pré-requisito necessário para a revolução; ela poderia começar também fora da Europa. A flexibilidade teórica de Marx – bem diferente das posições de alguns de seus seguidores – contribui para a nova onda de interesse por suas teorias, do Brasil à Índia.
E é verdade que Marx, para usar uma expressão de hoje, também foi atento às questões de gênero, como os socialistas utópicos Fourier e Saint-Simon, que você convida a reler?
Voltar a ler a história variada do movimento operário, prestando atenção a todas as lutas que o caracterizaram, ajuda a entender o quanto são erradas aquelas leituras que representam o socialismo como uma ideologia exclusivamente interessada no conflito entre capital e trabalho. Isso implica também superar a velha vulgata marxista que considerou o de Marx como o único “socialismo científico” e que usou o adjetivo “utópico” de forma puramente depreciativa. Para repensar a alternativa ao capitalismo, é necessário reutilizar todo o arsenal do pensamento socialista, embora Marx continue sendo o elemento central.
Sobre seu último livro, O Essencial de Marx e Engels, publicado em dezembro 2024, em 3 volumes – Escritos filosóficos (294 páginas); Escritos econômicos (310 páginas); Escritos políticos (335 páginas) – que reúne um vasto acervo da produção teórica de Marx e Engels. Como foi o processo de análise e seleção dos textos, capítulos, obras e documentos presentes na antologia?
A obra de Marx e Engels é composta por dezenas de livros, centenas de artigos em jornais e revistas, milhares de páginas de manuscritos preparatórios e de rascunhos de projetos inacabados, uma correspondência constituída por mais de 4 mil cartas encontradas, além de uma grande quantidade de cadernos de anotações, em grande parte ainda inéditos, contendo extratos e comentários dos livros que leu durante os muitos estudos realizados e sua longa atividade política. Selecionar 900 páginas “essenciais” dessa vasta massa de materiais – que, além disso, abrange os mais diversos campos do saber humano, foi redigida em várias línguas e inclui um número considerável de escritos incompletos e fragmentários – é uma tarefa muito complexa.
Deve-se também lembrar que existem escritos nos quais foram expostas ideias que foram superadas após novas pesquisas e que, portanto, não contêm as conclusões finais, relacionadas aos temas tratados, às quais chegaram seus autores. A necessidade de respeitar as dimensões convencionais dos livros de hoje tornou impossível incluir nesta antologia trechos de todos os principais escritos de Marx e Engels. Por questões de espaço, alguns deles tiveram que ser excluídos e, para outros, foi necessário escolher poucas linhas em vez do que merecia ser apresentado em várias páginas.
No entanto, um “Essencial” não tem a ambição de substituir a obra completa; ao contrário, tem o objetivo de estimular os leitores a descobrirem os textos em sua totalidade e maior complexidade.
Qual é o diferencial da obra que a torna uma das principais antologias produzidas em escala internacional dos textos teóricos de Marx e Engels?
Marx e Engels são indiscutivelmente dois clássicos. Eles têm uma contribuição da qual não se pode prescindir e que permanece indispensável apesar do passar do tempo. Aos clássicos retornamos continuamente para rediscutir as questões que mais contribuíram para entender e resolver, mas eles também são convocados em relação a novas temáticas que surgem com a transformação da sociedade e em relação a questões antigas que assumem nova relevância. É por essa razão que, a custo de sacrificar algumas páginas do Marx mais conhecido, não quis deixar de incluir alguns trechos, também inéditos em português, sobre ecologia, gênero, liberdade individual, tecnologia, nacionalismo, colonialismo e guerra – com prazer em destacar a importância da contribuição de Engels sobre esses pontos.
Como a obra contribui para aprimorar as interpretações sobre Marx e o marxismo na atualidade?
Todos esses temas que acabo mencionar têm importância crucial no debate atual, e as teorias de Marx e Engels continuam a oferecer interessantes pontos de reflexão sobre algumas das questões contemporâneas mais significativas. As publicações da Marx Engels Gesamtausgabe (MEGA²) desmentiram aqueles que afirmaram que Marx era um autor sobre o qual já se tinha dito e escrito tudo. Ainda há muito a aprender com Marx. Espero que esta antologia seja útil tanto para os especialistas que acreditam, erroneamente, saber tudo sobre Marx e Engels, quanto para uma nova geração de leitores que ainda não conhece seus escritos.
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Capital’s faces
Decades pass and, although Capital has often been described as an outdated text, the debate surrounding this book persists. Despite being 157 years old, Karl Marx’s critique of political economy retains all the qualities of a great classic: it sparks new insights with every reading and continues to shed light on key aspects of both the past and the present. Moreover, it has the remarkable ability to place the chronicle of the present ~ and the often-inadequate figures at its helm ~ into the relative perspective they deserve. It is no coincidence that the well known Italian writer and journalist Italo Calvino asserted that a classic is one that helps us “relegate the present to the status of background noise”. Classics point to the essential issues and inescapable truths necessary to understand the problems thoroughly and resolve them. This is why they consistently captivate new generations of readers. A classic remains indispensable despite the passage of time and, in the case of Capital, one could argue that its relevance only grows as capitalism spreads to every corner of the globe and expands into all aspects of our lives.
Returns to Marx
Following the outbreak of the 2007-2008 economic crisis, the rediscovery of Marx’s magnum opus became a real necessity, almost a response to an emergency: bringing back into circulation the text ~ long forgotten after the fall of the Berlin Wall ~ that offered still-relevant interpretative keys to understanding the true causes of capitalism’s destructive madness. As global stock market indices were burning through hundreds of billions of euros, and numerous financial institutions declared bankruptcy, within a few months Capital sold more copies than it had in the previous two decades combined. The current revival of Capital, however, responds to a different need: the need to define, thanks to the substantial body of recent scholarship, which version of the work to trust as the most reliable one.
Marx’s original intention ~ outlined in the early preparatory manuscript of the work (the Grundrisse of 1857-58) ~ was to divide his work into six books. The first three would focus on capital, landed property, and wage labour; the following books would cover the state, foreign trade, and the world market. Over time, Marx’s realization of the impossibility of undertaking such an expensive project forced him to adopt a more feasible approach. He considered leaving out the last three volumes and incorporating parts on landed property and wage labor into the book on capital.
Capital was then conceived as a three-part structure: Book I would focus on The Process of Capitalist Production, Book II on The Process of Circulation of Capital, and Book III on The Overall Process of Capitalist Production. A fourth book was plan – ned to cover the history of theory, but it was never started and is often mistakenly conflated with Theories of Surplus Value.
The Five Versions of Book I
As is well known, Marx was only able to complete Book I of Capital in accordance with his original plan. Books II and III were published posthumously, in 1885 and 1894, respectively, thanks to a massive editorial effort by Friedrich Engels.
While scholars have long debated the reliability of these two volumes ~ based on incomplete, fragmented manuscripts written years apart and containing numerous unresolved the oretical issues ~ fewer have delved into another equally crucial question: whether a definitive version of Book I existed. This debate has resurfaced, capturing the attention of translators and publishers, and this year two major new editions of Capital were released. In Italy ~ the third country after Russia and France to translate the work, which was intended as a key tool in the struggle for proletarian emancipation ~ the text was published by the prestigious Einaudi. This represents the eighth Italian translation, the first having been published in 1886.
In the United States, the prestigious Princeton University Press released, in a print run of 13,000 copies, the first new English translation in fifty years ~ the fourth English edition. First published in 1867, after over two decades of prep – a ratory research, Marx was neverfully satisfied with the structure of the volume. He ended up dividing it into just six lengthy chapters and, notably, was dissatisfied with how he presented the theory of value, which he had to split into two parts: one in the first chapter and the other in an appendix, hastily written after the manuscript had already been submitted. As a result, the work continued to occupy Marx’s attention even after its publication. In preparation for the second edition, published in installments between 1872 and 1873, Marx rewrote the crucial section on the theory of value, added various supplements addressing the distinction between constant and variable capital, surplus value, and the use of machinery and technology. He also reorganized the entire structure of the book, dividing it into seven sections, comprising 25 chapters, which were then meticulously subdivided into paragraphs.
Marx and the Translations of Capital
Marx closely followed the progress of the Russian translation (1872) as much as possible and devoted even more energy to preparing the French version, which appeared in installments bet – ween 1872 and 1875. In fact, he had to spend much more time than anticipated correcting the drafts. Dissatisfied with the work of the translator, who had rendered the text too literally, Marx rewrote entire sections to make the dialectical parts more digestible for the French audience and to implement changes he deemed essential. These revisions were mainly concentrated in the final section, dedicated to the “Process of Accumulation of Capital”.
He also altered the structure of the chapters, which increased after further adjustments to the distribution of the material. In the postscript to the French edition, Marx did not hesitate to assign it “scientific value independent of the original” and observed that it should “also be consulted by readers who know German.” Not by chance, when the possibility of an English edition arose in 1877, Marx emphasized that the translator should “necessarily compare the second German edition with the French edition”, in which he had “added something new and better described many things”. These were not merely stylistic tweaks. The changes Marx made to the various editions also reflected the results of his ongoing studies and the evolution of his critical thought. Marx and Engels differed on the issue. Marx, satisfied with the new version, considered it, in many parts, an improvement over the previous ones.
Engels, on the other hand, while praising the theoretical improvements in certain areas, was highly skeptical of the literary style imposed by the French translation, vigorously writing: “I would consider it a great mistake to take this version as the basis for the English translation.” Consequently, when Engels was asked shortly after his friend’s death to publish the third German edition (1883) of Book I, he limited his changes to “only the most necessary ones”.
In the preface, he informed the reader that Marx’s intention had been to “rework the text largely,” but that his poor health had prevented him from doing so. Engels worked with a German copy, corrected in various places by Marx, and a copy of the French translation, in which Marx had indicated the passages he considered indispensable. Angels kept his revisions to a minimum and could confidently declare: “In this third edition, no word has been changed that I am not certain the author himself would have changed”. However, he did not include all the variations Marx had indicated. The English translation (1887), fully supervised by Engels, was based on the third German edition. Engels claimed that this edition, like the second German edition, was superior to the French translation ~ especially in terms of the structure of the index. The fourth German edition was published in 1890; it was the last one prepared by Engels.
With more time at his disposal, he was able to incorporate ~ though still excluding some ~ other corrections Marx had made to the French version.
Marx and the Translations of Capital
The 1890 Engels edition became the canonical version of Capital, from which most translations worldwide were derived. However, the debate has never truly ended. Which of these five versions presents the best structure for the work? Which edition incorporates the theoretical advancements of the later Marx? The editors of the new American translation decided to rely primarily on the 1872-73 edition ~ the last German edition revised by Marx. A recent new German version (edited by T. Kuczynski) proposed an alternative that, claiming greater fidelity to Marx’s intent, includes additional changes made for the French translation.
The former has the flaw of neglecting parts of the French version that are clearly superior to the German, while the latter produced a text that is confusing and difficult to read. In contrast, the best is to include all the variants of each edition and various other preparatory manuscripts written by Marx in the long process of writing his masterpiece (the Italian translation does so). Nevertheless, no definitive version of Book I exists, and the systematic comparison of the revisions made by Marx and Engels remains a task for future scholars.
Durante as últimas duas décadas, temos assistido a um ressurgimento do interesse pelo pensamento e pela obra de Karl Marx, autor de importantes obras filosóficas, históricas, políticas e econômicas – e, claro, do Manifesto comunista, que é talvez o manifesto político mais popular do mundo. Este ressurgimento é resultado, em grande parte, das consequências devastadoras do neoliberalismo em todo o mundo. Isto é, níveis sem precedentes de desigualdade econômica, decadência social e descontentamento popular, bem como uma intensificação da degradação ambiental que aproxima o planeta cada vez mais de um precipício climático. Junta-se a isso a incapacidade das instituições formais da democracia liberal de resolver esta lista crescente de problemas sociais. Mas será que Marx ainda é relevante para o panorama socioeconômico e político que caracteriza o mundo capitalista de hoje? E o que dizer do argumento de que Marx era eurocêntrico e tinha pouco ou nada a contribuir sobre o colonialismo?
Marcello Musto, importante estudioso marxista e professor de sociologia na Universidade de York em Toronto, Canadá, tem participado desse ressurgimento do interesse por Marx. Musto afirma, numa entrevista exclusiva para a Truthout, que o autor do Manifesto ainda é muito relevante hoje, além de contestar a alegação de que ele era eurocêntrico. O professor argumenta que Marx foi, de fato, intensamente crítico do impacto do colonialismo.
C.J. Polychroniou: Na última década, houve um interesse renovado na crítica de Karl Marx ao capitalismo entre os intelectuais públicos de esquerda. No entanto, o capitalismo mudou drasticamente desde a época de Marx, e a ideia de que ele está fadado à autodestruição devido às contradições que surgem do funcionamento de sua própria lógica já não merece credibilidade intelectual. A classe trabalhadora de hoje é muito mais complexa e diversificada do que a da época da Revolução Industrial. Além disso, a missão histórica mundial imaginada por Marx não foi cumprida pela classe trabalhadora. Na verdade, foram estas considerações que deram origem ao pós-marxismo, uma postura intelectual em voga entre as décadas de 1970 e 1990, que ataca a noção marxista de análise de classe e subestima as causas materiais da ação política radical. Mas agora, ao que parece, há um regresso mais uma vez às ideias fundamentais de Marx. Como deveríamos explicar o renovado interesse por Marx? Na verdade, Marx ainda é relevante hoje?
Marcello Musto: A queda do Muro de Berlim foi seguida por duas décadas de conspiração de silêncio sobre a obra de Marx. Nas décadas de 1990 e 2000, a atenção dada a Marx era extremamente escassa e o mesmo pode ser dito sobre a publicação, e a discussão, dos seus escritos. O trabalho de Marx — já não identificado com a detestável função de instrumentum regni da União Soviética — tornou-se o foco de um renovado interesse global em 2008, após uma das maiores crises econômicas da história do capitalismo. Jornais de prestígio, bem como periódicos de amplo público, descreveram o autor de O capital como um teórico clarividente, cuja atualidade recebeu mais uma vez confirmação. Marx tornou-se, em quase toda parte, tema de cursos universitários e conferências internacionais. Os seus escritos reapareceram nas prateleiras das livrarias e a sua interpretação do capitalismo ganhou impulso renovado.
Nos últimos anos, assistiu-se também a uma reconsideração de Marx enquanto teórico político, fazendo com que muitos autores de visão progressista sustentassem que as suas ideias continuam a ser indispensáveis para quem acredita ser necessário construir uma alternativa à sociedade em que vivemos. O recente “renascimento de Marx” não se limita apenas à sua crítica à economia política, mas também à redescoberta da ideologia e das interpretações sociológicas do autor de O capital. Ao mesmo tempo, muitas teorias pós-marxistas demonstraram suas falácias e acabaram por aceitar os fundamentos concretos da sociedade — embora as desigualdades que a destroem e minam completamente a sua coexistência democrática estejam a crescer de formas cada vez mais dramáticas.
Certamente, a análise de Marx sobre a classe trabalhadora precisa de ser reformulada, uma vez que foi desenvolvida na observação de uma forma diferente de capitalismo. Se as respostas para muitos dos nossos problemas contemporâneos não podem ser encontradas em Marx, ele centra, no entanto, as questões essenciais. Penso que esta é a sua maior contribuição hoje: ele nos ajuda a fazer as perguntas certas, a identificar as principais contradições. Isso não me parece pouca coisa. Marx ainda tem muito a nos ensinar. A sua elaboração contribui para compreendermos melhor o quão indispensável ele é para traçar uma alternativa ao capitalismo — hoje, ainda mais urgentemente do que no seu tempo.
CJP: Os escritos de Marx incluem discussões sobre questões como natureza, migração e fronteiras, que recentemente receberam atenção renovada. Você pode discutir brevemente a abordagem de Marx à natureza e sua opinião sobre migração e fronteiras?
MM: Marx estudou muitos assuntos — no passado muitas vezes subestimados, ou mesmo ignorados, pelos seus estudiosos — que são de importância crucial para a agenda política dos nossos tempos. A relevância que Marx atribuiu à questão ecológica é o foco de alguns dos principais estudos dedicados à sua obra nas últimas duas décadas. Em contraste com interpretações que reduziam a concepção de socialismo de Marx ao mero desenvolvimento das forças produtivas (trabalho, instrumentos e matéria-prima), ele demonstrou grande interesse pelo que hoje chamamos de questão ecológica.
Em repetidas ocasiões, Marx argumentou que a expansão do modo de produção capitalista aumenta não só a exploração da classe trabalhadora, mas também contribui para o esgotamento dos recursos naturais. Ele denunciou que “todo progresso na agricultura capitalista é um progresso na arte, não apenas de roubar o trabalhador, mas também de roubar o solo”. Em O capital., Marx observou que a propriedade privada da terra por indivíduos é tão absurda quanto a propriedade privada de um ser humano por outro ser humano.
Marx também se interessou muito pela migração e entre os seus últimos estudos estão notas sobre o massacre ocorrido em São Francisco, em 1877, contra os migrantes chineses. Marx criticou os demagogos anti-chineses quando estes afirmavam que os migrantes fariam os proletários brancos morrer de fome. Sua crítica também foi contra aqueles que tentaram persuadir a classe trabalhadora a apoiar posições xenófobas. Assim, Marx mostrou que o movimento forçado de trabalho gerado pelo capitalismo era um componente muito importante da exploração burguesa e que a chave para combatê-lo era a solidariedade de classe entre os trabalhadores, independentemente das suas origens ou de qualquer distinção entre trabalho local e importado.
CJP: Uma das objeções mais ouvidas sobre Marx é que ele era eurocêntrico e que até justificou o colonialismo como necessário para a modernidade. No entanto, embora Marx nunca tenha desenvolvido a sua teoria do colonialismo tão extensivamente como a sua crítica da economia política, ele condenou o domínio britânico na Índia nos termos mais inequívocos, por exemplo, e criticou aqueles que não conseguiram ver as consequências destrutivas do colonialismo. Como você avalia Marx nessas questões?
MM: O hábito de usar citações descontextualizadas da obra de Marx data de muito antes do Orientalismo de Edward Said, um livro influente que contribuiu para o mito do alegado eurocentrismo de Marx. Hoje, leio frequentemente reconstruções das análises de Marx sobre processos históricos muito complexos que são puras invenções.
Já no início da década de 1850, nos seus artigos (contestados por Said) para o New-York Tribune — um jornal com o qual colaborou durante mais de uma década — Marx não tinha ilusões sobre as características básicas do capitalismo. Ele sabia muito bem que a burguesia nunca tinha “realizado um progresso sem arrastar indivíduos e pessoas em sangue e sujeira, através da miséria e da degradação”. Mas ele também estava convencido de que, através do comércio mundial, do desenvolvimento das forças produtivas e da transformação da produção em algo cientificamente capaz de dominar as forças da natureza, “a indústria e o comércio burgueses [criariam] estas condições materiais de um novo mundo.” Estas considerações refletiam apenas uma visão parcial e ingênua do colonialismo sustentada por um homem que escrevia um artigo jornalístico com apenas 35 anos de idade.
Mais tarde, Marx empreendeu extensas investigações sobre sociedades não europeias e o seu anticolonialismo ferrenho tornou-se ainda mais evidente. Estas considerações são óbvias para qualquer pessoa que tenha lido Marx, apesar do ceticismo em alguns círculos acadêmicos que representam uma forma bizarra de decolonialidade e assimilam Marx a pensadores liberais. Quando Marx escreveu sobre o domínio da Inglaterra na Índia, afirmou que os britânicos só conseguiram “destruir a agricultura nativa e duplicar o número e a intensidade da fome”. Para Marx, a supressão da propriedade coletiva da terra na Índia nada mais foi do que um ato de vandalismo inglês, empurrando o povo nativo para trás, e certamente não para a frente.
Em nenhum lugar das obras de Marx há a sugestão de uma distinção essencialista entre as sociedades do Oriente e do Ocidente. E, de fato, o anticolonialismo de Marx — particularmente a sua capacidade de compreender as verdadeiras raízes deste fenômeno — contribui para a nova onda contemporânea de interesse pelas suas teorias, do Brasil à Ásia.
CJP: A última viagem que Karl Marx empreendeu antes de morrer foi em Argel. Você pode destacar suas reflexões sobre o mundo árabe e o que ele achou da ocupação francesa na Argélia?
MM: Contei esta história — tão pouco conhecida — no meu livro, O velho Marx: uma biografia de seus últimos anos (1881-1883). No inverno de 1882, último ano de sua vida, Marx teve uma grave bronquite e seu médico recomendou-lhe um período de descanso em um lugar quente como Argel, para escapar dos rigores do inverno. Foi a única vez em sua vida que passou fora da Europa.
Devido à sua saúde debilitada, Marx não conseguiu estudar a sociedade argelina como gostaria. Em 1879, já tinha examinado a ocupação francesa na Argélia e argumentado que a transferência da propriedade fundiária das mãos dos nativos para as dos colonos tinha um objetivo central: “a destruição da propriedade coletiva e sua transformação em objetos de compra e venda”. Marx notou que esta expropriação tinha dois propósitos: fornecer aos franceses o máximo de terras possível e arrancar os árabes dos seus laços naturais com o solo, o que significava mitigar qualquer perigo de rebelião. Marx comentou que esse tipo de individualização da propriedade da terra não só garantiu enormes benefícios econômicos para os invasores, mas também alcançou um objetivo político: “destruir os alicerces da sociedade”.
Embora Marx não pudesse prosseguir essa investigação, ele fez uma série de observações interessantes sobre o mundo árabe quando esteve em Argel. Ele atacou, com indignação, os abusos violentos dos franceses, os seus constantes atos provocativos, a sua arrogância descarada, a presunção e a obsessão em vingança — como Moloch face a cada ato de rebelião da população árabe local.
Nas suas cartas de Argel, Marx relatou que, quando um assassinato é cometido por um bando árabe, geralmente com a intenção de roubar, e os criminosos são devidamente detidos, julgados e executados, isso não é considerado castigo suficiente para a família do colono roubada. Exigem ainda a prisão de pelo menos meia dúzia de árabes inocentes: “Uma espécie de tortura é aplicada pela polícia, para forçar os árabes a ‘confessar’, tal como os britânicos fazem na Índia.” Marx escreveu que quando um colono europeu vive entre aqueles que são considerados “raças inferiores”, seja como colono ou simplesmente a negócios, geralmente considera-se mais inviolável do que o rei. E Marx também enfatizou que, na história comparada da ocupação colonial, “os britânicos e os holandeses superam os franceses”.
CJP: Estas reflexões lançam alguma luz sobre a perspectiva geral de Marx sobre o colonialismo?
MM: Marx sempre se expressou de forma inequívoca contra a devastação do colonialismo. É um erro sugerir o contrário, apesar do ceticismo instrumental tão em voga hoje em dia em certos meios acadêmicos liberais. Durante a sua vida, Marx observou de perto os principais acontecimentos na política internacional e, como podemos ver pelos seus escritos e cartas, expressou firme oposição à opressão colonial britânica na Índia, ao colonialismo francês na Argélia, e a todas as outras formas de dominação colonial. Ele era tudo menos eurocêntrico e fixado apenas no conflito de classes. Marx considerou fundamental o estudo de novos conflitos políticos e áreas geográficas periféricas para a sua crítica ao sistema capitalista. Mais importante ainda, ele sempre ficou do lado dos oprimidos contra os opressores.