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Author: Enrico Campo

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张米兰, 现代性哲学+

Kevin Anderson 是加州大学圣巴巴拉分校的社会学教授，多年来一直专注研究MEGA2手稿，尤其是《资本论》法文版。他关于手稿的研究成果，在2016年汇编成一本《马克思的边缘文本：关于民族、族群和非西方社会》（Marx at Margins: On Nationalism, Ethnicity,and Non-western Societies）。给Musto文集提供的这篇文章基本延续了他在自己这本著作中的关注重点。

安德森文章的入手点是一个经常被争论的话题：很多学者认为以《资本论》为代表的马克思后期著作不再关注革命问题，该文的努力是借助《资本论》及边缘的手稿，发现马克思后期思想中的革命要素。

首先，安德森回应了对马克思革命理论的一个批评（p198）。马克思在《资本论》第24章“所谓原始积累”一章中提出了一种对未来革命的预判（《资本论》单行本第874页），而现实的历史似乎证明这种“资本主义很快就要灭亡”的预判是错误的。但安德森认为，与马克思在《资本论》该章前后段落的行文相比，例如第25章充满了对英国发达工业社会在地性经验的具体描写，而24章对革命的预判则显得极为抽象：马克思并没有暗示革命会发生在某个特殊的国家和地区，这种抽象的描述似乎侧面证明马克思并不认为革命会发生在不远的将来。

在第三节中，安德森考察了族群、殖民和阶级概念集一身的一个样本：爱尔兰。从族群的意义上讲，爱尔兰民族是受到外国势力（英国）压迫的受害者；从殖民的角度讲，爱尔兰经济体系的自足性被殖民者彻底破坏，种植农业被迫转为养羊的牧场，从此彻底成为英国的农业依附国。而从阶级的角度讲，爱尔兰作为一个整体被卷入资本积累，成为被剥削的阶级。

马克思在1870年为德国社会民主党的委员会写作的“机密通知（Confidential Communication）”中，称爱尔兰工人作为移民，在英国受到阶级和民族的双重压迫。而英国工人对爱尔兰工人的歧视是一种“错误的意识（false consciousness）”，这种无产阶级内部的分歧会导致有利于资本主义的结果。但是安德森发现，马克思运用辩证法的原则，指出这种“错误的意识”具有对革命的积极作用：爱尔兰工人受到的双重压迫很可能成为革命的突破口，以此从民族革命发展为更大范围的阶级革命（P200）。

安德森在第四节中考察了马克思十分推崇的美国革命。他把马克思对美国革命的理解总结为一种“自上而下”的革命可能性。因为美国内战的爆发，一方面是联邦政府希望废除奴隶制，另一方面原因是国会想要推动全国性的土地改革（P201）。安德森把美国内战的影响总结为两个方面：马克思在《资本论》第一卷中多次提及美国在废奴运动后的革命潜力——黑人奴隶可以被视为最受压迫的无产阶级（P202）；在国际方面，马克思在1867年版本的《资本论》序言中（《资本论》单行本第9页），把美国内战对欧洲工人积极产生的作用与美国独立战争对欧洲中产阶级的震动相类比，后来发生的巴黎公社运动也可视为美国内战的余波。

第五节的考察重点是俄国公社。安德森这里使用了两个文本作对比（P203）：在1867年版本的《资本论》中，马克思认为帮助资本完成原始积累的是英国工业革命对农业工人的压迫，和资本主义在西欧的发展对非洲黑人的压迫。这两个方面随后发展成无产阶级的主要力量。马克思此时认为英国和欧洲才能发展出资本主义早期积累的条件（《资本论》单行本第823页）。但是在1872年左右的法文本中，马克思扩充了对原始积累的描述，把西欧国家的发展历程称为“起主导作用的激进模式”（原文来自MEGA2手稿），至于俄国和世界上其他远离资本主义生产方式中心的地区，则存在着可能性更多的“其他模式”。而1882年俄文版《共产党宣言》的导言中，马克思直接指出，俄国与爱尔兰等国家一样，蕴含了发动工人阶级革命的可能，而这些国家反抗压迫的革命可以与西欧的工人运动产生积极的相互影响，进而引发全球性的革命。

最后一节中，安德森关注了资本主义社会的未来替代品，即自由人的联合体（P204）。在“商品拜物教及其秘密”一节，马克思把一个透明的自由人联合体，设想为一种积极意义上的共产主义模式（《资本论》单行本第96页）。但是如何才能实现这一图景呢？马克思在多处文本中提及了通过革命通达共产主义之路，但是安德森认为，只有在1871年巴黎公社运动真实发生以后，马克思才把“废除国家”作为自由人联合体的先决条件（《文集》第3卷第155-6页）。安德森指出，“自由人联合体”这一说法在德文第一版《资本论》中被淹没在商品和货币的描述中，而在德文第二版和法文版中，马克思才强化了这一概念。

 

总之，安德森的观点是，马克思在《资本论》第一卷中是从“资本和劳动”的角度来思考革命的，他并没有以一种还原论的方式无视了种族、民族、殖民和非资本主义国家与现代资本主义社会的结构性关系。

 

总的来说，作者作为MEGA编委之一，文章使用了比较经典的文本分析方法，借助文本来回应争论的方式显得论据充足，但另一方面也有比较机械的弱点。

从某种意义上讲，自1848革命和19世纪欧洲无产阶级运动接连失败后，马克思晚年思考的重点无疑转向了以《资本论》为载体的政治经济学批判。但考察资本规律并不意味着马克思放弃了革命叙事：安德森的文章提请读者注意马克思对东方社会和西欧外围国家（与中心的英法德等相对）的重视，革命火种可能需要在地理的意义上暂时转移阵地。但另一方面，就《资本论》本身而言，资本的规律必然指向自我否定，在充分发展的资产阶级社会内部蕴含了革命的必然性：周期性经济危机和利润率下降趋势。综上，马克思晚期的革命叙事可以总结为两条线索，一是在《资本论》中通过研究经济规律来发现发达资本主义国家如何自掘坟墓，二是在东方社会和资本主义外围国家中考察“多线性”革命的可能性。

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Global Right has no narrative for future

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Born in Cochabamba in 1962, Álvaro García Linera was very young when he first drew close to Marxism and the struggles of the Aymara people. Moving to Mexico, where he graduated in mathematics in the early 1980s, he was influenced by the Guatemalan guerrilla movements fighting for the cause of indigenous population. After his return to Bolivia, he became one of the founders of the Túpac Katari Guerrilla Army, a political organization that combined Marxist class struggle with Katarist principles promoting indigenous emancipation. Held in a maximum-security prison between 1992 and 1997, he went on to teach sociology and to become an influential intellectual. Later joining Evo Morales’s Movement for Socialism (MAS), Linera has been since 2006 vicepresident of the Plurinational State of Bolivia. He is one of the most original voices in the Latin American Left, whose works include Value Form and Community Form (1995) and Plebeain Power (2008). In this conversation with MARCELLO MUSTO, Associate Professor of Sociological Theory at York University, Toronto, Linera speaks about the situation of progressive forces in this and other parts of the world.

Q: Your political commitment is marked by an awareness that most Latin American communist organizations were incapable of speaking to the popular classes as a whole and occupied little more than a function of observers. In Bolivia, for example, their reliance on the most schematic and economistic MarxismLeninism prevented them from recognizing the specificity of the indigenous question and placing it at the centre of their political activity. They saw native peoples as an indistinct “petty-bourgeois” peasant mass with no revolutionary potential. How did you come to realize that it was necessary to build something radically different from the Left that existed at the time?

Á: In Bolivia, food was produced by indigenous farmers, buildings and houses were built by indigenous workers, streets were cleaned by indigenous people, and the elite and the middle classes entrusted the care of their children to them. Yet the traditional Left seemed blind to this and occupied itself only with workers in large-scale industry, paying no attention to their ethnic identity. Though certainly important for work in the mines, they were a minority in comparison with indigenous workers, who were discriminated against and even more harshly exploited. From the late 1970s on, the Aymara population organized large mobilizations against the dictatorship as well as the democratic governments that arose after its fall. It did so proudly with its own language and symbols, operating through federated communities of campesinos and furthering the birth of a nation under indigenous leadership. It was a moment of social discovery.

Q: How did you respond to this?

A: I was a school student at the time, and this Indian insurgency made a great impression on me. It seemed clear that the discourse of social struggle in the classical Left, centered only on workers and bourgeois, was onesided and unsustainable. It had to incorporate indigenous themes and to reflect on the agrarian community, or collective ownership of the land, as the basis for social organization. Moreover, to understand the women and men who made up the majority of the country and were demanding a different history and place in the world, it was necessary to go more deeply into the ethnic-national aspect of the problem of oppressed peoples. And for this, the schematism of Marxist textbooks seemed to me completely inadequate. It sent me in search of other references, from the store of Indianist ideas to the Marx whose writings on anticolonial struggles and the agrarian commune in Russia had enriched his analysis of oppressed nations.

Q: With the passing of time, the complexity of the subject of social transformation – which was so important in your political thinking and activity – has become an essential question for all progressive forces. As the vision of the proletariat as the only force capable of overthrowing capitalism has waned, and as the myth of the revolutionary vanguard has dissolved, what should be the new starting point for the Left?

A: The problem for the traditional Left is that it confused the concept of “the proletarian condition” with a specific historical form of wage labour. The former has spread everywhere and become a worldwide material condition. It is not true that the world of labour is disappearing – there have never been as many workers in the world, in every country. But this huge growth of the global workforce has happened at a time when all the existing trade union and political structures have been breaking up. More than at any time since the early nineteenth century, the working-class condition is once again a condition of and for capital. But now in such a way that the world of workers has become more complex, hybridized, nomadic and deterritorialized. Paradoxically, in an age when every aspect of human life has been commodified, everything seems to happen as if there were no longer any workers.

Q: What is the character of social struggles today? Are the difficulties that political and trade-union organizations face in organizing migrant, insecure and unskilled workers very different from those that existed in the time of twentieth century Fordist production?

A: The new working class is not unified mainly around labour issues. It does not yet have the strength to do this, and perhaps it will not have it for a long time to come. Social mobilizations no longer take place through classical forms of centralized working-class action, but rather through mixes of different trades, cross-sector issues, and flexible, fluid and changeable forms. We are talking of new forms of collective action thrown up by the workers, even if, in many cases, what emerges is less a labour identity than other, complementary features such as territorial conglomerates or groups demanding the right to healthcare, education or public transport. Instead of reproving these struggles because their forms differ from those of the past, the Left should pay attention to this social hybridity or heterogeneity – first of all, to understand the existing struggles and to articulate them with others at a local, national and international level. The subject of change is still “living labour”: workers who sell their labour power in multiple ways. But the organizational forms, discourses and identities are very different from the ones we knew in the twentieth century.

Q: Amid the social complexity of our times, do you think it is necessary to think anew about the concept of class?

A: Classes, identities, mobilized collectives are not abstractions: they are forms of collective experience of the world that are constructed on a wide scale. Just as they took contingent forms a hundred years ago, they are doing so again through unforeseen and often surprising routes and causes that are very different from those of the past. We should not confuse the concept of social class – a way of statistically classifying people on the basis of their property, resources, access to wealth, etc. – with the actual ways in which they group together on the basis of elective affinities, places of residence, shared problems and cultural characteristics. This is the real movement of the mobilized construction of classes, which only exceptionally coincides with the convergences exhibited in statistical data.

Q: From what you say, it is obvious that the way in which you relate to Marx – who you know very well and about whom you have written a great deal – is very different from that of Soviet Marxism. Do you think that a turn to the Marx of questions and doubts, found in the unfinished manuscripts of his later years, may today be more fruitful than the assertions contained in his published pamphlets and books?

A: Textbook Marxism always seemed inadequate to me. So, I took the initiative of also delving into authors inspired by indigenist ideology, as well as other Marxists and another Marx who spoke to me of hybrid social identities. In this way, I discovered a Marx who taught me about colonial struggles, who spoke about agrarian communities, who kept trying to place the theme of oppressed nations on a solid foundation – a Marx on the margins, more plural and more abounding with questions than with answers. It was these questions that enabled me, over the years, to read differently the Grundrisse, the Manuscripts of 1861- 1863 and Capital and to find there elements of the genetic logic of capitalism that other authors, before and after Marx, failed to understand.

Q: In the last four years, almost everywhere in Latin America, governments have come to power that take their cue from reactionary ideologies and seek to reimpose a neoliberal economic agenda. The election of Jair Bolsonaro in Brazil is the most striking case in point. Is this sharp right turn likely to last a long time?

A: I think the big problem for the global Right is that it has no narrative for the future. The states that preached a free-market liturgy are now building walls against immigrants and goods, as if their presidents were latter-day feudal lords. Those who called for privatizations are now appealing to the very state they used to vilify, in the hope that it will save them from the burden of debts. And those who once favoured globalization and spoke of a world that would finally be one now clutch at the pretext of “continental security”. We are living in a state of planetary chaos, where it is difficult to foresee what the new Latin American Rights will look like in the future. Will they opt for globalization or protectionism? Will they follow policies of privatization or state intervention? They themselves do not know the answers to these questions, since they are sailing in a sea of confusion and can only express short-term views. These forces of the Right do not represent a future to which Latin American society can entrust its long-term expectations. On the contrary: they are bringing about a rise in injustices and inequalities. The only tangible future they can offer to new generations is one of anxiety and uncertainty.

Q: In many parts of the world, the sharp decline of traditional political parties has gone together with the rise of new political forces that, in their different ways, are challenging neoliberal globalization and the existing order.The “free market” is no longer seen as synonymous with development and democracy, as it mistakenly was after the fall of the Berlin Wall, and the debate about alternatives to capitalism is once again arousing considerable interest. What should the Latin American Left be doing to turn things around and to open a new cycle of political involvement and emancipation?

A: The conditions exist for the development of a new progressive stage that will go beyond what was achieved in the last decade. In this context of great uncertainty, there is space for alternative proposals and a collective orientation to new horizons, based on the real involvement of people and the (ecologically sustainable) overcoming of social injustices. The great task for the Left, in overcoming the limits and errors of twentieth-century socialism, is to chart a new horizon that offers solutions to the actual questions that cause suffering to people. It would serve a new “principle of hope” – whatever name we give to it – which promulgates equality, social freedom, and universal rights and capacities as the basis for collective self-determination.

Translated by Patrick Camiller

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Last Years of Karl Marx (Book Launch)

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The Marx Revival (Book Launch)

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Engels 200 años después: Contribuciones y limitaciones del ‘segundo violín’

Friedrich Engels comprendió la centralidad de la crítica de la economía política incluso antes que Karl Marx. Cuando ambos se conocieron, él había publicado muchos más artículos que su amigo, que estaba destinado a ser famoso en esta disciplina. Era un joven muy prometedor, pero su padre, un industrial textil de Wuppertal, le había negado la posibilidad de estudiar en la universidad para orientarlo hacia su propia profesión. Se había formado a sí mismo, gracias a un voraz apetito de conocimiento, y, para evitar conflictos con una familia conservadora y fuertemente religiosa, firmó sus escritos con seudónimo. Abrazó el ateísmo y los dos años en Inglaterra, a la edad de veintidós años, cuando fue enviado a trabajar a Manchester en las oficinas de la fábrica de algodón Ermen & Engels, fueron decisivos para la maduración de sus convicciones políticas. Fue durante ese período cuando pudo observar de primera mano los efectos de la privatización, la explotación capitalista del proletariado y la competencia entre los individuos. Entró en contacto con el movimiento Cartista y se enamoró de una obrera irlandesa, Mary Burns, que fue decisiva en su formación. Brillante periodista, publicó en Alemania relatos de las luchas sociales inglesas y escribió en la prensa anglosajona sobre el progreso social que tenía lugar en el continente.

En 1845 publicó su primer libro, La situación de la clase obrera en Inglaterra. En el subtítulo subrayó que se había basado en “observaciones directas y fuentes auténticas” y que su propósito respondía a “la necesidad indispensable de dar fundamentos sólidos a las teorías socialistas”: el conocimiento real de las condiciones de trabajo y de vida del proletariado. Fue un precursor de las investigaciones sobre los trabajadores. En las páginas introductorias de su libro afirmó que escribirlo le había ayudado a “comprender la realidad de la vida” y expresó su reconocimiento a los trabajadores ingleses que “nunca lo habían tratado como a un extranjero”, ni lo habían discriminado, ya que no estaban presos de “la terrible maldición de los prejuicios nacionales”. Ese mismo año, después de la publicación de La Sagrada Familia, la primera obra escrita con Marx, Engels se reunió en Inglaterra con su amigo, a quien pudo mostrar lo que había visto y comprendido antes que él. Marx abandonó definitivamente la crítica de la filosofía post-hegeliana y se embarcó en el largo viaje que, más de veinte años después, desembocaría en la publicación de El Capital.

En 1849, Engels regresó a Inglaterra y, como Marx, permaneció allí hasta su muerte. Se convirtió en el “segundo violín”, como se llamaba a sí mismo, y para mantenerse y ayudar a su amigo, que a menudo estaba sin trabajo, aceptó dirigir la fábrica de su padre en Manchester hasta 1870. Sin embargo, incluso durante esos veinte años, nunca dejó de escribir. En 1850 publicó La Guerra de los Campesinos en Alemania, una historia de las rebeliones que tuvieron lugar en 1524-25, con el objetivo de mostrar hasta qué punto el comportamiento de aquella clase media había sido similar al de la pequeña burguesía durante la revolución de 1848-49 y hasta qué punto era igualmente responsable de las derrotas que se produjeron. También escribió casi la mitad de los 500 artículos firmados por Marx para el New York Tribune entre 1851 y 1862, que describieron al público americano las muchas guerras que tuvieron lugar en Europa durante esa década. Frecuentemente pudo anticipar algunos de los acontecimientos y prever las estrategias militares utilizadas en los distintos frentes de la lucha. Eso le valió el apodo por el que todos sus compañeros de partido le conocían: “el General”. Su actividad como publicista continuó durante mucho tiempo y sus Notas sobre la Guerra Franco-Prusiana de 1870-71, una crónica analítica en sesenta artículos sobre los acontecimientos militares que precedieron a la Comuna de París, publicada en el periódico inglés Pall Mall Gazette, le ganaron numerosas felicitaciones y dan testimonio de su perspicacia en la materia.

En los quince años siguientes, Engels hizo sus principales aportaciones teóricas también a través de escritos ocasionales, nacidos para oponerse a las tesis de los opositores políticos dentro del movimiento obrero o para explicar las controversias surgidas en el debate teórico. El Anti-Dühring, que apareció en 1878, que él definió como “la exposición más o menos unitaria del método dialéctico y la visión comunista del mundo”, se convirtió en una referencia crucial para la formación de la doctrina marxista. Aunque hay que distinguir entre la popularización realizada por Engels, en abierta polémica con los atajos simplistas en boga en su época, y la vulgarización realizada por la generación posterior de la socialdemocracia alemana, su recurso a las ciencias naturales abrió el camino a una concepción evolutiva de los fenómenos sociales que simplificaba el análisis más polifacético de Marx. Del socialismo utópico al socialismo científico, una reelaboración de tres capítulos del Anti-Dühring con fines divulgativos, tuvo incluso más exito que el texto original. A pesar de los méritos de este escrito, que circuló casi tanto como el Manifiesto del Partido Comunista, las definiciones de “ciencia” y “socialismo científico” propuestas por Engels pueden considerarse como un ejemplo de autoritarismo epistemológico y fueron utilizadas posteriormente por la vulgata marxista-leninista para excluir cualquier tipo de discusión crítica de las tesis de los “fundadores del comunismo”. La Dialéctica de la Naturaleza, un proyecto a base de fragmentos en el que Engels trabajó, con numerosas interrupciones de 1873 a 1883, ha sido objeto de una gran diatriba. Para algunos era la piedra angular del marxismo, para otros la piedra angular del nacimiento del dogmatismo soviético. Hoy en día debe ser releído como una obra incompleta, que muestra los límites de Engels, pero también el potencial contenido en su crítica ecológica. Si el método dialéctico que utilizó simplificó y redujo ciertamente la complejidad teórica y metodológica de Marx, no es correcto, sin embargo, como se observó superficialmente y sin generosidad en el pasado, hacerle responsable de todo lo que no gustaba de los escritos de su amigo y echar sólo sobre sus hombros las causas de los errores teóricos e incluso de las derrotas prácticas.

En 1884 Engels publicó El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, un análisis de los estudios antropológicos realizados por el estadounidense Lewis Morgan. Morgan había descubierto que las relaciones matriarcales eran anteriores a las patriarcales. Para Engels esta revelación fue tan importante para la historia de los orígenes de la humanidad como la “teoría de la evolución de Darwin para la biología y la teoría de la plusvalía de Marx para la economía política”. La familia ya contenía los antagonismos que más tarde se desarrollarían en la sociedad y el estado. Según Engels, la primera opresión de clase que aparece en la historia “coincide con la del sexo femenino por el sexo masculino”. En materia de igualdad de género, así como en lo que respecta a las luchas anticoloniales, nunca dudó en tomar partido y defender, sin decididamente, la causa de la emancipación.

Durante los doce años en los que sobrevivió a Marx, se dedicó a la publicación del legado de Marx y a la dirección del movimiento obrero internacional. No sólo logró imprimir los manuscritos del segundo y tercer libro de El Capital, sino que también publicó varias reediciones de obras ya conocidas. En la nueva introducción de una de ellas, Las luchas de clases en Francia, compuesta unos meses antes de su muerte, Engels elaboró una teoría de la revolución que se adaptaba al nuevo escenario político europeo. El proletariado se había convertido en mayoría y la toma del poder por medios electorales, gracias al sufragio universal, permitiría defender tanto la revolución como la legalidad. Esto no significaba – como sugirieron los socialdemócratas alemanes que manipularon el texto en un sentido legalista y reformista – que la “pelea en las calles” ya no tuviera ninguna función. Significaba que no se podía pensar en la revolución sin la participación activa de las masas y que esto requería “un trabajo largo y paciente”. Leyendo a Engels y observando el estado del capitalismo contemporáneo, nace el deseo de empezar de nuevo y retomar esa vía.

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Karl Marx 1881-1883. El último viaje del moro (Book launch)

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La relevancia de la Primera Internacional en la actualidad

En el marco de las crisis recientes del capitalismo, que han agudizado la explotación, la pobreza y las desigualdades, el legado de la organización fundada en 1864 ha recobrado relevancia y las lecciones que podemos extraer de él están más vigentes que nunca.

Los orígenes del internacionalismo
Luego de su primera reunión, celebrada el 28 de septiembre de 1864, la Asociación Internacional de Trabajadores (mejor conocida como «Primera Internacional») suscitó rápidamente polémicas en toda Europa. Haciendo de la solidaridad de clase un ideal común, inspiró a un gran número de hombres y mujeres a luchar contra la explotación. Gracias a sus acciones, los trabajadores y las trabajadoras fueron capaces de comprender con más claridad los mecanismos del modo de producción capitalista, volverse más conscientes de su propia fuerza y desarrollar formas nuevas y más avanzadas para luchar por sus derechos.

Durante el período de su fundación, la fuerza motriz más importante de la Internacional era el sindicalismo británico, cuya dirección estaba particularmente interesada en las cuestiones económicas. Luchaban para mejorar las condiciones de los trabajadores y de las trabajadoras pero sin poner en cuestión el sistema capitalista. Por lo tanto, concebían a la Internacional principalmente como un instrumento para evitar que se importara mano de obra desde el exterior durante los períodos de huelga. El segundo grupo más influyente de la Internacional durante este período eran los mutualistas, que desde hacía tiempo se habían convertido en la tendencia dominante en Francia. Siguiendo las teorías de Pierre-Joseph Proudhon, se oponían a que la clase obrera se comprometiera en cuestiones políticas y consideraban que la huelga era el arma principal en la lucha. Luego estaban los grupos comunistas, que se oponían al sistema de producción existente y defendían la necesidad de la acción política para derrocarlo. Durante este período, las filas de la Internacional estaban formadas también por un conjunto de trabajadores y trabajadoras inspirados por las teorías utópicas, y por personas exiliadas que sostenían ideas democráticas un tanto vagas y una concepción interclasista, lo cual les llevaba a definir a la Asociación como un instrumento para gestionar las demandas de liberación de las todas personas oprimidas en general. Por consiguiente, la Internacional fue, en sus comienzos, una organización en la que coexistían diferentes tradiciones políticas y la mayoría de ellas eran reformistas y no revolucionarias.

El mayor logro político de Karl Marx fue garantizar la convivencia de todas estas corrientes al interior de la organización, ordenándolas alrededor de un programa que estaba lejos de representar los enfoques con los que cada una había empezado. Su talento político le permitió reconciliar lo que en un principio parecía irreconciliable. Fue Marx quien le dio un objetivo claro a la Internacional y quien logró que adoptara un programa que, a pesar de haber estado construido claramente en torno a una perspectiva clasista, no era excluyente y se ganó el apoyo de las masas más allá de todo sectarismo. Marx fue el alma política del Consejo General (el cuerpo que gestionaba la síntesis entre las distintas tendencias y emitía las directrices que regían a toda la organización), redactó sus resoluciones principales y preparó casi todos los informes para los congresos.

Sin embargo, a pesar de la impresión que dejó en la historia la propaganda de la Unión Soviética, esta organización fue mucho más que un individuo único, incluso si era uno tan genial como Marx. Fue un movimiento social y político amplio para la emancipación de las clases trabajadoras y no, como se ha escrito con frecuencia, una «creación de Marx». Antes que nada, la Internacional fue el fruto de las luchas del movimiento obrero de los años 1860. Una de sus reglas básicas –y la que la distinguió fundamentalmente de todas las organizaciones obreras anteriores– fue «que la emancipación de las clases trabajadoras debe ser conquistada por las clases trabajadoras mismas». La perspectiva según la cual Marx aplicó mecánicamente a la etapa una teoría política forjada con anterioridad en los confines de su estudio se aleja demasiado de la realidad histórica. Marx fue esencial para la Internacional, pero la Internacional tuvo también un impacto muy importante en Marx. Involucrándose directamente en las luchas obreras, Marx encontró el estímulo para desarrollar y a veces revisar sus ideas, para poner en discusión antiguas certezas y plantearse nuevas preguntas, y para afinar su crítica del capitalismo bosquejando los trazos gruesos de una sociedad comunista.

Teorías y luchas
El final de los años sesenta y el comienzo de los setenta del siglo XIX fueron períodos durante los cuales los conflictos sociales se extendieron por toda Europa. Muchos trabajadores y trabajadoras que participaron de las protestas de aquel momento decidieron ponerse en contacto con la Internacional, cuya reputación creció rápidamente. Desde 1866 en adelante, las huelgas se intensificaron en muchos países y se convirtieron en el centro de una nueva e importante ola de movilizaciones. La Internacional fue esencial en las luchas que ganó el movimiento obrero en Francia, Bélgica y Suiza. El mismo proceso se repitió en muchos de estos conflictos: los trabajadores y las trabajadoras de otros países recaudaban fondos en apoyo a las huelgas y acordaban no aceptar el trabajo que les ofrecían los mercenarios de la industria. Como resultado, los patrones fueron forzados a comprometerse con muchas de las demandas obreras. Estos avances se vieron muy favorecidos por la difusión de los periódicos que, o bien simpatizaban con las ideas de la Internacional, o bien eran verdaderos órganos del Consejo General. Ambos contribuyeron al desarrollo de la conciencia de clase y a la rápida circulación de las noticias relacionadas con las actividades de la Internacional.
A lo largo de Europa, la Asociación desarrolló una estructura organizativa eficiente y su número de afiliaciones creció, llegando a 150 mil en el momento más álgido. A pesar de todas las dificultades vinculadas a la diversidad de nacionalidades, idiomas y culturas políticas, la Internacional se las arregló para conquistar la unidad y la coordinación efectiva de un amplio espectro de organizaciones y luchas espontáneas. Su mayor mérito fue demostrar la importancia fundamental que tenían la solidaridad de clase y la cooperación internacional.

La Internacional fue la sede de algunos de los debates más famosos del movimiento obrero, como el que opuso al comunismo con el anarquismo. Los congresos de la Internacional también fueron el lugar donde, por primera vez, una organización transnacional enorme tomó decisiones acerca de asuntos cruciales, que eran debatidos desde antes de su fundación y que en lo sucesivo se convirtieron en puntos estratégicos para los programas políticos de los movimientos socialistas de todo el mundo. Entre ellos pueden mencionarse: la función indispensable de los sindicatos, la socialización de la tierra y de los medios de producción, la importancia de participar de la contienda electoral y de hacerlo a través de partidos de la clase obrera independientes, la emancipación de las mujeres y la concepción de la guerra como un resultado inevitable del sistema capitalista.

La Internacional también extendió su influencia afuera de Europa. Al otro lado del Atlántico, inmigrantes que habían llegado durante los años previos a la fundación de la Internacional empezaron a fundar las primeras secciones en los Estados Unidos. Sin embargo, la Internacional tuvo dos defectos de nacimiento que nunca logró superar. A pesar de las exhortaciones del Consejo General de Londres, fue incapaz tanto de trascender el carácter nacionalista de muchos de sus grupos afiliados como de incluir a los trabajadores y a las trabajadoras nacidos en el «Nuevo mundo». El Comité Central de la Internacional para Norteamérica, fundado por las secciones alemana, francesa y checa en diciembre de 1870, fue el único en toda la historia de la Internacional que estuvo compuesto exclusivamente por personas «nacidas en el extranjero». El aspecto más llamativo de esta anomalía fue que la Internacional en los Estados Unidos nunca dispuso de un órgano de prensa en idioma inglés. A comienzos de los años 1870, la Internacional llegó a tener un total de cincuenta secciones y una membresía de 4000 personas, pero esto representaba a una pequeña porción de una fuerza de trabajo industrial que, solo en Norteamérica, estaba compuesta por más de dos millones de personas.

La cumbre y la crisis
El momento más importante en la historia de la Internacional coincidió con la Comuna de París. En marzo de 1871, luego del fin de la guerra franco-prusiana, los trabajadores y las trabajadoras de París se levantaron contra el nuevo gobierno de Adolphe Thiers y tomaron el poder en la ciudad. De allí en adelante, la Internacional estuvo en el centro de la tormenta y ganó mucha fama. Para el capital y las clases medias representaba una gran amenaza al orden establecido, mientras que entre las clases trabajadoras alimentaba las esperanzas de un mundo sin explotación e injusticia. El movimiento obrero tenía una enorme vitalidad y esto se volvió visible en todas partes. Creció el número de periódicos vinculados a la Internacional y creció su total de ventas. La insurrección de París fortaleció al movimiento obrero, impulsándolo a adoptar posiciones más radicales y a intensificar su militancia. Una vez más, Francia demostró que la revolución era posible, aclarando que el objetivo era construir una sociedad distinta del capitalismo, y probó también que, para llegar a este punto, los trabajadores y las trabajadoras deberían crear formas de asociación política duraderas y bien organizadas. El paso siguiente consistía, como afirmó Marx, en comprender que «el movimiento económico de la clase trabajadora y su acción política están indisolublemente unidos». Esto llevó a que la Internacional, durante la Conferencia de Londres de 1871, presionara para fundar un instrumento fundamental para el movimiento obrero moderno: el partido político. Por supuesto, debe tenerse en cuenta que la comprensión que se tenía de este instrumento era mucho más amplia que la que adoptaron las organizaciones comunistas después de la Revolución de Octubre.
Cuando la Internacional se disolvió luego del Congreso de La Haya de 1872, se había convertido en una organización muy distinta de la que había sido durante la época de su fundación: el reformismo no representaba más a la mayoría de la organización y el anticapitalismo se había convertido en la línea política de toda la Asociación (incluyendo nuevas tendencias, como el anarquismo liderado por Mikhail Bakunin). La situación general también había cambiado. La unificación de Alemania en 1871 confirmó el inicio de una nueva época, cuya forma principal de identidad territorial, legal y política era el Estado nación.

La configuración inicial de la Internacional quedó desfasada de la coyuntura en el mismo momento en el que concluyó su misión original. La tarea no era más la de coordinar y apoyar las huelgas en toda Europa ni la de exigir a los congresos que reconozcan la utilidad de los sindicatos o la necesidad de socializar la tierra y los medios de producción. Estos temas ahora eran parte de la herencia colectiva de la organización. Luego de la Comuna de París, el desafío real para el movimiento obrero se transformó en la búsqueda de una forma de organizarse para poner fin al modo de producción capitalista y derrocar las instituciones del mundo burgués.

El Internacionalismo ayer y hoy
El 156° aniversario de la Primera Internacional se desarrolla en un contexto muy diferente. Un abismo separa la esperanza de aquella época de la desconfianza que caracteriza a la nuestra, el espíritu antisistémico y la solidaridad de la Internacional de la subordinación ideológica y el individualismo de un mundo reestructurado por la competencia y la privatización neoliberal.
El mundo del trabajo sufrió una derrota histórica y la izquierda todavía se encuentra en medio de una crisis profunda. Luego de un largo período de políticas neoliberales, el sistema contra el cual los trabajadoras y las trabajadoras lucharon, logrando victorias importantes, ha vuelto a imponer condiciones de explotación similares a las del siglo XIX. Las «reformas» del mercado de trabajo –un término despojado hoy de cualquier sentido progresista que pueda haber tenido en sus orígenes– que han introducido año tras año mayor «flexibilidad» y mejores condiciones para que las empresas despidan a los trabajadores y a las trabajadoras, han creado desigualdades más profundas. Luego del colapso del bloque soviético se impusieron también otras transformaciones políticas y económicas importantes. Entre estas se cuentan los cambios sociales generados por la globalización, los desastres ecológicos ocasionados por el modo de producción imperante, una brecha creciente entre una minoría rica y explotadora y una gran mayoría empobrecida, una de las crisis más grandes de la historia del capitalismo (desatada en 2008), los tempestuosos vientos de guerra, el racismo, el chovinismo y, más recientemente, la pandemia del COVID-19.

En un contexto como este, la solidaridad de clase es algo todavía más indispensable que en el pasado. Fue Marx quien puso de relieve que la confrontación que se da al interior del pueblo trabajador, incluyendo la que enfrenta al proletariado nativo frente al extranjero (que en general sufre la discriminación), es un elemento esencial de la forma en que ejercen el poder las clases dominantes. No caben dudas de que es necesario inventar nuevas formas de organizar el conflicto social, los partidos políticos y los sindicatos, y de que no podemos reproducir esquemas utilizados hace 150 años. Pero la vieja lección de la Internacional, según la cual los trabajadores y las trabajadoras son derrotados si no logran organizar un frente único de todas las personas que sufren la explotación, sigue vigente. Si no seguimos esta enseñanza, el único escenario que cabe esperar es la guerra entre los más pobres y la competencia desenfrenada entre los individuos.

La barbarie del «orden mundial» imperante requiere que el movimiento obrero contemporáneo se reorganice urgentemente en función de dos rasgos característicos de la Internacional: la diversidad de su estructura y el radicalismo de sus objetivos. Las metas que se propuso la organización fundada en Londres en 1864 son hoy más oportunas que nunca. Para estar a la altura de los desafíos del presente, la nueva Internacional no puede evadir estos dos requisitos: pluralismo y anticapitalismo.

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Undergraduate Courses

History of Philosophy

In the XIX Century, in Europe circulate numerous theories that sought both to respond to demands for social justice unanswered by the French Revolution and to correct the dramatic economic imbalances brought about the Industrial Revolution. Many alternative forms of social organization emerged and several theorists outlined a new and more just social order, over and above the political changes that had come with the end of the Ancien Regime.

These theories – labelled in a disparaging way as “utopian” – will be critically reconsidered, with particular attention to the thinkers who: 1) took for granted that the adoption of a new social model based on strict social equality could be the solution for all the problems of society (Babeuf, Dézamy, Weitling); 2) believed that it was sufficient to conceive theoretically reform projects in order to change the world (Saint-Simon, Fourier); 3) focused on promoting small alternative communities in order to spread socialist principles (Owen, Cabet).

After 1848 and until Paris Commune of 1871, new and more economically developed ideas emerged. In the second part of the seminar, students will focus on the different tendencies of the International Working Men’s Association to overthrow of the existing social-economic system, such as Proudhon’s mutualism, British trade unions’ reformism, Marx’s anticapitalism, Lassalle’s state socialism and Bakunin’s anarchism. These ideas will also be analyzed in light of contemporary issues of our times.

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Undergraduate Courses

Marx and Simmel

The year 2018 marks the 200th anniversary of Karl Marx’s birth and the 100th anniversary of Georg Simmel’s death. This course wants to take the occasion to reflect on the relation between their works and diagnosis of modern society and culture.
The relevance of Marx’s writings to Simmel’s oeuvre is out of question: in the premise of his major work, Philosophy of Money (1900), Simmel declares his intention “to construct a new storey beneath historical materialism” (from the Preface). The continuities between Simmel’s work and Karl Marx’s Capital are most striking at the level of the diagnosis of modern society: the analysis of alienation, commodity fetishism, and capital’s quantifying and accelerating tendencies are not only critically discussed but also expanded in Simmel’s investigations of the paradoxes of modern culture, to the point that David Frisby once said, The Philosophy of Money is a Capital written in dialogue with Kant’s Transcendental Aesthetic instead of Hegel’s Logic. These analysis, however, have very different philosophical and political foundations: whereas Marx relied on the tradition of Left Hegelianism, English political economy, and French socialism, Simmel dialogued mainly with neo-Kantianism, neoclassical economics, and vitalism. To what extent, then, do Simmel’s investigations on money supplement, widen or contradict Marx’s analysis of capital? Do their different philosophical and methodological starting points prevent a productive dialogue between their arguments? How to reconcile Marxian analyses of class and exploitation with Simmel’s focus on pathologies affecting the totality of modern individuals? In what way can the confrontation
between their perspectives become relevant for current sociology and social philosophy?
This course will try to reflect on these aspects of the relation between Marx and Simmel.

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Reviews

Marcelo De Gois Barbosa, Ars Historica

Nas últimas décadas, sobretudo após o desmembramento da URSS, muitos críticos do marxismo alçaram sucesso editorial. Não foram poucos os que, assim como Francis Fukuyama, declararam “o fim da História”. O que se seguiu foi uma recusa às abordagens e aos conceitos que adotavam uma interpretação a partir das estruturas socioeconômicas e da categoria de “classe”, para uma divisão das pautas sociais e temas que movimentos políticos, mais individualizados e fragmentados, apropriaram-se a partir de uma perspectiva liberal. Nessa conjuntura, certos clichês acadêmicos foram repetidos à exaustão, a ponto de perder sua base crítica. Reducionismos recorrentes acerca do marxismo defendiam que essa corrente de pensamento seria economicista, determinista, eurocêntrica e teleológica. Novas pesquisas e trabalhos de divulgação buscam contribuir para o campo teórico do marxismo, que sempre se mostrou muito rico em argumentos socioeconômicos e em percepções histórico-conjunturais. É nesse sentido que o trabalho O Velho Marx: uma biografia de seus últimos anos (1881-1883), publicado no Brasil pela editora Boitempo, em 2018, do sociólogo e filósofo italiano Marcello Musto, é essencial para fortalecer os campos de pesquisa das humanidades, sobretudo a pesquisa histórica, com o propósito de superar os limites impostos pelos chavões já mencionados.

O italiano Marcello Musto é doutor em Filosofia e Política pela Universidade de Nápoles e em Filosofia pela Universidade de Nice. Este, pouco conhecido pela comunidade acadêmica brasileira, atua nos campos da filosofia, da sociologia e da história da internacional e do movimento operário. As suas obras estão publicadas em mais de vinte idiomas. Nas contracapas de dos livros de Musto, intelectuais de reconhecimento internacional, tais como Michael Löwy, Bertell Ollman, Toni Negri e Immanuel Wallerstein, deixam suas impressões e elogios. No Brasil, além da biografia O Velho Marx há, à disposição do público leitor, uma antologia política da I Internacional publicada pela Editora Boitempo.

A contribuição da obra de Musto é apontar possibilidades para os dilemas atuais a partir resultados de sua pesquisa de teor historiográfico e com fontes primárias a respeito do “último” Karl Marx ou de um Marx “maduro”, tal como destacam alguns de seus comentadores. No prefácio, o autor faz os apontamentos sobre a sua documentação a partir da edição históricocrítica das obras completas de Marx e Friedrich Engels, a célebre Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA²), reiniciada em 1998. Ao longo dos quatro capítulos é reforçada a importância do autor de O Capital nos seus últimos anos de vida, a sua intimidade, sua saúde, suas cartas e suas leituras no começo da década de 1880. É uma obra curta, leve e de leitura agradável.

Aos leitores é apresentada a vida de um intelectual que se interessou por antropologia e literatura, que viajou para Argel e que se colocou contrário à dominação imperialista britânica na Índia. Além de retratar a posição crítica de Marx a respeito da fatalidade histórica e da teleologia determinista dos economistas liberais, é apresentada a crítica de Marx à ideia de “etapismo” como condição para a sociedade socialista ao se tratar das comunas rurais na Rússia. Nesse livro, Marcello Musto apresenta como Marx compreendeu a relação do capitalismo com a organização familiar patriarcal e monogâmica.
Conforme a biografia, nos três últimos anos de vida do Mouro (Marx), ele já se encontrava exausto pela velhice, com “terríveis furúnculos” e uma das pernas enrijecida pelo reumatismo. A sua esposa, Jenny Von Westphalen (1814-1881), encontrava-se em condições ainda piores devido a um câncer que se agravou, subitamente, entre 1880 e 1881. Mas, apesar das dificuldades familiares e de saúde, Marx ainda se mostraria muito produtivo e inovador.

Marcello Musto salienta que, por meio da análise dos manuscritos, cartas e fichamentos de seus estudos, é perceptível o interesse de Marx por temas diversos e multidisciplinares, o que mostra ser, portanto, contrário à velha caracterização de “economicista”. As pesquisas demonstram o interesse de Marx pelo campo da antropologia, sobretudo, a partir de seus Cadernos etnográficos e de vários outros “cadernos de apontamentos e sínteses de uma quantidade enorme de volumes de matemática, fisiologia, geologia, mineralogia, agronomia, química e física”.

O livro O Velho Marx é estruturado em quatro capítulos, sendo cada um deles subdividido em três partes. Além desses, a obra contém um prefácio, uma nota do autor, um prelúdio, um epílogo, um apêndice, uma breve cronologia (1881-1883), uma bibliografia e um índice onomástico. Trata-se de um livro relativamente pequeno, de 160 páginas, mas com um conteúdo rico em informações narradas de modo dialético e mediadas por um conteúdo denso e estilo agradável. Essa biografia, embora possa não surpreender os especialistas que, porventura, tenham se debruçado sobre a documentação original e os manuscritos oitocentistas, poderá impressionar aqueles críticos do marxismo que insistem nos estereótipos anticomunistas e no reducionismo dessa tradição do pensamento crítico, nas palavras de Musto, “ao mero desenvolvimento das forças produtivas”.

No primeiro capítulo, O Fardo da Existência e os Novos Horizontes de Pesquisa, o autor apresenta ao leitor o cotidiano de Marx, bem como as diversas impressões e representações de pessoas que frequentavam a casa da família de Marx. Os trechos mais notáveis são os destaques de outros interesses intelectuais do Mouro, tais como a antropologia, a matemática, a literatura, a língua estrangeira e a política internacional. A respeito desse último ponto, Marx se definia como “um cidadão do mundo” e, enquanto tal, refletiu acerca das transformações sociais ocorridas nos Estados Unidos; da opressão colonial na Índia; do seu apoio a causa feniana na Irlanda; além das análises econômicas e políticas sobre questões vividas em Inglaterra e França.

Marcello Musto destaca que Marx se mostrou um leitor crítico de autores da antropologia, como Lewis H. Morgan, James Money, John Phear e Henry Maine. A partir dessa literatura, o Mouro escreveu um compêndio de anotações chamado de Cadernos Etnológicos. Nesses manuscritos está demonstrado o interesse de Marx por assuntos como “a pré-história, o desenvolvimento dos vínculos familiares, as condições das mulheres, a origem das relações de propriedade, as práticas comunitárias existentes nas sociedades pré-capitalistas, a formação e a natureza do poder estatal, o papel do indivíduo”. Assim como, são evidentes as percepções racistas daqueles antropólogos e historiadores acima mencionados, o que foi chamado de “os efeitos do colonialismo”. A respeito de Maine, Marx critica o anacronismo do antropólogo liberal, que teria transferido o modelo da família privada inglesa e a “’patriarcal’ romana para a origem da história”.

Nos Cadernos etnológicos há uma crítica ao Estado por subjugar e empecilhar a emancipação do indivíduo, destacando o caráter parasitário e transitório da organização estatal. A individualidade sob o domínio do Estado é uma individualidade de classe, já que, para Marx, os interesses do Estado se assentam em pressupostos econômicos e classistas. A exemplo da atualidade dessa formulação, não é difícil encontrar discursos do século XX e início do XXI que transmitem essa ideia, tal como a célebre frase de Margareth Thatcher, primeira-ministra do Reino Unido entre os anos 1979 a 1990, “there is no such thing as society”, ou ainda as posições tomadas pelos atuais membros e apoiadores Governo Federal brasileiro, que justificam medidas de maior flexibilização de direitos trabalhistas e previdenciários com o intuito de permitir maior “liberdade individual” para as negociações entre empregados e patrões.

Os estudos mais detalhados e qualitativos dos Cadernos etnológicos e da correspondência de Marx mostram que esse autor também era um crítico do determinismo econômico. Assim, ele salientava com frequência as especificidades das condições históricas nas múltiplas possibilidades da intervenção humana para atuar e transformar a realidade que a cerca.

No que se refere à teleologia, Marx considerava tolice os debates que buscavam uma fórmula geral para possíveis medidas legislativas, políticas e econômicas que deveriam ser tomadas por um futuro governo revolucionário. Quaisquer medidas de um suposto governo revolucionário dependeriam de suas próprias condições históricas reais, não poderiam reduzir a questão à simples tomada do poder. Ele via esse tipo de tema como “um falso problema” e sugere que seria impossível, por exemplo, que um francês do século XVIII tivesse a priori alguma ideia das consequências da implementação das reivindicações burguesas.

O segundo capítulo, intitulado A Controvérsia Sobre o Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia, é certamente o mais interessante, porque contribui para desconstruir as representações estáticas da teoria de Marx. O ponto de partida é a troca de cartas entre o Mouro e Vera Zasulitch, militante da organização russa Repartição Negra. Vera solicitou uma posição de Marx acerca da comuna rural na Rússia, pois, alguns dos que se declaravam “marxistas” russos eram contrários à possibilidade do desenvolvimento da comuna rural pela via socialista e diziam que o movimento deveria focar em fazer propaganda somente com os trabalhadores urbanos. A justificava para isso era que a comuna estava fadada ao fracasso, já que a defesa da comuna atrasaria em “dezenas de anos” a passagem da Rússia para o capitalismo e, por sua vez, ao socialismo.

Apesar de afirmar que a expansão do capital e a tendência da criação de um mercado mundial levariam a circunstâncias mais favoráveis ao comunismo, Marx considerava que era possível que a comuna rural se apropriasse das condições tecnológicas criadas pelo modo de produção capitalista já existente. Por isso, ele declarou que a Rússia não precisava e nem poderia percorrer as mesmas situações pelas quais passou a Inglaterra. Ele explica que o processo de acumulação primitiva tratada em O Capital dizia respeito, especificamente, aos países da Europa Ocidental e não ao conjunto do globo, e que não haveria um modelo esquemático e universal de sociedade socialista.

Então, Marcello Musto apresenta ao leitor uma série de argumentos utilizados por Marx que apontam as considerações que esse autor elaborou acerca de outras vias para a transição ao socialismo. É preciso notar que, Karl Marx se interessava pelo tema do desenvolvimento russo desde a década de 1850. Paul Lafargue relatou que o interesse do seu sogro por esse país foi motivo até mesmo de um “conflito jocoso” com Engels, o qual teria dito: “Queimarei com prazer as publicações sobre a situação da agricultura na Rússia, que há anos te impedem de completar O capital”.

No terceiro capítulo, Os Tormentos do “Velho Nick”, o autor apresenta as repercussões de O Capital elaboradas pelos aliados e críticos de Marx, entre 1870 e 1881. Musto narra, com uma riqueza de dados biográficos e de maneira sensível, as precárias condições de saúde do casal Karl e Jenny e suas tentativas de melhoras, além da situação de extrema depressão da caçula da família, Eleanor. Mesmo com todos os esforços, Jenny von Westphalen, acometida com um câncer no fígado, veio a falecer em dezembro de 1881.

Apesar das dificuldades familiares, Marx dá início, no outono de 1881, a novos estudos históricos. Escreve uma série de notas, fichamentos de livros, de temáticas diferentes, e cronologias. Entre os estudos, recaídas e melhoras de saúde e problemas de relacionamento com a sua filha Eleanor, Marx é incentivado por seus médicos e por Paul Lafargue a viajar a procura de um clima que permitisse sua melhora física para, assim, terminar O Capital. O destino sugerido foi à Argélia. Em fevereiro de 1882, partiu sozinho, sem o auxílio de familiares, ficando pela primeira vez fora da Europa.

No último capítulo, A Última Viagem do Mouro, Marcello Musto narra as impressões de Marx frente à estadia no país africano, a busca por tratamento médico devido a uma repentina piora, as tristezas relatadas nas correspondências trocadas com Engels e com a família, o retorno a Europa, a pequena pausa em Mônaco e a chegada em Argenteuil, na casa de sua filha Jenny. No entanto, não demorou muito e Marx se pôs a novas viagens, mesclando seu itinerário entre visitas familiares e a busca por tratar de suas crises de bronquite, pleurite e reumatismo.

Irando-se, meses antes de sua morte, contra aqueles que diziam ser seus discípulos – inclusive os seus genros –, Marx escreveu em tom de ironia a Engels e a Eduard Bernstein: “Tudo o que sei é que não sou marxista”. Nos seus últimos meses de vida, ele ainda esperava se dedicar ao estudo de novos autores e obras, entre eles Johannes Ranke, o que não veria acontecer. A morte da filha Jenny, em janeiro de 1883 – devido a um câncer na bexiga –, acarretou uma piora no quadro físico e mental de Marx, que se estende até a sua a sua morte, em março de 1883.

Em O Velho Marx há um excesso de informações no primeiro capítulo, ocupando um espaço significativo no corpus da obra e, às vezes, adiantando de maneira resumida muitos assuntos de outros capítulos, apesar de cada uma dessas partes tratar dos temas com o devido aprofundamento. Apesar disso, essa biografia, que mescla elementos da vida privada, política e intelectual dos últimos anos de Karl Marx, mostra-se estimulante aos interessados na vida e na obra do Mouro. Além disso, o livro contribui para reforçar a crítica das últimas décadas já tão repetidas no mundo acadêmico e que já se mostram esgotadas, sobretudo, quando confrontadas com os dados e indícios encontrados nas fontes documentais.

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Riesplorando Marx. Lezione di Marcello Musto

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Ecologia e migranti com’è moderno il pensiero critico del Marx politico

Marx 201, per andare oltre agli anniversari tondi, l’università di Pisa e la York University di Toronto organizzano col patrocinio della Regione Toscana una conferenza internazionale sul pensiero marxista da oggi al 10 maggio al polo didattico Carmignani.

“Marx 201. Ripensare l’alternativa” è il titolo dell’appuntamento a cui partecipano trenta studiosi (tra essi Michael Löwy, Silvia Federici e Bob Jessop), provenienti da 14 paesi che si confronteranno sulle teorie politiche di Marx e sulla necessità di guardare questo autore in modo radicalmente diverso dalla vulgata che lo ha descritto come dogmatico, economicista ed eurocentrico.

La conferenza sarà aperta dal rettore dell’ateneo di Pisa Paolo Mancarella e dal governatore della Toscana Enrico Rossi. Fra gli ospiti, Luciana Castellina (su: La trasformazione della classe lavoratrice: il becchino frantumato), il segretario della Cgil Maurizio Landini, il vicepresidente della Bolivia Álvaro García Linera, Elvira Concheiro dell’Universidad Nacional Autónoma de México, che parlerà su “Marx e il femminismo: un incontro possibile” e che è fra le organizzatrici assieme ai professori Alfonso Maurizio Iacono, dell’ateneo pisano che ha ideato la conferenza, e Marcello Musto, della York University di Toronto. Musto, Sociologia teorica, è autore fra gli altri di libri come Marx for Today (Routledge, 2012) e del più recente, pubblicato in Italia da Einaudi (2018) Karl Marx Biografia intellettuale e politica (1857-1883).

 

Professor Musto, come si rilegge e cosa si rilegge del pensiero di Marx nel 2019?

«Marx non va riletto né con l’economicismo dogmatico di molti marxismi novecenteschi, né come fanno i liberali, i quali si sforzano di raffigurarlo come un classico che non avrebbe nulla da offrire al presente. Andrebbe riletto alla Marx, ovvero criticamente. Negli ultimi anni sta emergendo una nuova — e per molti versi sorprendente — esplorazione del Marx politico. Si rileggono le sue riflessioni su tematiche, a torto, raramente accostate al suo pensiero che rivestono cruciale importanza nell’agenda politica contemporanea. Tra queste vi sono ecologia, migrazione e nazionalismo».

 

La nuova classe operaia oggi è il fattorino di Amazon o il rider di Deliveroo. Cosa ha in comune e in cosa si differenza dall’operaio che aveva come riferimento Karl Marx?

«La fabbrica fordista associata al proletariato delle grandi fabbriche, che militava nei partiti della sinistra, si è diffusa dopo la scomparsa di Marx. Le difficoltà che egli incontrò nell’organizzare i lavoratori precari e non qualificati, al tempo della Prima Internazionale, nel 1864, sono molto più contigue di quanto in genere si ritiene a quelle delle organizzazioni politiche e sindacali contemporanee.

Ovviamente, quella dei nostri giorni è una società molto complessa ed è necessaria una nuova riflessione su cosa sia il proletariato oggi. Quella prodotta da Marx nell’Ottocento non è più sufficiente».

 

Qual è a suo avviso la radice dell’avanzata delle destre in diversi paesi dell’Europa?

«Esistono delle motivazioni economiche dovute alla disoccupazione, alle privatizzazioni e allo smantellamento del welfare state che hanno contraddistinto il decennio di crisi sociale cominciato nel 2008. Poi vi sono le enormi responsabilità politiche delle forze progressiste che hanno abdicato al loro ruolo, rinunciando alla costruzione di alternative, nel mutato contesto della globalizzazione capitalista. Dagli anni Novanta, esse si sono limitate a proporre blandi palliativi al neoliberismo, con il quale sono state, poi, di fatto identificate. Nell’Europa dell’Est va aggiunto il rifiuto verso il socialismo, dovuto al ricordo dei regimi oppressivi sorti proprio in nome di Marx».

 

Se Marx fosse vissuto oggi sarebbe stato favorevole alla Brexit?

«Cerco sempre di evitare di dire cosa “avrebbe detto o scritto Marx”. Più che concentrarsi sugli esiti dei referendum, forse egli avrebbe criticato i processi di fondo che li precedono. Marx avrebbe attaccato ferocemente la natura anti-sociale dell’Unione Europea, la minaccia del debito pubblico sui suoi Stati membri e le politiche di austerità. Si sarebbe scagliato contro l’idea — oggi divenuta dogma — che l’economia è un ambito separato e immodificabile e avrebbe svelato il volto di un capitalismo in grave crisi di consenso e, al fine, incompatibile con la democrazia».

 

In un lavoro che è scarso e parcellizzato, si può ancora immaginare un fronte comune per la “classe operaia”?

«La solidarietà di classe è tanto più indispensabile in un contesto come quello presente. Fu Marx stesso a mettere in risalto quanto la contrapposizione tra i proletari autoctoni e quelli stranieri — oltretutto discriminati — fosse un elemento essenziale del dominio economico e politico delle classi dominanti. Vanno di certo reinventate nuove modalità di conflitto e di organizzazione politica e sindacale, ma senza un fronte comune degli sfruttati si profila un orizzonte di guerra tra poveri e competizione sfrenata tra gli individui».

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“Rileggere Marx per battere sovranismi e populismi”