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Die Pariser Kommune als mögliche Alternative

Die Bourgeoisie Frankreichs ist immer mit allem davongekom¬men. Seit der Revolution von 1789 war sie die einzige, die in Zei¬ten der Prosperität reich wurden, während die Arbeiterklasse regelmäßig die Hauptlast der anfälligen Krisen zu tragen hatte. Doch die Ausrufung der Dritten Republik eröffnete neue Hori¬zonte und bot eine Chance für einen Richtungswechsel. Napoleon III. wurde nach der Niederlage der französischen Truppen in der Schlacht bei Sedan am 4. September 1870 von den preußischen Truppen gefangen genommen. Im darauffolgenden Januar, nach einer viermonatigen Belagerung von Paris, erreichte Otto von Bismarck die Kapitulation der Franzosen und konnte im Zuge der Verhandlungen über einen Waffenstillstand harte Bedingungen durchsetzen. In Frankreich fanden Wahlen statt und Adolphe Thiers wurde, unterstützt von einer großen Mehr¬heit der Legitimisten und Orleanisten im Parlament, zum »Chef der Exekutive« ernannt. In der Hauptstadt Paris jedoch, wo die Unzufriedenheit der Bevölkerung größer war als anderswo, ge¬wannen radikale republikanische und sozialistische Kräfte die Oberhand. Die Aussicht auf eine rechte Regierung, die die so¬zialen Ungerechtigkeiten beibehalten, die Last des Krieges auf die ärmeren Klassen abwälzen und die Stadt Paris entwaffnen wollte, löste am 18. März eine Revolution aus. Thiers und seine Armee hatten keine andere Wahl, als sich nach Versailles zu¬rückzuziehen.

Der Kampf und die Regierung

Um sich eine demokratische Legitimation zu sichern, beschlos¬sen die Aufständischen, sofort freie Wahlen abzuhalten. Am 26. März billigte eine überwältigende Mehrheit (190.000 Stimmen gegen 40.000) den Aufstand, und 70 der 85 gewählten Abge¬ordneten erklärten ihre Unterstützung für die Revolution. Die 15 gemäßigten Vertreter der parti des maires, einer Gruppe, die sich aus den ehemaligen Chefs bestimmter Stadtteile zusammensetzte, traten sofort zurück und nahmen nicht am Rat der Kommune teil; ihnen schlossen sich kurz darauf vier Radikale an. Die verbleibenden 66 Mitglieder – wegen der doppelten po-litischen Zugehörigkeit nicht immer leicht zu unterscheiden – repräsentierten ein breites Spektrum von Positionen. Unter ih¬nen waren etwa 20 neojakobinische Republikaner (darunter die bekannten Charles Delescluze und Félix Pyat), ein Dutzend An¬hänger von Auguste Blanqui, 17 Mitglieder der Internationalen Arbeiterassoziation (sowohl mutualistische Parteigänger von Pierre-Joseph Proudhon als auch Kollektivisten, die mit Karl Marx verbunden waren, und oft miteinander im Streit lagen) und ein paar Unabhängige. Die meisten Führer der Kommune waren Arbeiter oder anerkannte Vertreter der Arbeiterklasse, 14 stammten aus der Nationalgarde. Tatsächlich war es das Zent¬ralkomitee der Nationalgarde, das die Macht in die Hände der Kommune legte. Dies war, wie sich herausstellte, das Vorspiel zu einer langen Reihe von Unstimmigkeiten und Konflikten zwi¬schen den beiden Gremien.
Am 28. März versammelte sich eine große Anzahl von Bür¬gerinnen und Bürgern in der Nähe des Hôtel de Ville, um die neue Versammlung, die nun offiziell den Namen Pariser Kom¬mune trug, zu feiern. Obwohl sie nicht länger als 72 Tage Be¬stand haben sollte, war die Pariser Kommune das wichtigste po¬litische Ereignis in der Geschichte der Arbeiterbewegung des 19. Jahrhunderts. Sie gab der von monatelangen Entbehrungen er-schöpften Bevölkerung neue Hoffnung. In den Vierteln von Pa¬ris bildeten sich Komitees und Gruppen, die die Kommune un¬terstützten, und an jeder Ecke der Metropole gab es Initiativen, um Solidarität mit der Kommune zu bekunden und den Auf¬bau einer neuen Welt zu planen. Montmartre wurde »Zitadelle der Freiheit« getauft. Weit verbreitet war der Wunsch, mit an¬deren zu teilen. Militante wie Louise Michel verkörperten den Geist der Selbstverleugnung. Victor Hugo schrieb über sie: Sie »tat, was große wilde Seelen tun. (…) Sie verherrlichte die Ge¬schlagenen und Geknechteten.« Aber es war nicht der Impuls eines Führers oder einer Handvoll charismatischer Personen, der die Kommune ins Leben rief. Sie war ein kollektives Ereig-nis. Frauen und Männer schlossen sich freiwillig zusammen, um ein gemeinsames Projekt der Befreiung zu verfolgen. Die Selbst¬verwaltung wurde nicht als Utopie gesehen und die Befreiung aus eigener Kraft stand im Zentrum.

Die Transformation der politischen Macht

Zwei der ersten Notverordnungen, die die grassierende Armut eindämmen sollten, waren das Einfrieren der Mietzahlungen und das Verbot des Verkaufs von Gegenständen im Wert von unter 20 Franken in Pfandhäusern. Zur Begründung hieße es, dass »das Eigentum seinen gerechten Anteil an Opfern bringen solle«. Neun Kommissionen auf kollegialer Basis ersetzten die Ministerien für Krieg, Finanzen, allgemeine Sicherheit, Bildung, Subsistenz, Arbeit und Handel, Außenbeziehungen und öffent¬lichen Dienst. Wenig später wurde für jedes dieser Ressorts ein Delegierter der Kommune als Leiter ernannt.
Am 19. April, drei Tage nach Wahlen zur Besetzung von 31 Sitzen der Kommune, die frei geworden waren, verabschiedete die Kommune eine Erklärung an das französische Volk. Diese
Erklärung enthielt die »absolute Garantie der individuellen Frei¬heit, der Gewissensfreiheit und der Freiheit der Arbeit«. Den Bürgerinnen und Bürgern wurde das Recht auf »die ständige Einmischung in die kommunalen Angelegenheiten« gesichert. Der Konflikt zwischen Paris und Versailles, so wurde in der Er-klärung bekräftigt, »kann nicht durch illusorische Kompromisse beendet werden«. Das Volk habe das Recht und die »Pflicht zu kämpfen und zu siegen!« Noch bedeutsamer als dieser Text – eine etwas ambivalente Synthese, um Spannungen zwischen den verschiedenen politischen Strömungen zu vermeiden – waren die konkreten Aktionen, mit denen die Kommunarden für eine grundlegende Umgestaltung der politischen Ordnung kämpf¬ten. Eine Reihe von Reformen betraf nicht nur einzelne Ver¬fahrensweisen, sondern das eigentliche Wesen der politischen Verwaltung. Die Kommune sah die Abberufung gewählter Ab¬geordneter und die Kontrolle ihrer Handlungen durch impera¬tive Mandate vor, auch wenn dies keineswegs ausreichte, um die komplexe Frage der politischen Repräsentation zu regeln. Magistrate und andere öffentliche Ämter, die alle einer stän¬digen Kontrolle und der möglichen Abberufung der gewählten Vertreter unterlagen, sollten nicht wie bisher willkürlich ver¬geben, sondern auf der Basis eines offenen Wettbewerbs oder durch Wahlen entschieden werden. Damit sollte verhindert wer¬den, dass der öffentliche Raum zur Domäne von Berufspoli-tikern wird. Politische Entscheidungen dürften nicht kleinen Gruppen von Funktionären und Technikern überlassen, son¬dern müssten vom Volk getroffen werden. Armee und Polizei¬kräfte sollten keine von der Gesellschaft abgetrennten Institu¬tionen mehr sein. Es wurde die strikte Trennung von Staat und Kirche verfügt.
Die Vision des politischen Wandels beschränkte sich jedoch nicht auf die genannten Maßnahmen, sondern ging weit tiefer und war radikaler. Die Übertragung der Macht in die Hände des Volkes war notwendig, um die Bürokratie drastisch zu reduzie¬ren. Die soziale Sphäre sollte Vorrang vor der politischen haben – wie schon Henri de Saint-Simon gefordert hatte. Politik sollte aufhören, eine spezialisierte Aufgabe zu sein, sondern schritt¬weise in die Aktivität der Zivilgesellschaft selbst inte griert wer¬den. Die Gesellschaft würde damit Funktionen zurückerobern, die an den Staat übertragen worden waren. Ziel war es, nicht nur das bestehende System von Klassenherrschaft zu stürzen, sondern auch das Ende der Klassenherrschaft als solcher her¬beizuführen. All dies hätte die Vision der Kommune von der Re¬publik als Zusammenschluss freier, wahrhaft demokratischer Assoziationen erfüllt, die die Emanzipation aller ihrer Teile för¬dert. Es ging darum, die Selbstverwaltung der Produzenten her¬beizuführen.

Die Priorität der Sozialreformen

Die Kommune war der Meinung, dass soziale Reformen noch entscheidender waren als politische Veränderungen. Sie sah in diesen Reformen ihre eigentliche Daseinsberechtigung, den Maßstab der Treue zu ihren Gründungsprinzipien und das, was sie grundsätzlich von den vorangegangenen Revolutionen von 1789 und 1848 unterschied.
Die Kommune verabschiedete eine ganze Reihe von Ma߬nahmen, die einen klaren Klassencharakter trugen. Die Fris¬ten für die Rückzahlung von Schulden wurden um drei Jahre verlängert, ohne dass dabei zusätzliche Zinsen hätten gezahlt werden müssen. Zwangsräumungen wegen ausstehender Miet¬zahlungen wurden ausgesetzt, und ein Dekret erlaubte die Be¬schlagnahmung von leerstehenden Wohnungen für Obdach¬lose. Es gab Pläne, den Arbeitstag von zehn auf acht Stunden zu verkürzen. Die weitverbreitete Praxis, den Arbeitern fiktive Bußgelder aufzuerlegen, nur um den Lohn zu drücken, wurde unter Androhung von Strafen verboten, und die Mindestlöhne wurden auf ein Niveau erhöht, das ein würdiges Leben ermög¬lichen sollte. Es wurde so viel wie möglich getan, um die Ver¬sorgung der Bevölkerung von Paris mit Lebensmitteln zu stei¬gern und die Preise zu senken. Die Nachtarbeit in Bäckereien wurde verboten und eine Reihe von städtischen Fleischläden eröffnet. Soziale Hilfen verschiedener Art wurden auf sozial schwächere Bevölkerungsgruppen ausgedehnt. So gab es zum Beispiel Lebensmitteltafeln für alleinstehende Frauen und Kin¬der. Zudem wurde diskutiert, wie die Diskriminierung von un-
ehelichen gegenüber in der Ehe geborenen Kindern beendet werden könne.
Die Pariser Kommunarden gingen davon aus, dass Bildung ein wesentlicher Faktor für die individuelle Emanzipation und Bedingung für jede ernsthafte soziale und politische Verände¬rung sei. Der Schulbesuch sollte sowohl für Mädchen als auch für Jungen kostenlos und verpflichtend werden, wobei der Religi-onsunterricht einem weltlichen Unterricht nach rationalen, wis¬senschaftlichen Grundsätzen weichen sollte. Speziell eingesetzte Kommissionen und die Presse lieferten viele überzeugende Ar¬gumente für Investitionen in die Bildung von Frauen. Damit das Bildungssystem zu einem wahrhaft »öffentlichen Dienst« wer¬den könne, müsse die Bildung »Kindern beiderlei Geschlechts« gleiche Chancen bieten.
Außerdem sollten »Unterscheidungen aufgrund von Rasse, Nationalität, Religion oder sozialer Stellung« verboten werden. Erste praktische Initiativen begleiteten solche Proklamationen, und in mehr als einem Stadtteil betraten Tausende von Arbei¬terkindern zum ersten Mal ein Schulgebäude und erhielten kos¬tenloses Unterrichtsmaterial.
Die Kommune ergriff Maßnahmen mit sozialistischem Cha¬rakter. Sie verfügte, dass Werkstätten, die von aus der Stadt ge¬flohenen Arbeitgebern aufgegeben worden waren, an Genos¬senschaften der Arbeiter übergeben werden. Im Falle, dass die früheren Eigentümer zurückkehrten, sollten sie entschädigt werden. Die Theater und Museen wurden für alle unentgeltlich zugänglich und dem Verband der Pariser Künstler unterstellt, dem der Maler und unermüdliche Kämpfer Gustave Courbet vorstand. Sie sollten durch diesen Verband kollektiv verwaltet werden. Diesem Gremium gehörten etwa 300 Bildhauer, Archi¬tekten, Lithographen und Maler (darunter Édouard Manet) an. Das Beispiel wurde durch die Gründung einer »Künstlerverei¬nigung« aufgegriffen, zu dem sich Schauspieler und Personen aus der Opernwelt zusammenschlossen.
All diese Maßnahmen und Bestimmungen wurden in der er¬staunlichen Zeitspanne von nur 54 Tagen eingeführt, und dies in einer Stadt, die noch unter den Auswirkungen des Deutsch-Französischen Krieges litt. Die Kommune konnte ihre Arbeit nur zwischen dem 29. März und dem 21. Mai verrichten, während sie zugleich einen heldenhaften Widerstand gegen die Angriffe der Truppen aus Versailles leistete, ein Widerstand, der enorme menschliche Energie und große finanzielle Mittel erforderte. Da der Kommune keine Zwangsmittel zur Verfügung standen, wur¬den viele ihrer Dekrete im weiten Stadtgebiet nicht einheitlich durchgesetzt. Sie waren durch den Drang zur Neugestaltung der gesellschaftlichen Verhältnisse geprägt und wiesen den Weg zu weiteren möglichen Veränderungen.

Kollektiver und feministischer Kampf

Die Kommune umfasste viel mehr als die von ihrer gesetzgeben¬den Versammlung beschlossenen Aktionen. Sie strebte danach, den städtischen Raum neu zu gestalten, wie der Beschluss zum Abriss der Säule von Vendôme zeigte, die als Monument der Bar¬barei und verwerfliches Symbol des Krieges galt. Es wurde die Säkularisierung einer Reihe von Kirchen verfügt, indem sie der Nutzung durch die Gemeinden überlassen wurden. Wenn es der Kommune gelang, unter den sehr angespannten Bedingungen durchzuhalten, dann dank einer außergewöhnlichen Massen¬beteiligung und einem ausgeprägten Geist gegenseitiger Hilfe. Eine besondere Rolle spielten die revolutionären Klubs, die in fast jedem Bezirk von Paris entstanden. Es gab mindestens 28 von ihnen. Sie stellten eines der bemerkenswertesten Beispiele für die spontane Mobilisierung von unten dar. Jeden Abend ge¬öffnet, boten sie den Bürgerinnen und Bürgern die Möglichkeit, sich nach der Arbeit zu treffen, um frei über die soziale und poli¬tische Situation zu diskutieren, zu überprüfen, was ihre Vertre¬ter erreicht hatten, und alternative Wege zur Lösung der alltäg¬lichen Probleme vorzuschlagen. Es waren Basisvereinigungen, die die Bildung und den Ausdruck von Volkssouveränität sowie die Schaffung echter Räume der Schwesternschaft und Brüder¬lichkeit begünstigten. Hier konnten jede und jeder die begeis-ternde Erfahrung gewinnen, was es heißt, Kontrolle über das ei¬gene Schicksal zu gewinnen.
Der emanzipatorische Weg der Kommune hatte keinen Platz für nationale Diskriminierung. Die Bürgerschaft der Kommune erstreckte sich auf alle, die sich für ihre Entwicklung einsetzten. Ausländer genossen die gleichen sozialen Rechte wie Franzosen. Das Prinzip der Gleichheit zeigte sich in der prominenten Rolle, die die 3.000 in der Kommune aktiven Ausländer spielten. Leo Frankel, ein ungarisches Mitglied der International Working Men’s Association, wurde nicht nur in den Rat der Kommune gewählt, sondern diente ihr als »Arbeitsminister« – eine ihrer Schlüsselpositionen. Die Polen Jaroslaw Dombrowski und Wa-lery Wroblewski standen als angesehene Generäle an der Spitze der Nationalgarde.
Frauen spielten, obwohl sie noch kein Wahlrecht erhalten hatten und auch nicht im Rat der Kommune sitzen durften, eine wesentliche Rolle. Sie formulierten wichtige Positionen der Kritik an der Gesellschaftsordnung. In vielen Fällen über¬schritten sie die Normen der bürgerlichen Gesellschaft und behaupteten eine neue Identität in Opposition zu den Werten der patriarchalen Familie, indem sie sich über die häusliche Privatsphäre hinaus in die öffentliche Sphäre einbrachten. Die Frauenunion zur Verteidigung von Paris und zur Versorgung der Verwundeten, deren Entstehung maßgeblich der unermüd¬lichen Aktivität des Mitglieds der Ersten Internationale, Eli¬sabeth Dmitrieff, zu verdanken war, spielte eine wesentliche Rolle dabei, die wichtigsten sozialen Kämpfe zu identifizieren. Frauen erreichten die Schließung von Bordellen, erkämpften die Gleichstellung von Lehrerinnen und Lehrern, prägten die Parole »Gleicher Lohn für gleiche Arbeit«, forderten Gleich¬berechtigung in der Ehe und die Anerkennung freier Gewerk¬schaften. Sie setzten sich für ausschließlich weibliche Kam¬mern in den Gewerkschaften ein.
Als sich Mitte Mai die militärische Lage zuspitzte und die Truppen von Versailles vor den Toren von Paris standen, grif¬fen die Frauen zu den Waffen und bildeten ein eigenes Batail¬lon. Viele kamen bei den Kämpfen auf den Barrikaden um. Die bürgerliche Propaganda setzte sie den bösartigsten Angriffen aus, nannte sie les pétroleuses und beschuldigte sie, während der Straßenkämpfe die Stadt in Brand gesteckt zu haben.

Zentralisieren oder dezentralisieren?

Die Kommunarden strebten danach, eine wahre Demokratie zu errichten. Dies war ein ehrgeiziges und schwieriges Projekt. Die Volkssouveränität erforderte die Beteiligung der größtmög¬lichen Anzahl von Bürgerinnen und Bürgern. Ab Ende März schossen in Paris verschiedenste demokratische Strukturen wie Pilze aus dem Boden: zentrale Kommissionen, lokale Unter¬ausschüsse, revolutionäre Clubs und Soldatenbataillone. Sie flankierten das ohnehin schon komplexe Duopol von Rat der Kommune und Zentralkomitee der Nationalgarde. Das Zent¬ralkomitee der Nationalgarde von Paris hatte die militärische Kontrolle behalten und agierte oft als veritable Gegenmacht zum Rat. Obwohl die direkte Beteiligung der Bevölkerung eine wichtige Garantie für die Demokratie war, erschwerte die Viel¬zahl der beteiligten Instanzen die Entscheidungsprozesse und machte die Umsetzung der Dekrete der Kommune zu einer lang¬wierigen Angelegenheit.
Das Problem des Verhältnisses zwischen der Zentralgewalt und den lokalen Gremien führte zu einer Reihe von chaoti¬schen, zeitweise auch lähmenden Situationen. Das empfind¬liche Gleichgewicht geriet völlig aus den Fugen, als Jules Miot angesichts des Kriegsnotstands, der Disziplinlosigkeit inner¬halb der Nationalgarde und der zunehmenden Ineffizienz der Regierung die Schaffung eines fünfköpfigen Komitees für öf¬fentliche Sicherheit vorschlug. Als Vorbild galt ihm das dikta¬torische Modell des Wohlfahrtsausschusses unter Vorsitz von Maximilien Robespierre im Jahr 1793. Der Vorschlag wurde am 1. Mai mit einer Mehrheit von 45 zu 23 Stimmen angenommen. Dies erwies sich als dramatischer Fehler, der den Anfang vom Ende des neuartigen politischen Experiments markierte und die Kommune in zwei gegnerische Blöcke spaltete. Der erste Block, der sich aus Neojakobinern und Blanquisten zusammensetzte, neigte zur Machtkonzentration und letztlich zum Primat des Po¬litischen über das Soziale. Der zweite Block, zu dem die Mehr¬heit der Mitglieder der Internationalen Arbeiter-Assoziation ge¬hörte, bestand auf dem Vorrang der sozialen Sphäre gegenüber der politischen. Seine Vertreter hielten eine Gewaltenteilung für notwendig und bestanden darauf, dass die Republik niemals die politischen Freiheiten infrage stellen dürfe. Koordiniert von dem unermüdlichen Eugène Varlin, lehnten sie den autoritären Kurs scharf ab und beteiligte sich nicht an den Wahlen zum Komi¬tee für öffentliche Sicherheit. Nach ihrer Auffassung würde die Zentralisierung der Macht in den Händen einiger weniger Per¬sonen den Gründungspostulaten der Kommune eklatant wider¬sprechen. Die ihnen angehörigen Vertreter würden nicht über die Rechte des Souveräns verfügen. Diese Souveränität gehöre dem Volk, und dieses hätte kein Recht, sie an ein bestimmtes Organ abzutreten. Als die Minderheit am 21. Mai wieder an ei¬ner Sitzung des Rates der Kommune teilnahm, wurde ein neuer Versuch unternommen, Einigkeit in ihren Reihen herzustellen. Aber es war bereits zu spät.

Die Kommune als Synonym für Revolution

Die Pariser Kommune wurde von den Armeen der Versailler Regierung brutal niedergeschlagen. Während der semaine sanglante, der Blutwoche zwischen dem 21. und 28. Mai, wur¬den insgesamt 17.000 bis 25.000 Bürgerinnen und Bürger abgeschlachtet. Die letzten Kampfhandlungen fanden entlang der Mauern des Friedhofs Père Lachaise statt. Der junge Ar¬thur Rimbaud beschrieb die französische Hauptstadt als »eine trauernde, fast tote Stadt«. Es war das blutigste Massaker in der Geschichte Frankreichs. Nur 6.000 gelang die Flucht ins Exil nach England, Belgien und in die Schweiz. Die Zahl der Gefangenen betrug über 43.000. Hundert von ihnen wurden nach Schnellverfahren vor Kriegsgerichten hingerichtet, wei¬tere 13.500 wurden zu Gefängnis oder Zwangsarbeit verurteilt oder in entlegene Gebiete wie Neukaledonien deportiert. Ei¬nige solidarisierten sich mit den algerischen Anführern des an¬tikolonialen Mokrani-Aufstands, der zur gleichen Zeit wie die Kommune ausgebrochen war und von französischen Truppen gleichfalls blutig niedergeschlagen wurde. Sie teilten das Schick¬sal der Aufständischen in der Kolonie.
Das Gespenst der Kommune verschärfte die antisozialisti¬sche Repression in ganz Europa. Die konservative und liberale Presse überging die beispiellose Gewalt des Thiers-Staates, be¬schuldigte die Kommunarden der schlimmsten Verbrechen und drückte große Erleichterung über die Wiederherstellung der »natürlichen Ordnung« und der bürgerlichen Legalität sowie Zufriedenheit über den Triumph der »Zivilisation« über die An¬archie aus. Diejenigen, die es gewagt hatten, die herrschende Au¬torität zu verletzen und die Privilegien der herrschenden Klasse anzugreifen, wurden auf exemplarische Weise bestraft. Frauen wurden wieder als minderwertig behandelt, und Arbeiter mit schwieligen Händen, die sich dreist angemaßt hatten, zu regie¬ren, sollten nun wieder das tun, was die Herrschenden als de¬ren wahre Pflichten ansahen.
Und doch gab der Aufstand in Paris den Kämpfen der Arbei¬ter Kraft und drängte sie in radikalere Richtungen. Am Morgen nach der Niederlage schrieb Eugène Pottier das, was zur be¬rühmtesten Hymne der Arbeiterbewegung werden sollte: »Völ¬ker, hört die Signale! Auf zum letzten Gefecht! Die Internatio¬nale erkämpft das Menschenrecht.« Paris hatte gezeigt, dass es darauf ankommt, eine vom Kapitalismus radikal verschiedene Gesellschaft aufzubauen. Auch wenn auf den kurzen Frühling der Kommune für ihre Kämpferinnen und Kämpfer keine »Zeit der Kirschen« (so der Titel eines berühmten Verses des Kom-munarden Jean-Baptiste Clément) folgte, verkörperte die Kom¬mune fortan die Idee der sozialpolitischen Umgestaltung und ihrer praktischen Umsetzung. Sie wurde zum Synonym für den Begriff der Revolution selbst, für eine ontologische Erfahrung der Arbeiterklasse. In »Der Bürgerkrieg in Frankreich« stellte Karl Marx fest, dass die Pariser Arbeiter zur »Vorhut des gan¬zen modernen Proletariats« geworden seien. Die Pariser Kom¬mune veränderte das Bewusstsein der Arbeiterinnen und Ar¬beiter und ihre kollektive Wahrnehmung. Mit einem Abstand von 150 Jahren weht die rote Fahne der Pariser Kommune auch heute noch und erinnert uns daran, dass eine Alternative immer möglich ist. Vive la Commune!

 

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L’alternativa possibile della Comune di Parigi

Il 18 marzo del 1871 scoppiò in Francia una nuova rivoluzione che mise in pratica la democrazia diretta e l’autogoverno dei produttori. Quell’esperienza indica ancora come si può costruire una società radicalmente diversa da quella capitalista.
I borghesi avevano sempre ottenuto tutto. Sin dalla rivoluzione del 1789, erano stati i soli ad arricchirsi nei periodi di prosperità, mentre la classe lavoratrice aveva dovuto regolarmente sopportare il costo delle crisi. La proclamazione della Terza Repubblica aprì nuovi scenari e offrì l’occasione per ribaltare questo corso. Napoleone III era stato sconfitto e catturato dai tedeschi, a Sedan, il 4 settembre 1870. Nel gennaio dell’anno seguente, la resa di Parigi, che era stata assediata per oltre quattro mesi, aveva costretto i francesi ad accettare le condizioni imposte da Otto von Bismarck. Ne seguì un armistizio che permise lo svolgimento di elezioni e la successiva nomina di Adolphe Thiers a capo del potere esecutivo, con il sostegno di una vasta maggioranza legittimista e orleanista. Nella capitale, però, in controtendenza con il resto del paese, lo schieramento progressista-repubblicano era risultato vincente con una schiacciante maggioranza e il malcontento popolare era più esteso che altrove. La prospettiva di un esecutivo che avrebbe lasciato immutate tutte le ingiustizie sociali, che voleva disarmare la città ed era intenzionato a far ricadere il prezzo della guerra sulle fasce meno abbienti, scatenò la ribellione. Il 18 marzo scoppiò una nuova rivoluzione; Thiers e la sua armata dovettero riparare a Versailles.

Di lotta e di governo

Gli insorti decisero di indire subito libere elezioni, per assicurare all’insurrezione la legittimità democratica. Il 26 marzo, una schiacciante maggioranza (190.000 voti contro 40.000) approvò le ragioni della rivolta e 70 degli 85 eletti si dichiararono a favore della rivoluzione. I 15 rappresentanti moderati del cosiddetto «parti de maires», un gruppo composto da ex-presidenti di alcuni arrondissement, si dimisero immediatamente e non entrarono a far parte del consiglio della Comune. Furono seguiti poco dopo da quattro radicali. I restanti 66 membri – non facilmente distinguibili per le loro doppie appartenenze politiche – rappresentavano posizioni molto variegate. Tra essi vi erano una ventina di repubblicani neo-giacobini (inclusi gli autorevoli Charles Delescluze e Felix Pyat), una dozzina di proseliti di Auguste Blanqui, 17 appartenenti dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori (al cui interno erano presenti sia i mutualisti seguaci di Pierre-Joseph Proudhon che i collettivisti legati a Karl Marx, spesso in contrasto tra loro) e un paio di indipendenti. La maggioranza dei componenti della Comune erano operai o rappresentanti riconosciuti della classe lavoratrice. In 14 provenivano dalla Guardia Nazionale. Fu proprio il comitato centrale di quest’ultima a consegnare il potere nelle mani della Comune, anche se questo atto fu l’inizio di una lunga serie di contraddizioni e conflitti tra le due entità.

Il 28 marzo una grande massa di cittadini si riunì nei pressi dell’Hôtel de Ville e salutò festante l’insediamento della nuova assemblea che prese ufficialmente il nome di Comune di Parigi. Anche se resistette soltanto 72 giorni, fu il più importante evento politico della storia del movimento operaio del XIX secolo. La Comune fece rinascere la speranza in una popolazione stremata da mesi di stenti. Nei quartieri sorsero comitati e gruppi in suo sostegno. In ogni angolo della metropoli, si moltiplicarono iniziative di solidarietà e piani per la costruzione di un mondo nuovo. Montmartre fu ribattezzata «la cittadella della libertà». Uno dei sentimenti predominanti fu il desiderio di condividere. Militanti come Louise Michel funsero da esempio per il loro spirito di abnegazione – Victor Hugo scrisse di lei: «facevi ciò che fanno le grandi anime folli. Glorificavi coloro che vengono schiacciati e sottomessi». Tuttavia, la Comune non visse per impulso di un leader o di poche figure carismatiche. Anzi, la sua principale caratteristica fu la sua dimensione spiccatamente collettiva. Donne e uomini si associarono volontariamente per un progetto comune di liberazione. L’autogestione non fu più considerata un’utopia. L’autoemancipazione venne ritenuta imprescindibile.

La trasformazione del potere politico

Tra i primi decreti di emergenza emanati per arginare la dilagante povertà vi furono il blocco del pagamento degli affitti (era giusto che «la proprietà facesse la sua parte di sacrifici») e la sospensione della vendita degli oggetti – per un valore non superiore ai 20 franchi – che si trovavano presso il monte di pietà. Vennero anche istituite nove commissioni collegiali che avrebbero dovuto sostituire i ministeri esistenti: guerra, finanze, sicurezza generale, educazione, sussistenza, giustizia, lavoro e scambio, relazioni estere, servizi pubblici. In seguito, venne nominato un delegato alla direzione di ognuna di esse.
Il 19 aprile, tre giorni dopo le elezioni suppletive a seguito delle quali fu possibile sostituire 31 seggi rimasti quasi subito vacanti, la Comune redasse la Dichiarazione al popolo francese, all’interno della quale furono conclamati «la garanzia assoluta della libertà individuale, della libertà di coscienza e della libertà di lavoro» e «l’intervento permanente dei cittadini nelle vicende comunali». Venne affermato che il conflitto tra Parigi e Versailles «non poteva terminare con illusori compromessi» e che il popolo aveva «il dovere di lottare e vincere!». Ben più significativi dei contenuti di questo testo – sintesi alquanto ambigua per evitare tensioni tra le diverse tendenze politiche – furono gli atti concreti attraverso i quali i militanti della Comune si batterono per una trasformazione totale del potere politico. Essi avviarono un insieme di riforme che miravano a mutare profondamente non solo le modalità con le quali la politica veniva amministrata, ma la sua stessa natura. La democrazia diretta della Comune prevedeva la revocabilità degli eletti e il controllo del loro operato attraverso il vincolo di mandato (una misura insufficiente a dirimere la complessa questione della rappresentanza politica). I magistrati e le altre cariche pubbliche – anch’essi assoggettati a controllo permanente e alla possibilità di revoca – non sarebbero stati designati arbitrariamente, come in passato, ma nominati a seguito di concorso o di elezioni trasparenti. Occorreva impedire la professionalizzazione della sfera pubblica. Le decisioni politiche non spettavano a gruppi ristretti di funzionari e tecnici, ma dovevano essere prese dal popolo. Eserciti e forze di polizia non sarebbero più state istituzioni separate dal corpo della società. La separazione tra Stato e chiesa fu reputata una necessità irrinunciabile.
Il cambiamento politico non poteva, però, esaurirsi con l’adozione di queste misure. Doveva intervenire ben più alla radice. Bisognava ridurre drasticamente la burocrazia trasferendo l’esercizio del potere nelle mani del popolo. La sfera sociale doveva prevalere su quella politica e quest’ultima – come aveva già sostenuto Henri de Saint-Simon – non sarebbe più esistita come funzione specializzata, poiché sarebbe stata progressivamente assimilata dalle attività della società civile. Il corpo sociale si sarebbe reimpossessato di funzioni che erano state trasferite allo Stato. Abbattere il dominio di classe esistente non sarebbe stato sufficiente; occorreva estinguere il dominio di classe in quanto tale. Tutto ciò avrebbe consentito la realizzazione del disegno auspicato dai comunardi: una repubblica costituita dall’unione di libere associazioni veramente democratiche che sarebbero divenute promotrici dell’emancipazione di tutte le sue componenti. Era l’autogoverno dei produttori.

La priorità delle riforme sociali

La Comune riteneva che le riforme sociali fossero ancor più rilevanti dei rivolgimenti dell’ordine politico. Esse rappresentavano la sua ragion d’essere, il termometro attraverso il quale misurare la fedeltà ai princìpi per i quali era sorta, l’elemento di maggiore distinzione rispetto alle rivoluzioni che l’avevano preceduta nel 1789 e nel 1848. La Comune ratificò più di un provvedimento dal chiaro connotato di classe. Le scadenze dei debiti vennero procrastinate di tre anni e senza pagamento degli interessi. Gli sfratti per mancato versamento degli affitti vennero sospesi e si dispose che le abitazioni vacanti venissero requisite a favore dei senzatetto. Si organizzarono progetti per limitare la durata della giornata lavorativa (dalle iniziali 10 ore alle otto contemplate per il futuro), si proibì, pena sanzioni, la pratica diffusa tra gli imprenditori di comminare multe pretestuose agli operai al solo scopo di ridurre loro le paghe, furono stabiliti minimi salariali dignitosi. Venne sancita l’interdizione al cumulo di più lavori e fissato un limite massimo agli stipendi di quanti ricoprivano incarichi pubblici. Si fece quanto possibile per aumentare gli approvvigionamenti alimentari e per diminuire i prezzi. Il lavoro notturno nei panifici fu vietato e vennero aperte alcune macellerie municipali. Furono implementate diverse misure di assistenza sociale per i soggetti più deboli – compresa l’offerta di vivande a donne e bambini abbandonati – e venne deliberata la fine della discriminazione esistente tra figli legittimi e naturali.
Tutti i comunardi ritennero che la funzione dell’educazione fosse un fattore indispensabile per la liberazione degli individui, sinceramente convinti che essa rappresentasse il presupposto di ogni serio e duraturo mutamento sociale e politico. Pertanto, animarono molteplici e rilevanti dibattiti intorno alle proposte di riforma del sistema educativo. La scuola sarebbe stata resa obbligatoria e gratuita per tutte e tutti. L’insegnamento di stampo religioso sarebbe stato sostituito da quello laico, ispirato a un pensiero razionale e scientifico, e le spese di culto non sarebbero più gravate sul bilancio dello Stato. Nelle commissioni appositamente istituite e sugli organi di stampa apparvero numerose prese di posizione che evidenziarono quanto fosse fondamentale la scelta di investire sull’educazione femminile. Per diventare davvero «un servizio pubblico», la scuola doveva offrire uguali opportunità ai «bambini dei due sessi». Infine, essa doveva vietare «distinzioni di razza, nazionalità, fede o posizione sociale». Agli avanzamenti di carattere teorico, si accompagnarono prime iniziative pratiche e, in più di un arrondissement, migliaia di bambini della classe lavoratrice ricevettero gratuitamente i materiali didattici ed entrarono, per la prima volta, in un edificio scolastico.

La Comune legiferò anche misure di carattere socialista. Si decise che le officine abbandonate dai padroni fuggiti fuori città, ai quali si garantì un indennizzo al momento del ritorno, sarebbero state consegnate ad associazioni cooperative di operai. I teatri e i musei – che sarebbero stati aperti a tutti e non a pagamento – vennero collettivizzati e affidati alla gestione di quanti si erano uniti nella «Federazione degli artisti di Parigi», presieduta dal pittore e instancabile militante Gustave Courbet. A essa presero parte circa 300 scultori, architetti, litografi e pittori (tra i tanti anche Édouard Manet). A questa iniziativa seguì la nascita della «Federazione artistica» che raccolse gli attori e il mondo della lirica.
Tutte queste azioni e disposizioni furono sorprendentemente realizzate in 54 giorni, in una Parigi ancora martoriata dagli effetti della Guerra franco-prussiana. La Comune poté operare soltanto dal 29 marzo al 21 maggio e, per giunta, nel mezzo di una eroica resistenza agli attacchi di Versailles, per difendersi dai quali fu necessario un gran dispendio di energie umane e risorse finanziarie. Inoltre, poiché la Comune non disponeva di alcun mezzo coercitivo, molte delle decisioni assunte non furono applicate uniformemente nella vasta area della città. Esse costituirono, tuttavia, un notevole tentativo di riforma sociale e indicarono il cammino per un cambiamento possibile.

Una lotta collettiva e femminista

La Comune fu ben più degli atti approvati dalla sua assemblea legislativa. Ambì finanche ad alterare energicamente lo spazio urbano, come dimostra la scelta di abbattere la Colonna Vendôme, reputata monumento alla barbarie e riprovevole simbolo della guerra, e a laicizzare alcuni luoghi di culto, destinando il loro uso alla collettività. La Comune visse grazie a una straordinaria partecipazione di massa e a un solido spirito di mutua assistenza. In questo rivolgimento contro l’autorità, i club rivoluzionari sorti con incredibile rapidità in quasi tutti gli arrondissement ebbero una funzione ragguardevole. Se ne costituirono ben 28 e rappresentarono uno degli esempi più calzanti della mobilitazione spontanea che accompagnò la Comune. Aperti ogni sera, essi offrirono ai cittadini la possibilità di incontrarsi, dopo il lavoro, per dibattere liberamente sulla situazione sociale e politica, verificare quanto realizzato dai propri rappresentanti e suggerire alternative per la risoluzione delle problematiche quotidiane. Si trattava di associazioni orizzontali che favorivano la formazione e l’espressione della sovranità popolare, ma anche di spazi di autentica sorellanza e fraternità. Erano i luoghi dove ciascuno poteva respirare l’inebriante possibilità di rendersi padrone del proprio destino.
Tale percorso di emancipazione non prevedeva discriminazioni di carattere nazionale. Il titolo di cittadini della Comune andava garantito a tutti coloro che si adoperavano per il suo sviluppo e gli stranieri avevano gli stessi diritti sociali garantiti ai francesi. Riprova di questo principio di uguaglianza fu il ruolo predominante assunto da diversi stranieri (circa 3.000 in totale). L’ungherese e membro dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori Léo Frankel non solo sedette tra gli eletti della Comune, ma fu anche il responsabile della commissione lavoro – uno dei «ministeri» più importanti di Parigi. Ruolo altrettanto rilevante ebbero i polacchi Jaroslaw Dombrowski e Walery Wroblewski, entrambi autorevoli generali a capo della Guardia Nazionale.

In questo contesto, le donne, pur se ancora private del diritto al voto e, di conseguenza, anche a quello di sedere tra i rappresentanti del Consiglio della Comune, svolsero una funzione essenziale per la critica dell’ordine sociale esistente. Trasgredirono le norme della società borghese e affermarono una loro nuova identità in opposizione ai valori della famiglia patriarcale. Uscirono dalla dimensione privata e si occuparono della sfera pubblica. Costituirono l’«Unione delle donne per la difesa di Parigi e per la cura dei feriti» (sorta grazie all’incessante attività di Élisabeth Dmitrieff, militante dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori) ed ebbero un ruolo centrale nell’identificazione di battaglie sociali strategiche. Ottennero la chiusura delle case di tolleranza, conseguirono la parità di salario con gli insegnanti maschi, coniarono lo slogan «uguale retribuzione per uguale lavoro», rivendicarono pari diritti nel matrimonio, pretesero il riconoscimento delle libere unioni, promossero la nascita di camere sindacali esclusivamente femminili. Quando, alla metà di maggio, la situazione militare volse al peggio, con le truppe di Versailles giunte alle porte di Parigi, le donne presero le armi e riuscirono anche a formare un loro battaglione. In molte esalarono l’ultimo respiro sulle barricate. La propaganda borghese le rese oggetto dei più spietati attacchi, tacciandole di avere dato fuoco alla città durante gli scontri e bollandole con l’epiteto dispregiativo di pétroleuses.

Accentrare o decentralizzare?

La Comune voleva instaurare un’autentica democrazia. Si trattava di un progetto ambizioso e di difficile attuazione. La sovranità popolare alla quale ambivano i rivoluzionari implicava una partecipazione del più alto numero possibile di cittadini. Sin dalla fine di marzo, a Parigi si erano sviluppati una miriade di commissioni centrali, sotto-comitati di quartiere, club rivoluzionari e battaglioni di soldati che affiancarono il già complesso duopolio composto dal consiglio della Comune e dal comitato centrale della Guardia Nazionale. Quest’ultimo, infatti, aveva conservato il controllo del potere militare, operando, spesso, come un vero contropotere del primo. Se l’impegno diretto di un’ampia parte della popolazione costituiva una vitale garanzia democratica, le troppe autorità in campo avevano reso complicato il processo decisionale e tortuosa l’applicazione delle ordinanze.
Il problema della relazione tra l’autorità centrale e gli organi locali produsse non pochi cortocircuiti, determinando una situazione caotica e non di rado paralizzante. L’equilibrio già precario saltò del tutto quando, dinanzi all’emergenza della guerra, all’indisciplina presente tra i ranghi della Guardia Nazionale e a una crescente inefficacia dell’azione governativa, Jules Miot propose la creazione di un Comitato di Salute Pubblica di cinque componenti – una soluzione che si ispirava al modello dittatoriale di Maximilien Robespierre nel 1793. La misura venne approvata, con 45 voti a favore e 23 contrari, il primo maggio. Fu un drammatico errore che decretò l’inizio della fine di un’esperienza politica inedita e spaccò la Comune in due blocchi contrapposti. Al primo appartenevano neo-giacobini e blanquisti, propensi alla concentrazione del potere e, al fine, in favore del primato della dimensione politica su quella sociale. Del secondo facevano parte la maggioranza dei membri dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori, per i quali la sfera sociale era più significativa di quella politica. Essi ritenevano necessaria la separazione dei poteri e credevano che la repubblica non dovesse mai mettere in discussione le libertà politiche. Coordinati dall’infaticabile Eugène Varlin, pronunciarono un netto rifiuto alle derive autoritarie e non parteciparono all’elezione del Comitato di Salute Pubblica. Per loro, il potere centralizzato nelle mani di pochi individui sarebbe stato in netto contrasto con i postulati della Comune. I suoi eletti non erano i possessori della sovranità – essa apparteneva al popolo – e, pertanto, non avevano alcun diritto di alienarla. Il 21 maggio, allorquando la minoranza prese di nuovo parte a una seduta del consiglio della Comune, fu posto in essere un nuovo tentativo di ritessere l’unità al suo interno. Era, però, già troppo tardi.

La Comune come sinonimo della rivoluzione

La Comune di Parigi fu repressa con brutale violenza dalle armate di Versailles. Durante la cosiddetta «settimana di sangue» (21-28 maggio) vennero uccisi tra i 17.000 e i 25.000 cittadini. Gli ultimi combattimenti si svolsero lungo la cinta del cimitero Père-Lachaise. Il giovane Arthur Rimbaud descrisse la capitale francese come una «città dolorosa, quasi morta». Fu il massacro più violento della storia della Francia. Solo in 6.000 riuscirono a fuggire e a riparare in esilio tra Inghilterra, Belgio e Svizzera. I prigionieri catturati furono 43.522. Un centinaio di questi subì la condanna a morte, a seguito di processi sommari inscenati da corti marziali, mentre in circa 13.500 vennero spediti in carcere, ai lavori forzati, o deportati (in numero consistente soprattutto nella remota Nuova Caledonia). Alcuni di essi solidarizzarono e condivisero la stessa sorte degli insorti algerini che avevano capeggiato la rivolta anticoloniale di Mokrani, svoltasi in contemporanea alla Comune e anch’essa schiacciata dalla violenza delle truppe francesi.
Lo spettro della Comune intensificò la repressione anti-socialista in tutt’Europa. Sottacendo l’inaudita violenza di Stato operata da Thiers, la stampa conservatrice e liberale accusò i comunardi dei peggiori crimini ed espresse grande sollievo per il ripristino «dell’ordine naturale» e della legalità borghese, nonché compiacimento per il trionfo della «civiltà» sull’anarchia. Quanti avevano osato infrangere l’autorità e attentare ai privilegi della classe dominante furono puniti in modo esemplare. Le donne tornarono a essere considerate esseri inferiori e gli operai, dalle mani sporche e piene di calli, che avevano osato pensare di poter governare, furono ricacciati nei posti della società ritenuti a loro congeniali.
Eppure, l’insurrezione parigina diede forza alle lotte operaie e le spinse verso posizioni più radicali. All’indomani della sua sconfitta, Eugène Pottier scrisse un canto destinato a diventare il più celebre del movimento dei lavoratori. I suoi versi recitavano: «Uniamoci e domani L’Internazionale sarà il genere umano!». Parigi aveva mostrato che bisognava perseguire l’obiettivo della costruzione di una società radicalmente diversa da quella capitalistica. Da quel momento in poi, anche se per i suoi protagonisti non giunse mai Il tempo delle ciliegie (secondo il titolo del celebre brano composto dal comunardo Jean Baptiste Clément), la Comune incarnò contemporaneamente l’idea astratta e il cambiamento concreto. Divenne sinonimo del concetto stesso di rivoluzione, fu un’esperienza ontologica della classe lavoratrice. In La guerra civile in Francia, Marx affermò che questa «avanguardia del proletariato moderno» riuscì ad «annettere alla Francia gli operai di tutto il mondo». La Comune di Parigi mutò le coscienze dei lavoratori e la loro percezione collettiva. A distanza di 150 anni, il suo rosso vessillo continua a sventolare e ci ricorda che un’alternativa è sempre possibile. Vive la Commune!

 

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La Comuna de París: l’alternativa possible

Els burgesos sempre ho havien aconseguit tot. Des de la Revolució de 1789, eren els únics que s’havien enriquit en els períodes de prosperitat, mentre la classe treballadora havia hagut d’assumir regularment el cost de les crisis. La proclamació de la Tercera República va obrir nous escenaris, i va ser l’ocasió per invertir aquesta tendència. Napoleó III havia perdut i havia estat detingut pels alemanys a Sedan el 4 de setembre de 1870. Al gener de l’any següent, la rendició de París, que havia estat assetjada durant més de quatre mesos, havia obligat els francesos a acceptar les condicions imposades per Otto von Bismarck. Es va arribar a un armistici que va permetre la celebració d’eleccions i el nomenament d’Adolphe Thiers com a cap del poder executiu, amb el suport d’una ampla majoria legitimista i orleanista. Però, a la capital, diversament de la resta del país, la coalició progressista- republicana havia guanyat amb una majoria indiscutible, i el descontentament popular era més fort que en altres llocs. L’amenaça d’un executiu que volia preservar totes les injustícies socials, desarmar la ciutat i fer pagar el preu de la guerra als sectors més pobres de la població va desencadenar la rebel·lió. El 18 de març va esclatar una nova revolució; Thiers i la seva armada van haver de refugiar-se a Versalles.

Lluita i govern

Els insurgents van decidir celebrar immediatament unes eleccions lliures per assegurar la legitimitat democràtica de la insurrecció. El 26 de març, una majoria indiscutible (190.000 vots contra 40.000) va aprovar els motius de la revolta, i 70 dels 85 electes van declarar-se a favor de la revolució. Els 15 representats moderats de l’anomenat «parti de maires», un grup format per ex-presidents d’alguns arrondissements, van dimitir immediatament i no van entrar a fer part del consell de la Comuna. Poc temps després, quatre radicals van fer el mateix. Els 66 membres restants, difícilment distingibles per les seves dobles pertinences polítiques, representaven posicions molt variades. Entre ells hi havia uns vint republicans neo- jacobins (també personatges influents com Charles Delescluze i Felix Pyat), una dotzena de seguidors d’August Blanqui, 17 membres de l’Associació Internacional de Treballadors (entre ells, hi eren tant els mutualistes de Pierre-Joseph Proudhon com els col·lectivistes seguidors de Karl Marx, sovint en conflicte entre ells) i un parell de membres independents.
La majoria dels membres de la Comuna eren obrers o representants de la classe obrera. Catorze d’ells venien de la Guàrdia Nacional. Va ser justament el seu comitè central qui va lliurar el poder a la Comuna, tot i que això va representar l’inici d’una llarga sèrie de contradiccions i conflictes entre les dues organitzacions.

El 28 de març una gran massa de ciutadans es va reunir a prop de l’Ajuntament i va celebrar la nova assemblea, que des d’aquell moment es va anomenar oficialment «Comuna de París». Tot i que va resistir només 72 dies, va ser l’esdeveniment polític més important de la història del moviment obrer al segle XIX. La Comuna va tornar l’esperança a la població, que portava mesos suportant durs patiments. Als barris van néixer comitès i grups de suport, i a tots els racons de la metròpoli es van multiplicar les iniciatives de solidaritat i els plans per a la construcció d’un nou món. Montmartre va rebre el sobrenom de «ciutadella de la llibertat». Un dels sentiments més forts va ser el desig de compartir. Els militants com Louise Michel van ser grans models pel seu esperit de sacrifici; Victor Hugo li va dedicar aquestes paraules: «feies el que fan les ànimes boges. Glorificaves els oprimits i els sotmesos». Tot i això, la Comuna no v T engegada per un líder o unes poques persones carismàtiques; al contrari, la seva
característica principal va ser la seva dimensió fortament col·lectiva. Dones i homes es van associar voluntàriament en un projecte comú d’alliberació. L’autogestió ja no era una utopia. L’autoemancipació era imprescindible.

La transformació del poder polític

Alguns dels primers decrets d’emergència aprovats per frenar la pobresa van ser la suspensió del pagament dels lloguers (es va considerar just que ««els propietaris també fessin sacrificis»), i de la venda dels objectes de valor igual o inferior a 20 francs dipositats a les cases d’empenyorament. A més, es van crear nou comissions per substituir els ministeris existents: guerra, finances, seguretat general, educació, subsistència, justícia, treball i intercanvi, relacions amb l’estranger, i serveis públics. Més tard, es va nominar un delegat per dirigir cada una d’aquestes comissions.
El 19 d’abril, tres dies després de les eleccions que van permetre la substitució de 31 escons que havien quedat immediatament vacants, la Comuna va redactar la Declaració al poble francès, en la qual es proclamaven «la garantia absoluta de la llibertat individual, de consciència i de treball» i «la participació permanent del ciutadans en les qüestions de la Comuna». Es va declarar que el conflicte entre París i Versalles «no podia acabar amb acords enganyosos» i que el poble «havia de lluitar i guanyar!». Aquest document va ser una síntesi més aviat ambigua per evitar tensions entre les diferents tendències polítiques; però també hi va haver actes concrets molt més significatius, mitjançant els quals els militants de la Comuna van lluitar per una transformació total del poder polític. Van engegar un conjunt de reformes que pretenien canviar profundament no només les modalitats d’administració de la política, sinó la seva essència. La democràcia directa de la Comuna preveia la revocabilitat dels càrrecs electes i el control de la seva feina mitjançant un mandat imperatiu (una mesura insuficient per resoldre la complexa qüestió de la representació política). Els magistrats i els alts càrrecs públics, també sotmesos a un control permanent i a la possibilitat de revocació, no havien de ser elegits arbitràriament, com abans, sinó nombrats després d’unes oposicions o unes eleccions transparents. Calia evitar la professionalització de l’esfera pública. Les decisions polítiques no havien de ser preses per petits grups de tècnics i funcionaris, sinó pel poble. L’exèrcit i les forces policials ja no serien institucions separades del cos de la societat. La separació entre l’Estat i l’església era una necessitat irrenunciable.

Tot i així, el canvi polític no podia consistir només en aquestes mesures. Era necessari anar a l’arrel del problema. La burocràcia s’havia de reduir dràsticament transferí- fia poder al poble. L’esfera social havia de prevaler sobre la política, i aquesta, com ja havia dit Henri de Saint-Simon, no podia ser una funció especialitzada, perquè havia de ser incorporada progressivament dins de l’activitat de la societat civil. Era necessari que el cos social tornés a prendre el control de les funcions que havien estat transferides a l’Estat. Enderrocar el domini de classe en la seva forma actual no era suficient: s’havia d’eliminar del tot. Tot això permetria la realització del projecte de la Comuna: una república constituïda per una unió de associacions lliures i realment democràtiques que promoguessin la emancipació en tots els seus matisos. Era l’autogovern dels productors.

La prioritat de les reformes socials

La Comuna considerava que les reformes socials eren encara més importants que els canvis del sistema polític. Eren la seva raó d’existir, el termòmetre per mesurar la fidelitat als principis dels què havia nascut i l’element que més la diferenciava de les revolucions anteriors, les de 1789 i 1848. La Comuna va ratificar diferents mesures de classe. Els venciments dels deutes es van prorrogar tres anys i sense interessos. Els desnonaments per impagament dels lloguers es van suspendre i es va decidir que els habitatges buits s’havien de confiscar a favor de les persones sense llar. Es van engegar projectes per limitar la durada de la jornada laboral (des de les 10 hores inicials a 8), es va prohibir i sancionar la pràctica difosa entre els emprenedors de multar als obrers amb qualsevol pretext només per reduir-los el sou, i es van establir uns mínims salarials dignes. Es va consolidar la prohibició d’acumular més d’una feina i es va establir un límit màxim pels sous dels que ocupaven un càrrec públic. Es va fer el possible per augmentar l’abastament alimentari i baixar-ne els preus. Es va prohibir el treball nocturn a les fleques i es van obrir carnisseries municipals. També es van implementar diferents mesures d’assistència social per als més vulnerables, com ara la provisió d’aliments per a les dones i els infants abandonats, i es va prohibir la discriminació que existia entre fills legítims i naturals.

Tots els membres de la Comuna consideraven que la educació era un factor indispensable per l’alliberament de les persones, i estaven convençuts que era la base necessària per qualsevol canvi social o polític real i durable. Per tant, van sorgir molts debats al voltant de les propostes de reforma del sistema educatiu. L’escola havia de ser obligatòria i gratuïta per a totes i tots. L’ensenyament religiós s’havia de substituir per un de laic, inspirat en el pensament racional i científic, i el pressupost de l’Estat ja no s’encarregaria de les despeses religioses. La importància de la educació femenina va ser defensada per diferents comissions especials i per la premsa. Per arribar a ser «un servei públic», l’escola havia d’oferir les mateixes oportunitats «als infants dels d sexes». I també havia de prohibir «les distincions de raça, nacionalitat, fe o posició social». Amb els avenços teòrics també van arribar les primeres iniciatives concretes: en diferents arrondissements, milers d’infants de classe obrera van rebre materials didàctics de forma gratuïta i van poder entrar per primer cop a una escola.
La Comuna també va legislar sobre mesures de caire socialista. Es va decidir que les fàbriques abandonades pels propietaris fugits de la ciutat s’havien de lliurar a associacions cooperatives d’obrers, i que els propietaris serien indemnitzats al seu retorn. Els teatres i els museus, que havien de ser gratuïts i oberts a tothom, van passar a ser col·lectivitzats i gestionats per la «Federació dels artistes de París», presidida pel pintor militant Gustave Courbet. En van fer part uns 300 escultors, arquitectes, litògrafs i pintors (entre els quals hi era Édouard Manet). D’aquesta iniciativa va néixer la «Federació artística» que va ajuntar els actors i el món de la lírica.
Increïblement, totes aquestes accions i disposicions es van realitzar en tan sols 54 dies, a una París encara devastada pels efectes de la guerra franco-prussiana. La Comuna va existir només del 29 de març al 21 de maig, i contemporàniament a una resistència heroica als atacs de Versalles, contra els quals es van fer servir recursos humans i econòmics enormes. A més, com que la Comuna no tenia cap mitjà coercitiu, moltes de les decisions que es van prendre no es van poder implementar uniformement a la gran ciutat. Tot i això, van representar un important intent de reforma social i van mar el camí cap a un canvi possible.

Una lluita col·lectiva e feminista

La Comuna va anar molt més enllà del conjunt d’accions que va aprovar la seva assemblea legislativa. Va voler fins i tot capgirar l’espai urbà, com demostra la decisió d’enderrocar la Columna Vendome, que era considerada un monument a la barbàrie i un símbol vergonyós de la guerra, i laïcitzar alguns llocs de culte per fer-ne espais per a la comunitat. La Comuna va existir gràcies a una extraordinària participació de massa i a un fort esperit d’assistència mútua. En aquesta rebel·lió contra la autoritat, els clubs revolucionaris que van néixer amb increïble rapidesa a gairebé tots els arrondissements van tenir una funció fonamental. Se’n van constituir 28, i van representar un dels millors exemples de la mobilització espontània que va acompanyar la Comuna. Obrien tots els vespres i oferien als ciutadans la possibilitat de trobar-se després de la feina per parlar lliurement de la situació social i política, verificar el que feien els seus representants i proposar alternatives per a la resolució dels problemes quotidians. Eren associacions horitzontals que afavorien la formació i la expressió de la sobirania popular, i també espais d’autèntica fraternitat i sororitat. Eren llocs on cadascú podia sentir-se amo del seu destí.
Aquest projecte d’emancipació no feia distincions de nacionalitat. Eren ciutadans de la Comuna totes les persones que contribuïen al seu desenvolupament, i els estrangers tenien els mateixos drets socials dels francesos. Ho demostra el rol important que van tenir els estrangers, uns 3.000 el total. L’hongarès Léo Frankel, que feia part de l’Associació Internacional dels Treballadors, no va ser només un membre electe de la Comuna, sinó també responsable de la comissió del treball, un dels «ministeris» més importants de París. Els polonesos Jaroslaw Dombrowski i Walery Wroblewski també van ocupar càrrecs importants com a generals de la Guàrdia Nacional.

En aquest marc, les dones, encara que no tinguessin dret de vot ni poguessin ser representants del Consell de la Comuna, van tenir una funció fonamental per a la crítica a l’ordre social existent. Van transgredir les normes de la societat burgesa i reivindicar la seva nova identitat en oposició als valors de la família patriarcal. Van sortir de la dimensió privada i entrar a l’esfera pública. Van constituir la «Unió de les dones per a la defensa de París i la cura dels ferits» (nascuda gràcies a l’infatigable activitat d’Élisabeth Dmitrieff, militant de l’Associació Internacional dels Treballadors) i van tenir un rol central en la identificació de les lluites socials més estratègiques. Van aconseguir el tancament dels prostíbuls i la igualtat salarial amb els ensenyants homes, crear l’eslògan «a igual feina, igual salari», reivindicar la paritat de drets dins del matrimoni, demanar el reconeixement de les unions lliures i promo la creació de càmeres sindicals exclusivament femenines. Quan cap a la meitat de maig la situació militar va empitjorar i les tropes de Versalles van arribar a les portes de París, les dones van agafar les armes per formar un batalló propi. Moltes van morir a les barricades. La propaganda burgesa les va atacar de la pitjor manera, acusant-les d’haver cremat la ciutat durant el conflicte i donant-los el malnom de pétroleuses.

Centralitzar o descentralitzar?

La Comuna pretenia crear una autèntica democràcia. Era un projecte ambiciós i difícil de realitzar. La sobirania popular que anhelaven els revolucionaris implicava la participació del major nombre de ciutadans possible. Des de finals de març, a París s’havien creat moltíssimes comissions centrals, comitès de barri, clubs revolucionaris i batallons de soldats que s’havien afegit al complex duopoli format pel consell de la Comuna i el comitè central de la Guàrdia Nacional. El segon havia conservat el poder militar, actuant sovint com a contrapoder del primer. Encara que l’esforç directe d’una gran part de la població constituís una garantia democràtica fonamental, les diferents autoritats sobre el terreny havien complicat el procés de decisió i l’aplicació de les mesures.
El problema de la relació entre l’autoritat central i els òrgans locals va causar moltes dificultats, creant una situació caòtica i sovint paralitzant. Aquest equilibri delicat va trencar-se totalment quan, a causa de l’emergència de la guerra, de la manca de disciplina en els rangs de la Guàrdia nacional i d’una acció de govern cada vegada menys eficaç, Jules Miot va proposar la creació d’un Comitè de Salut Pública en cinc parts; una solució inspirada en el model dictatorial de Maximilien Robespierre el 1793. Aquesta mesura es va aprovar l’i de maig, amb 45 vots a favor i 23 en contra. Va ser un terrible error, que va marcar el principi de la fi d’una experiència política inèdita, i va trencar la Comuna en dos blocs oposats. En el primer hi eren els neo-jacobins i els blanquistes, partidaris de la concentració del poder i de donar més importància a la dimensió política que a aquella social. En el segon, en canvi, hi eren la majoria dels membres de l’Associació Internacional dels Treballadors, pels quals l’esfera social era més important que aquella política. Aquests eren partidaris de la separació dels poders i consideraven que la república no havia de qüestionar mai les llibertats polítiques. Coordinats per l’infatigable Eugène Verlin, van rebutjar amb força les derives autoritàries i no van participar a l’elecció del Comitè de Salut Pública. Per a ells, que el poder es centralitzés a les mans de poques persones hauria estat en contradicció amb els principis de la Comuna. Els membres electes no eren els possessors de la sobirania (que pertanyia al poble), i per tant, non tenien cap dret d’alienar-la. El 21 de maig, quan el bloc minoritari va tornar a participar a una sessió del consell de la Comun’ va intentar reunificar les dues posicions. Però ja era tard.

La Comuna com a sinònim de revolució

La Comuna de París va ser reprimida amb una violència brutal per les armades de Versalles. Durant l’anomenada «Setmana Sagnant» (21-28 de maig), van morir entre 17.000 e 25.000 ciutadans. Els últims combats van tenir lloc a prop del cementiri de Père-Lachaise. El jove Arthur Rimbaud va descriure la capital francesa com a una «ciutat dolorosa, gairebé morta». Va ser la massacre més violenta de la història de França. Només 6.000 persones van poder fugir en exili a Anglaterra, Bèlgica o Suïssa. Hi va haver 43.522 presoners. Uns cent van ser condemnats a mort pels tribunals militars, mentre uns 13.500 van ser enviats a la presó, als treballs forçats o deportats (molts a Nova Caledònia). Alguns d’ells es van solidaritzar i van compartir la mateixa sort dels insurgents algerians que havien liderat la revolta anticolonial de Mokrani, que havia tingut lloc al mateix temps de la Comuna i que també havia estat reprimida amb violència per les tropes franceses.

L’espectre de la Comuna va intensificar la repressió anti-socialista a tota Europa. Fent cas omís de l’increïble violència de l’Estat ordenada per Thiers, la premsa conservadora i liberal va acusar els comunards dels pitjors crims, i va expressar un gran alleujament pel retorn a «l’ordre natural» i a la legalitat burgesa, a més de una gran satisfacció pel triomf de la «civilitat» sobre l’anarquia. Els que havien gosat oposar-se a l’autoritat i als privilegis de la classe dominant van ser castigats de ^ manera exemplar. Les dones van tornar a ser considerades com a éssers inferiors, i els obrers, amb les seves mans brutes i calloses, van tornar als llocs de la societat als quals es considerava que pertanyien.
Tot i així, la insurrecció de París va reforçar les lluites obreres i les va empènyer cap a posicions més radicals. Després de la derrota, Eugène Pottier va escriure el que es convertiria en l’himne més famós del moviment obrer. Deia: «Unim-nos i demà La internacional serà el gènere humà!» París havia demostrat que calia perseguir l’objectiu de la construcció d’una societat radicalment diferent de la capitalista. Des d’aquell moment, encara que pels seus protagonistes no va arribar mai «El temps de les cireres» (segon títol del famós poema escrit pel comunard Jean Baptiste Clément), la Comuna va representar contemporàniament una idea abstracta i un canvi concret. Es va convertir en un sinònim del mateix concepte de revolució: va ser una experiència ontològica de la classe treballadora. A La guerra civil a França, Marx va afirmar que aquesta «avantguarda del proletariat modern» va aconseguir «annexar a França tots els obrers del món». La Comuna de París va transformar la consciència dels treballadors i la seva percepció col·lectiva. 150 anys després, la seva bandera roja segueix ondejant i ens recorda que una alternativa sempre és possible. Vive la Commune!

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The Paris Commune Is Still a Beacon for Radical Change

On this day in 1871, the working class of Paris seized control of the capital and established the Commune. Though it ruled for just two months, the world’s first workers’ government still stands as a vivid example of the kind of society workers themselves can create, according to their own vision of freedom and equality.
The bourgeois of France had always come away with everything. Since the revolution of 1789, they had been the only ones to grow rich in periods of prosperity, while the working class had regularly borne the brunt of crises. But the proclamation of the Third Republic would open new horizons and offer an opportunity for a change of course. Napoleon III, having been defeated in battle at Sedan, was taken prisoner by the Prussians on September 4, 1870. In the following January, after a four-month siege of Paris, Otto von Bismarck obtained a French surrender and was able to impose harsh terms in the ensuing armistice.

National elections were held and Adolphe Thiers installed at the head of the executive power, with the support of a large Legitimist and Orleanist majority. In the capital, however, where the popular discontent was greater than elsewhere, radical republican and socialist forces swept the board. The prospect of a right-wing government that would leave social injustices intact, heaping the burden of the war on the least well off and seeking to disarm the city, triggered a new revolution on March 18. Thiers and his army had little choice but to decamp to Versailles.

Struggle and Government

To secure democratic legitimacy, the insurgents decided to hold free elections at once. On March 26, an overwhelming majority of Parisians (190,000 votes against 40,000) voted for candidates who supported the revolt, and seventy of the eighty-five elected representatives declared their support for the revolution. The fifteen moderate representatives of the parti des maires, a group comprising the former heads of certain arrondissements, immediately resigned and did not participate in the council of the Commune; they were joined shortly afterward by four Radicals.
The remaining sixty-six members — not always easy to distinguish because of dual political affiliations — represented a wide range of positions. Among them were twenty or so neo¬Jacobin republicans (including the renowned Charles Delescluze and Felix Pyat), a dozen followers of Auguste Blanqui, seventeen members of the International Working Men’s Association (both mutualist partisans of Pierre-Joseph Proudhon and collectivists linked to Karl Marx, often at odds with one another), and a couple of independents.
Most leaders of the Commune were workers or recognized representatives of the working class, and fourteen hailed from the National Guard. In fact, it was the central committee of the latter that invested power in the hands of the Commune — the prelude, as it turned out, to a long series of disagreements and conflicts between the two bodies.
“Although it would survive for no more than seventy-two days, it was the most important political event in the history of the nineteenth-century workers’ movement, rekindling hope among a population exhausted by months of hardship.”

On March 28 a large number of citizens gathered in the vicinity of the Hotel de Ville for festivities celebrating the new assembly, which now officially took the name of the Paris Commune. Although it would survive for no more than seventy-two days, it was the most important political event in the history of the nineteenth-century workers’ movement, rekindling hope among a population exhausted by months of hardship. Committees and groups sprang up in the popular quarters to lend support to the Commune, and every corner of the metropolis hosted initiatives to express solidarity and to plan the construction of a new world. Montmartre was baptized the “citadel of liberty.”
One of the most widespread sentiments was a desire to share with others. Militants like Louise Michel exemplified the spirit of self-abnegation; Victor Hugo wrote of her that she “did what the great wild souls do. […] She glorified the crushed and downtrodden.” But it was not the impetus of a leader or a handful of charismatic figures that gave life to the Commune; its hallmark was its clearly collective dimension. Women and men came together voluntarily to pursue a common project of liberation. Self-government was not seen as a utopia. Self¬emancipation was thought of as the essential task.

The Transformation of Political Power

Two of the first emergency decrees to stem the rampant poverty were a freeze on rent payments (it was said that “property should make its fair share of sacrifices”) and the selling of items valued below twenty francs in pawn shops. Nine collegial commissions were also supposed to replace the ministries for war, finance, general security, education, subsistence, labor and trade, foreign relations, and public service. A little later, a delegate was appointed to head each of these departments.
“Women and men came together voluntarily to pursue a common project of liberation. Self-government was not seen as a utopia. Self-emancipation was thought of as the
essential task.”
On April 19, three days after further elections to fill thirty-one seats that became almost immediately vacant, the Commune adopted a Declaration to the French People that contained an “absolute guarantee of individual liberty, freedom of conscience and freedom of labor” as well as “the permanent intervention of citizens in communal affairs.” The conflict between Paris and Versailles, it affirmed, “cannot be ended through illusory compromises”; the people had a right and “obligation to fight and to win!”
Even more significant than this text — a somewhat ambiguous synthesis to avoid tensions among the various political tendencies — were the concrete actions through which the Communards fought for a total transformation of political power. A set of reforms addressed not only the modalities but the very nature of political administration.
The Commune provided for the recall of elected representatives and for control over their actions by means of binding mandates (though this was by no means enough to settle the complex issue of political representation). Magistracies and other public offices, also subject to permanent control and possible recall, were not to be arbitrarily assigned, as in the past, but to be decided following an open contest or elections.
The clear aim was to prevent the public sphere from becoming the domain of professional politicians. Policy decisions were not relegated to small groups of functionaries, but had to be taken by the people. Armies and police forces would no longer be institutions set apart from the body of society. The separation between state and church was also a sine qua non.

But the vision of political change went even deeper. The transfer of power into the hands of the people was needed to drastically reduce bureaucracy. The social sphere should take precedence over the political — as Henri de Saint-Simon had already maintained — so that politics would no longer be a specialized function but become progressively integrated into the activity of civil society. The social body would thus take back functions that had been transferred to the state.
“To overthrow the existing system of class rule was not sufficient; there had to be an end to class rule as such.”
To overthrow the existing system of class rule was not sufficient; there had to be an end to class rule as such. All this would have fulfilled the Commune’s vision of the republic as a union of free, truly democratic associations promoting the emancipation of all its components. It would have added up to self-government of the producers.

Prioritizing Social Reforms

The Commune held that social reform was even more crucial than political change. It was the reason for the Commune’s existence, the barometer of its loyalty to its founding principles, and the key element differentiating it from the previous revolutions in 1789 and 1848. The Commune passed more than one measure with clear class connotations.
Deadlines for debt repayments were postponed by three years, without any additional interest charges. Evictions for nonpayment of rent were suspended, and a decree allowed vacant accommodation to be requisitioned for people without a roof over their heads. There were plans to shorten the working day (from the initial ten hours to the eight hours envisaged for the future), the widespread practice of imposing specious fines on workers simply as a wage-cutting measure was outlawed on pain of sanctions, and minimum wages were set at a respectable level.
As much as possible was done to increase food supplies and to lower prices. Night work at bakeries was banned, and a number of municipal meat stores were opened. Social assistance of various kinds was extended to weaker sections of the population — for example, food banks for abandoned women and children — and discussions were held on how to end the discrimination between legitimate and illegitimate children.
All the Communards sincerely believed that education was an essential factor for individual emancipation and any serious social and political change. School attendance was to become free and compulsory for girls and boys alike, with religiously inspired instruction giving way to secular teaching along rational, scientific lines. Specially appointed commissions and the pages of the press featured many compelling arguments for investment in female education. To become a genuine “public service,” education had to offer equal opportunities to “children of both sexes.”

Moreover, “distinctions on grounds of race, nationality, religion or social position” should be prohibited. Early practical initiatives accompanied such advances in theory, and in more than one arrondissement thousands of working-class children entered school buildings for the first time and received classroom material free of charge.
“Since the Commune had no means of coercion at its disposal, many of its decrees were not applied uniformly in the vast area of the city. Yet they displayed a remarkable drive to reshape society and pointed the way to possible change.”
The Commune also adopted measures of a socialist character. It decreed that workshops abandoned by employers who had fled the city, with guarantees of compensation on their return, should be handed over to cooperative associations of workers. Theaters and museums — open for all without charge — were collectivized and placed under the management of the F ederation of Artists, which was presided over by the painter and tireless militant Gustave Courbet. Some three hundred sculptors, architects, lithographers, and painters (among them Edouard Manet) participated in this body — an example taken up in the founding of an “Artists’ Federation” bringing together actors and people from the operatic world.
All these actions and provisions were introduced in the space of just fifty-four days, in a city still reeling from the effects of the Franco-Prussian War. The Commune was able to do its work only between March 29 and May 21, in the midst of heroic resistance to attacks by the Versaillais that also required a great expenditure of human energy and financial resources. Since the Commune had no means of coercion at its disposal, many of its decrees were not applied uniformly in the vast area of the city. Yet they displayed a remarkable drive to reshape society and pointed the way to possible change.

Collective and Feminist Struggle

The Commune was much more than the actions approved by its legislative assembly. It even aspired to redraw urban space. Such ambition was demonstrated by the decision to demolish the Vendome Column, considered a monument to barbarism and a reprehensible symbol of war, and to secularize certain places of worship by handing them over for use by the community.
It was thanks to an extraordinary level of mass participation and a solid spirit of mutual assistance that the Commune persisted for as long as it did. Revolutionary clubs that sprang up in nearly every arrondissement played a noteworthy role. There were at least twenty-eight of them, representing one of the most eloquent examples of spontaneous mobilization.
Open every evening, they offered citizens the opportunity to meet after work to freely discuss the social and political situation, to check what their representatives had achieved, and to suggest alternative ways of solving day-to-day problems. They were horizontal associations, which favored the formation and expression of popular sovereignty as well as the creation of genuine spaces of sisterhood and fraternity, where everyone could breathe the intoxicating air of control over their own destiny.
This emancipatory trajectory had no place for national discrimination. Citizenship of the Commune extended to all who strove for its development, and foreigners enjoyed the same social rights as French people. The principle of equality was evident in the prominent role played by the three thousand foreigners active in the Commune. Leo Frankel, a Hungarian member of the International Working Men’s Association, was not only elected to the council of the Commune but served as its “minister” of labor — one of its key positions. Similarly, the Poles Jaroslaw D^browski and Walery Wroblewski were distinguished generals at the head of the National Guard.
“When the military situation worsened in mid-May, with the Versaillais at the gates of Paris, women took up arms and formed a battalion of their own. Many would breathe their last on the barricades.”

Women, though still without the right to vote or to sit on the Council of the Commune, played an essential role in the critique of the social order. In many cases, they transgressed the norms of bourgeois society and asserted a new identity in opposition to the values of the patriarchal family, moving beyond domestic privacy to engage with the public sphere.
The Women’s Union for the Defense of Paris and Care for the Wounded, whose origin owed a great deal to the tireless activity of the First International member Elisabeth Dmitrieff, was centrally involved in identifying strategic social battles. Women achieved the closure of licensed brothels, won parity for female and male teachers, coined the slogan “equal pay for equal work,” demanded equal rights within marriage and the recognition of free unions, and promoted exclusively female chambers in labor unions.
When the military situation worsened in mid-May, with the Versaillais at the gates of Paris, women took up arms and formed a battalion of their own. Many would breathe their last on the barricades. Bourgeois propaganda subjected them to the most vicious attacks, dubbing them les petroleuses and accusing them of having set the city ablaze during the street battles.

To Centralize or Decentralize?

The genuine democracy that the Communards sought to establish was an ambitious and difficult project. Popular sovereignty required the participation of the greatest possible number of citizens. From late March on, Paris witnessed the mushrooming of central commissions, local subcommittees, revolutionary clubs and soldiers’ battalions, which flanked the already complex duopoly of the Council of the Commune and the central committee of the National Guard.
The latter had retained military control, often acting as a veritable counterpower to the council. Although direct involvement of the population was a vital guarantee of democracy, the multiple authorities in play made the decision-making process particularly difficult and meant that the implementation of decrees was a tortuous affair.
The problem of the relationship between central authority and local bodies led to quite a few chaotic, at times paralyzing, situations. The delicate balance broke down altogether when, faced with the war emergency, indiscipline within the National Guard, and the growing inefficacy of government, Jules Miot proposed the creation of a five-person Committee of Public Safety, along the lines of Maximilien Robespierre’s dictatorial model in 1793.
The measure was approved on the First of May, by a majority of forty-five to twenty-three. It proved to be a dramatic error, which marked the beginning of the end for a novel political experiment and split the Commune into two opposing blocs.
The first of these, made up of neo-Jacobins and Blanquists, leaned toward the concentration of power and, in the end, to the primacy of the political over the social dimension. The second, including a majority of members of the International Working Men’s Association, regarded the social sphere as more significant than the political. They thought that a separation of powers was necessary and insisted that the republic must never call political freedoms into question.
Coordinated by the indefatigable Eugene Varlin, this latter bloc sharply rejected the authoritarian drift and did not take part in the elections of the Committee of Public Safety. In its view, the centralization of powers in the hands of a few individuals would flatly contradict the founding postulates of the Commune, since its elected representatives did not possess sovereignty — that belonged to the people — and had no right to cede it to a particular body.
On May 21, when the minority again took part in a session of the Council of the Commune, a new attempt was made to weave unity in its ranks. But it was already too late.

The Commune as Synonym of Revolution

The Paris Commune was brutally crushed by the armies of Versailles. During the semaine sanglante, the week of blood-letting between May 21 and 28, a total of seventeen thousand to twenty-five thousand citizens were slaughtered. The last hostilities took place along the walls of Pere Lachaise Cemetery. A young Arthur Rimbaud described the French capital as “a mournful, almost dead city.” It was the bloodiest massacre in the history of France.
Only six thousand managed to escape into exile in England, Belgium, and Switzerland. The number of prisoners taken was 43,522. A hundred of these received death sentences, following summary trials before courts martial, and another 13,500 were sent to prison or forced labor, or deported to remote areas such as New Caledonia. Some who went there solidarized with and shared the fate of the Algerian leaders of the anti-colonial Mokrani revolt, which had broken out at the same time as the Commune and also been drowned in blood by French troops.
“The Commune embodied the idea of social-political change and its practical application. It became synonymous with the very concept of revolution, with an ontological experience of the working class.”

The spectre of the Commune intensified the anti-socialist repression all over Europe. Passing over the unprecedented violence of the Thiers state, the conservative and liberal press accused the Communards of the worst crimes and expressed great relief at the restoration of the “natural order” and bourgeois legality, as well as satisfaction with the triumph of “civilization” over anarchy.
Those who had dared to violate the authority and attack the privileges of the ruling class were punished in exemplary fashion. Women were once again treated as inferior beings, and workers, with dirty, calloused hands who had brazenly presumed to govern, were driven back into positions for which they were deemed more suitable.
And yet, the insurrection in Paris gave strength to workers’ struggles and pushed them in more radical directions. On the morrow of its defeat, Eugene Pottier wrote what was destined to become the most celebrated anthem of the workers’ movement: “Let us group together and tomorrow / The Internationale / Will be the human race!”
Paris had shown that the aim had to be one of building a society radically different from capitalism. Henceforth, even if “the time of cherries” [le temps des cerises] (to quote the title of the communard Jean-Baptiste Clement’s famous verse), never returned for its protagonists, the Commune embodied the idea of social-political change and its practical application. It became synonymous with the very concept of revolution, with an ontological experience of the working class. In The Civil War in France, Karl Marx stated that this “vanguard of the modern proletariat” had succeeded in “attaching the workers of the world to France.”
The Paris Commune changed the consciousness of workers and their collective perception. At a distance of a hundred fifty years, its red flag continues to flutter and to remind us that an alternative is always possible. Vive la Commune!

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Paris Komünü Hâlâ Radikal Değişiklik Umudunun Simgesidir

1871’de bugün, Paris’in işçi sınıfı, başkentin denetimin ele geçirdi ve Komün’ü kurdu. Sadece iki ay hüküm sürmesine rağmen, dünyanın ilk işçi yönetimi, işçilerin kendi özgürlük ve eşitlik hayallerine göre nasıl bir toplum yaratabileceklerinin canlı bir örneği olarak hâlâ ayakta durmaktadır.
Fransa’nın burjuvaları her zaman sahip oldukları her şeyi yanlarına alarak seyahat etti. 1789 devriminden bu yana, refah dönemlerinde zenginleşenler sadece onlar oldu işçi sınıfı ise düzenli olarak krizlerin yükünü çekti. Ama Üçüncü Cumhuriyet’in ilanı yeni ufuklar açacak ve gidişatın değişmesi için bir fırsat sunacaktı. Sedan’daki savaşta yenilgiye uğrayan III. Napolyon, 4 Eylül 1870’te Prusyalılar tarafından esir alındı. Takip eden Ocak ayında, dört aylık bir Paris kuşatmasının ardından, Otto von Bismarck Fransa’nın teslim olmasını sağladı ve ardından gelen ateşkeste ağır şartlar dayatabildi.

Ulusal seçimler yapıldı ve Adolphe Thiers, büyük bir Legitimist [meşru egemenin otoritesini destekleyenler] ve Orleanist [Orleans Hanedanı’nın Fransız tahtı üzerindeki hak iddiasını destekleyenler] çoğunluğun desteğiyle yürütme gücünün başına getirildi. Ama halkın hoşnutsuzluğunun diğer yerlere göre daha fazla olduğu başkentte, radikal cumhuriyetçi ve sosyalist güçler yönetimi ele geçirdi. Toplumsal adaletsizlikleri olduğu gibi bırakacak, savaşın yükünü en alttakilerin sırtına yükleyecek ve şehri silahsızlandırmaya çalışacak bir sağcı hükümet ihtimali, 18 Mart’ta yeni bir devrimi tetikledi. Thiers ve ordusu, Versailles’a çekilmekten başka çok az seçeneğe sahipti.

Mücadele ve Hükümet

İsyancılar demokratik meşruiyeti sağlamak için derhal serbest seçimlere gitmeye karar verdi. 26 Mart’ta Parislilerin ezici bir çoğunluğu (40.000’e karşı 190.000 oy) isyanı destekleyen adaylara oy verdi ve seçilen seksen beş temsilciden yetmişi devrimi desteklediklerini açıkladı. Belirli ilçelerin [arrondissements] eski başkanlarından oluşan Parti des Maires’in on beş ılımlı temsilcisi derhal istifa etti ve Komün konseyine katılmadı; kısa bir süre sonra onlara dört Radikal katıldı.

Geriye kalan altmış altı üye -ikili siyasi bağlantılar nedeniyle ayırt etmek her zaman kolay değildir- geniş bir yelpazedeki konumlanışları temsil etti. Bunların arasında yirmi kadar yeni-Jakoben cumhuriyetçisi (aralarında ünlü Charles Delescluze ve Félix Pyat da vardı), bir düzine Auguste Blanqui takipçisi, on yedi Uluslararası Emekçiler Derneği üyesi (hem Pierre-Joseph Proudhon’un mutualist [karşılıklılık] partizanları hem de Karl Marx’a bağlı kolektivistler, sık sık birbirleriyle çatışıyorlardı) ve birkaç bağımsız vardı.

Komün liderlerinin çoğu işçi ya da işçi sınıfının tanınmış temsilcileriydi ve on dördü Ulusal Muhafızlardan geliyordu. Aslında, Komün’ün eline iktidarı veren bu sonuncusunun merkez komitesiydi -ortaya çıktığı üzere, iki organ arasında uzun bir dizi anlaşmazlık ve çatışmanın başlangıcı oldu.

28 Mart’ta çok sayıda yurttaş, artık resmen Paris Komünü adını alan yeni meclisi kutlamak için Hôtel de Ville civarında toplandı. Yetmiş iki günden fazla ayakta kalamayacak olsa da, on dokuzuncu yüzyıl işçi hareketi tarihindeki en önemli siyasi olaydı ve aylarca süren zorluklardan bitkin düşmüş bir nüfus arasında umudu yeniden canlandırdı. Komün’e destek vermek için halk mahallelerinde komiteler ve gruplar ortaya çıktı ve metropolün her köşesi dayanışmayı dışa vurmak ve yeni bir dünyanın inşasını planlamak için girişimlere ev sahipliği yaptı. Montmartre “özgürlüğün kalesi” olarak vaftiz edildi.

En yaygın duygulardan biri başkalarıyla paylaşma arzusuydu. Louise Michel gibi militanlar kendini feda etme ruhunu örnekliyordu; Victor Hugo onun için şunları yazdı: “Büyük vahşi ruhların yaptığını yaptı. Ezilenleri ve mazlumları yüceltti.” Ama Komün’e hayat veren bir liderin ya da bir avuç karizmatik şahsiyetin itici gücü değildi; onun ayırt edici özelliği açıkça kolektif boyutuydu. Kadınlar ve erkekler ortak bir kurtuluş projesinin peşinden gitmek için gönüllü olarak bir araya geldi. Özyönetim bir ütopya olarak görülmedi. Kendi kendini özgürleştirme temel görev olarak düşünüldü.

Siyasi İktidarın Dönüşümü

Yaygınlaşan yoksulluğu durdurmak için çıkarılan ilk olağanüstü hal kararnamelerinden ikisi, kira ödemelerinin dondurulması (“mülkiyetin fedakârlıklardan adil bir pay alması gerektiği” söylendi) ve değeri yirmi Frank’ın altında olan eşyaların rehin dükkânlarında satılmasıydı. Ayrıca savaş, maliye, genel güvenlik, eğitim, iaşe, çalışma ve ticaret, dış ilişkiler ve kamu hizmetleri bakanlıklarının yerine dokuz adet karma komisyonun kurulması öngörüldü. Kısa bir süre sonra, bu dairelerin her birinin başına bir delege atandı.

19 Nisan’da, neredeyse hemen boşalan otuz bir sandalyenin doldurulması için yapılan seçimlerden üç gün sonra Komün, “bireysel özgürlük, vicdan özgürlüğü ve çalışma özgürlüğünün mutlak garantisi” ile “yurttaşların toplumsal işlere sürekli müdahalesini” içeren Fransız Halkına Bildiri’yi kabul etti. Paris ve Versailles arasındaki çatışmanın “hayali uzlaşmalarla sona erdirilemeyeceği” teyit edildi; halkın savaşmaya ve kazanmaya hakkı ve “yükümlülüğü” vardı!

Çeşitli siyasi eğilimler arasındaki gerilimleri önlemek için biraz muğlak bir sentez olan bu metinden daha da önemlisi, Komünarların siyasi iktidarın tamamen dönüştürülmesi için mücadele ettiği somut eylemlerdi. Bir dizi reform, siyasi yönetimin yalnızca yöntemlerini değil doğasını da ele aldı.

Komün, seçilmiş temsilcilerin geri çağrılmasını ve bağlayıcı vekâletler yoluyla eylemlerinin denetlenmesini öngördü (ama bu, karmaşık siyasi temsil sorununu çözmek için hiçbir şekilde yeterli değildi). Daimi denetime ve olası geri çağırmaya tabi olan sulh hâkimlikleri ve diğer kamu görevleri, geçmişte olduğu gibi keyfi olarak atanmayacak, açık bir yarışma ya da seçimler sonucunda belirlenecekti.

Buradaki açık amaç, kamusal alanın profesyonel siyasetçilerin alanı haline gelmesini önlemekti. Siyasa kararları küçük memur gruplarına bırakılmamalı, halk tarafından alınmalıydı. Ordular ve polis güçleri artık toplumdan ayrı kurumlar olmayacaktı. Devlet ve kilise arasındaki ayrılık da olmazsa olmazlardan [sine qua non] biriydi.

Ama siyasi değişim hayali daha da derinlere iniyordu. Bürokrasiyi büyük ölçüde azaltmak için iktidarın halkın eline geçmesi gerekiyordu. Henri de Saint-Simon’un zaten savunduğu gibi, toplumsal alan siyasal alanın önüne geçmeli, böylece siyaset özel bir işlev olmaktan çıkıp sivil toplumun faaliyetleriyle giderek daha fazla bütünleşmeliydi. Böylece toplumsal beden, devlete devredilmiş olan işlevleri geri alacaktı.

Hâlihazırdaki sınıf egemenliği sistemini yıkmak yeterli değildi; sınıf egemenliğine de bir son verilmeliydi. Tüm bunlar Komün’ün, tüm bileşenlerinin özgürleşmesini teşvik eden özgür, gerçekten demokratik birliklerin birliği olarak cumhuriyet hayalini yerine getirecekti. Bu, üreticilerin kendi kendini yönetmesi demekti.

Toplumsal Reformlara Öncelik Vermek

Komün, toplumsal reformun siyasi değişimden bile daha önemli olduğunu düşünüyordu. Bu, Komün’ün varlık nedeni, kuruluş ilkelerine bağlılığının barometresi ve onu, önceki 1789 ve 1848 devrimlerinden ayıran temel unsurdu. Komün, açık sınıfsal çağrışımları olan birden fazla önlemi kabul etti.

Borç geri ödemeleri için son tarihler, herhangi bir ek faiz ücreti olmaksızın üç yıl ertelendi. Kira ödenmediği için yapılan tahliyeler askıya alındı ve bir kararnameyle başlarını sokacak bir evleri olmayan insanlar için boş evlere el konulmasına izin verildi. İşgününün kısaltılması (başlangıçtaki on saatten gelecekte öngörülen sekiz saate indirilmesi) planlandı, işçilere sırf ücret düşürme tedbiri olarak göstermelik para cezaları kesilmesi şeklindeki yaygın uygulama yaptırımlara tabi tutularak yasaklandı ve asgari ücretler saygın bir seviyeye çekildi.

Gıda arzını artırmak ve fiyatları düşürmek için mümkün olduğunca çok şey yapıldı. Fırınlarda gece çalışması yasaklandı ve bir dizi belediye et mağazası açıldı. Nüfusun zayıf kesimlerine çeşitli türlerde toplumsal yardımlar sağlandı -örneğin terk edilmiş kadınlar ve çocuklar için gıda bankaları- ve meşru ve gayrimeşru çocuklar arasındaki ayrımcılığın nasıl sona erdirileceği konusunda tartışmalar yapıldı.

Tüm Komünarlar, eğitimin bireysel özgürleşme ve her türlü ciddi toplumsal ve siyasi değişim için temel bir etmen olduğuna içtenlikle inanıyordu. Okula devam, hem kızlar hem de erkekler için ücretsiz ve zorunlu hale getirilecek, dini esinli eğitim yerini akılcı, bilimsel çizgide laik öğretime bırakacaktı. Özel olarak atanan komisyonlar ve basın sayfaları, kadın eğitimine yatırım yapılması için birçok ikna edici sava yer verdi. Eğitimin gerçek bir “kamu hizmeti” olabilmesi için “her iki cinsiyetten çocuklara” eşit fırsatlar sunması gerekiyordu.

Dahası “ırk, milliyet, din ya da toplumsal konum temelinde ayrımlar” yasaklanmalıdır. Kuramda bu ilerlemelere erken pratik girişimler eşlik etti ve birden fazla bölgede binlerce işçi sınıfı çocuğu ilk kez okul binalarına girdi ve sınıf materyallerini ücretsiz olarak aldı.

Komün aynı zamanda sosyalist karakterli önlemler de aldı. Kentten kaçan işverenler tarafından terk edilen atölyelerin, geri döndüklerinde tazminat garantisi verilerek, işçilerin kooperatif birliklerine devredilmesine karar verdi. Herkese ücretsiz olarak açık olan tiyatrolar ve müzeler kolektifleştirildi; ressam ve yorulmak bilmez militan Gustave Courbet’nin başkanlığını yaptığı Sanatçılar Federasyonu’nun yönetimi altına verildi. Aralarında Édouard Manet’nin de bulunduğu üç yüz kadar heykeltıraş, mimar, litograf ve ressam bu kuruluşa katıldı -bu örnek, aktörleri ve opera dünyasından insanları bir araya getiren bir “Sanatçılar Federasyonu”nun kuruluşunda da ele alındı.

Tüm bu eylemler ve hükümler, Fransa-Prusya Savaşı’nın etkilerinin hâlâ sürdüğü bir kentte, sadece elli dört gün içinde hayata geçirildi. Komün çalışmalarını ancak 29 Mart ila 21 Mayıs arasında, Versaillais’in saldırılarına karşı büyük bir insan enerjisi ve mali kaynak harcaması gerektiren kahramanca bir direnişin ortasında yapabildi. Komün’ün elinde hiçbir baskı aracı bulunmadığından, kararnamelerinin çoğu kentin geniş alanında aynı şekilde uygulanmadı. Yine de Komünarlar toplumu yeniden şekillendirmek için dikkate değer bir çaba gösterdi ve olası değişimin yolunu işaret etti.

Kolektif ve Feminist Mücadele

Komün, yasama meclisi tarafından onaylanan eylemlerden çok daha fazlasıydı. Hatta kentsel mekânı yeniden çizmek istiyordu. Barbarlık anıtı ve kınanması gereken bir savaş simgesi olarak görülen Vendôme Sütunu’nun yıkılması ve bazı ibadet yerlerinin toplum tarafından kullanılmak üzere devredilerek laikleştirilmesi kararı bu hırsın bir göstergesiydi.

Komün’ün bu kadar uzun süre varlığını sürdürmesi, olağanüstü düzeydeki kitlesel katılım ve sağlam bir karşılıklı yardımlaşma ruhu sayesinde olmuştur. Neredeyse her bölgede ortaya çıkan devrimci kulüpler kayda değer bir rol oynadı. Bunlardan en az yirmi sekiz tane vardı ve kendiliğinden harekete geçmenin en güzel örneklerinden birini temsil ediyorlardı.

Her akşam açık olan bu dernekler, yurttaşlara iş çıkışı bir araya gelerek toplumsal ve siyasi durumu özgürce tartışma, temsilcilerinin neler başardığını denetleme ve günlük sorunların çözümü için alternatif yollar önerme fırsatı sundu. Bu dernekler, halk egemenliğinin oluşumu ve ifadesinin yanı sıra herkesin kendi kaderi üzerindeki denetiminin sarhoş edici havasını soluyabileceği gerçek kardeşlik alanlarının yaratılmasını destekleyen yatay derneklerdi.

Bu özgürleştirici yörüngede ulusal ayrımcılığa yer yoktu. Komün yurttaşlığı, Komün’ün gelişmesi için çaba gösteren herkese genişletildi ve yabancılar da Fransızlarla aynı toplumsal haklara sahipti. Eşitlik ilkesi, Komün’de aktif olan üç bin yabancının oynadığı önemli rolde aşikârdı. Uluslararası İşçi Derneği’nin Macar üyesi Leó Frankel, Komün konseyine seçilmekle kalmadı aynı zamanda Komün’ün önemli makamlarından biri olan çalışma “bakanı” olarak görev yaptı. Benzer şekilde, Polonyalı Jarosław Dąbrowski ve Walery Wróblewski de Ulusal Muhafızların başında seçkin generallerdi.

Kadınlar, hâlâ oy kullanma ya da Komün Konseyi’nde yer alma hakkına sahip olmasalar da, toplumsal düzenin eleştirilmesinde önemli bir rol oynadı. Birçok durumda, burjuva toplumunun normlarını aştılar ve ataerkil ailenin değerlerine karşı yeni bir kimlik ortaya koyarak hane içi mahremiyetin ötesine geçip kamusal alanla ilişki kurdular.

Kökeni büyük ölçüde Birinci Enternasyonal üyesi Elisabeth Dmitrieff’in yorulmak bilmez faaliyetlerine dayanan Paris’in Savunulması ve Yaralıların Bakımı için Kadınlar Birliği, stratejik toplumsal mücadelelerin belirlenmesinde merkezi bir rol oynadı. Kadınlar lisanslı genelevlerin kapatılmasını sağladı; kadın ve erkek öğretmenler için eşitlik kazandı; “eşit işe eşit ücret” sloganını ortaya attı; evlilikte eşit haklar ve özgür birlikteliklerin tanınmasını talep etti ve işçi sendikalarında yalnızca kadınlara ait odaları destekledi.

Mayıs ayı ortalarında askeri durum kötüleştiğinde, Versaillais, Paris kapılarına dayandığında, kadınlar silahlandı ve kendi taburlarını kurdu. Birçoğu barikatlarda son nefesini verecekti. Burjuva propagandası, onları les pétroleuses olarak adlandırarak ve sokak çatışmaları sırasında şehri ateşe vermekle suçlayarak en acımasız saldırılara maruz bıraktı.

Merkezileşmek mi, Merkezsizleşmek mi?

Komünarların kurmaya çalıştığı gerçek demokrasi iddialı ve zor bir projeydi. Halk egemenliği olanaklı olan en fazla sayıda yurttaşın katılımını gerektirir. Mart sonundan itibaren Paris, Komün Konseyi ve Ulusal Muhafızların merkez komitesinin zaten karmaşık olan ikilisini çevreleyen merkezi komisyonların, yerel alt komitelerin, devrimci kulüplerin ve asker taburlarının mantar gibi çoğalmasına tanık oldu.

İkincisi, askeri denetimi elinde tutuyor ve çoğu zaman konseye karşı gerçek bir karşı güç olarak hareket ediyordu. Halkın doğrudan katılımı demokrasinin hayati bir garantisi olsa da, birden fazla otoritenin devrede olması karar alma sürecini özellikle zorlaştırdı ve kararnamelerin uygulanmasının dolambaçlı bir sorun olduğu anlamına geldi.

Merkezi otorite ile yerel organlar arasındaki ilişki sorunu birçok kaotik ve zaman zaman felç edici duruma yol açtı. Savaşın aciliyeti, Ulusal Muhafızlar içindeki disiplinsizlik ve hükümetin artan etkisizliği karşısında Jules Miot, Maximilien Robespierre’in 1793’teki diktatörlük modeli doğrultusunda beş kişilik bir Kamu Güvenliği Komitesi kurulmasını önerdiğinde hassas denge tamamen bozuldu.

Öneri 1 Mayıs’ta kırk beşe karşı yirmi üç oyla kabul edildi. Yeni bir siyasi deney için sonun başlangıcını işaret eden ve Komün’ü iki karşıt bloğa bölen dramatik bir hata olduğu kanıtlandı.

Yeni-Jakobenler ve Blanquistlerden oluşan bu gruplardan ilki, iktidarın yoğunlamasına ve nihayetinde siyasi olanın toplumsal boyuta üstünlüğüne meyletti. Uluslararası Emekçiler Derneği üyelerinin çoğunluğunu içeren ikinci grup ise toplumsal alanı siyasi alandan daha önemli gördü. Erkler ayrılığının gerekli olduğunu düşündüler ve cumhuriyetin asla siyasi özgürlükleri sorgulamaması gerektiğinde ısrar ettiler.

Yorulmak bilmeyen Eugène Varlin tarafından eşgüdümlenen bu ikinci blok, otoriter yönelimi şiddetle reddetti ve Kamu Güvenliği Komitesi seçimlerine katılmadı. Varlin’e göre, yetkilerin birkaç kişinin elinde merkezileştirilmesi Komün’ün kuruluş önermelerine açıkça aykırı olacaktı çünkü seçilmiş temsilcileri egemenliğe sahip değildi -bu egemenlik halka aitti- ve bunu belirli bir organa devretme hakları yoktu.

Mayıs’ta azınlık tekrar Komün Konseyi’nin bir oturumuna katıldığında, saflarında birliği örmek için yeni bir girişimde bulunuldu. Ama artık çok geçti.

Devrimin Eşanlamlısı Olarak Komün

Paris Komünü Versailles orduları tarafından acımasızca ezildi. Semaine sanglante, yani 21-28 Mayıs tarihleri arasındaki kan dökme haftası boyunca toplam on yedi bin ila yirmi beş bin yurttaş katledildi. Son çatışmalar Père Lachaise Mezarlığı’nın duvarları boyunca gerçekleşti. Genç Arthur Rimbaud Fransız başkentini “kederli, neredeyse ölü bir kent” olarak tanımladı. Bu, Fransa tarihindeki en kanlı katliamdı.

Sadece altı bin kişi İngiltere, Belçika ve İsviçre’ye sürgüne kaçmayı başardı. Alınan esirlerin sayısı 43.522’ydi. Bunlardan 100’ü askeri mahkemelerde yapılan yargılamaların ardından ölüm cezasına çarptırıldı. 13.500’ü ise hapse ya da zorunlu çalışmaya gönderildi ya da Yeni Kaledonya gibi uzak bölgelere sürüldü. Oraya gidenlerden bazıları, Komün’le aynı zamanda patlak veren ve Fransız birlikleri tarafından kana boğulan sömürge karşıtı Mokrani İsyanı’nın Cezayirli liderleriyle dayanışma içinde oldu ve onların kaderini paylaştı.

Komün’ün hayaleti tüm Avrupa’da anti-sosyalist baskıyı yoğunlaştırdı. Thiers devletinin eşi benzeri görülmemiş şiddetini es geçen muhafazakâr ve liberal basın, Komünarları en ağır suçlarla itham etti ve “doğal düzen”in ve burjuva yasallığının yeniden tesis edilmesinden ve “uygarlığın” anarşi karşısındaki zaferinden duyulan memnuniyeti dile getirdi.

Otoriteyi ihlal etmeye ve egemen sınıfın ayrıcalıklarına saldırmaya cüret edenler ibret verici bir şekilde cezalandırıldı. Kadınlar bir kez daha ikincil varlıklar olarak muamele gördü ve kirli, nasırlı elleriyle küstahça yönetmeye kalkışan işçiler, daha uygun oldukları düşünülen konumlara geri sürüldü.

Yine de Paris’teki ayaklanma işçi mücadelelerine güç verdi ve onları daha radikal yönlere itti. Yenilginin ertesi günü Eugène Pottier, işçi hareketinin en ünlü marşı haline gelecek olan şu dizeleri yazdı “Bu kavga en sonuncu/Kavgamızdır artık/Enternasyonal’le/Kurtulur insanlık!”

Paris, amacın kapitalizmden kökten farklı bir toplum inşa etmek olması gerektiğini gösterdi. Bundan böyle, “kiraz zamanı” [le temps des cerises] (komünar Jean-Baptiste Clément’in ünlü dizesinin başlığından alıntı yapacak olursak) kahramanları için asla geri dönmemiş olsa da, Komün toplumsal-siyasal değişim fikrini ve bunun pratik uygulamasını somutlaştırdı. Devrim kavramıyla, işçi sınıfının ontolojik deneyimiyle eşanlamlı hale geldi. Karl Marx, Fransa’da İç Savaş’ta bu “modern proletaryanın öncüsü”nün “dünya işçilerini Fransa’ya bağlamayı” başardığını belirtti.

Paris Komünü işçilerin bilincini ve kolektif algılarını değiştirdi. Aradan geçen yüz elli yıla rağmen, kızıl bayrağı dalgalanmaya ve bize bir alternatifin her zaman olanaklı olduğunu hatırlatmaya devam ediyor. Yaşasın Komün! Vive la Commune!

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Marxist Without Dogma

In August 1893, when the chair called on her to speak at a session of the Zurich Congress of the Second International, Rosa Luxemburg made her way without hesitation through the crowd of delegates and activists packed into the hall. She was one of the few women present, still in the flush of youth, slight of build, and with a hip deformity that had forced her to limp since the age of five. The first impression she gave to those who saw her was of a frail creature indeed. But then, standing on a chair to make herself better heard, she soon captivated the whole audience with the skill of her reasoning and the originality of her positions. In her view, the central demand of the Polish workers’ movement should not be an independent Polish state, as everyone before her had maintained. Poland was still under tripartite rule, divided between the German, Austro-Hungarian and Russian empires; its reunification was proving difficult to achieve, and the workers should set their sights on objectives that would generate practical struggles in the name of particular needs.

In a line of argument that she would develop in the years to come, she attacked those who concentrated on national issues and warned of the danger that the rhetoric of patriotism would be used to play down the class struggle and to push the social question into the background. There was no need to add “subjection to Polish nationality” to all the forms of oppression suffered by the proletariat. To avoid this trap, she aimed for the development of local self-government and the strengthening of cultural autonomy, which, once a socialist mode of production had been established, would serve as a bulwark against any resurgence of chauvinism and new forms of discrimination. The thrust of all these reflections was to distinguish between the national question and the issue of the nationstate. The intervention at the Zurich Congress symbolized the whole intellectual biography of a woman who should be considered among the most significant exponents of twentieth-century socialism. Born 150 years ago, on 5 March 1871, at Zamosc in Tsarist-occupied Poland, Rosa Luxemburg lived her whole life on the margins, grappling with multiple adversities and always swimming against the current. Of Jewish origin, suffering from a lifelong physical handicap, she moved to Germany at the age of 27 and managed to obtain citizenship there through a marriage of convenience. Being resolutely pacifist at the outbreak of the First World War, she was imprisoned several times for her ideas. She was a passionate enemy of imperialism during a new and violent period of colonial expansion. She fought against the death penalty in the midst of barbarism. And ~ a central dimension ~ she was a woman who lived in worlds inhabited almost exclusively by men. She was often the only female presence, both at Zurich University and in the leadership of German Social Democracy, where was appointed as the first woman to teach at its central cadre school.

These difficulties were supplemented by her independent spirit and her autonomy. Displaying a lively intelligence, she had the capacity to develop new ideas and to defend them, without awe and indeed with a disarming candour, before such figures as August Bebel and Karl Kautsky (who had had the formative privilege of direct contact with Engels). Her aim in this was not to repeat Marx’s words over again, but to interpret them historically and, when necessary, to build further on them.

Luxemburg successfully overcame the many obstacles facing her, and in the fierce debate following Eduard Bernstein’s reformist turn she became a wellknown figure in the foremost organization of the European workers’ movement.

Whereas, in his famous text The Preconditions of Socialism and The Tasks of Social Democracy, Bernstein had called on the party to burn its bridges with the past and to turn itself into a merely gradualist force, Luxemburg insisted in Social Reform or Revolution? that during every historical period “work for reforms is carried on only in the direction given it by the impetus of the last revolution”. Those who sought to achieve in the “chicken coop of bourgeois parliamentarism” the changes that the revolutionary conquest of political power would make possible were not choosing “a more tranquil, surer and slower road to the same goal”, but rather “a different goal”.

The point was not to improve the existing social order, but to build a completely different one. The role of the labour unions and the Russian Revolution of 1905 prompted some thoughts on the possible subjects and actions that might bring about a radical transformation of society. In the book Mass Strike, Party and Trade Unions, which analysed the main events in vast areas of the Russian Empire, Luxemburg highlighted the key role of the broadest, mostly unorganized, layers of the proletariat. In her eyes, the masses were the true protagonists of history.

On the question of organizational forms and, more specifically, the role of the party, Luxemburg was involved in another heated dispute during those years, this time with Lenin. In Organizational Questions of Russian Social Democracy, Luxemburg argued that an extremely centralized party set up a very dangerous dynamic of “blind obedience to the central authority”. The party should not stifle but develop the involvement of society, in order to achieve “the correct historical evaluation of forms of struggle”. Marx once wrote that “every step of the real movement is more important than dozens of programmes”. And Luxemburg extended this into the claim that “errors made by a truly revolutionary labour movement are historically infinitely more fruitful and more valuable than the infallibility of the best of all possible central committees”.

This clash acquired greater importance after the Soviet revolution of 1917, to which she offered her unconditional support. Worried by the events unfolding in Russia (beginning with the ways of tackling land reform), she was the first in the communist camp to observe that “a prolonged state of emergency” would have a “degrading influence on society”.

In the posthumous text The Russian Revolution, she emphasized that the historical mission of the proletariat, in conquering political power, was “to create a socialist democracy to replace bourgeois democracy ~ not to eliminate democracy altogether”. Communism meant “the most active, unlimited participation of the mass of the people, unlimited democracy”, which did not look to infallible leaders to guide it. Though making opposite political choices, both Social Democrats and Bolsheviks wrongly conceived of democracy and revolution as two alternative processes. For Luxemburg, on the contrary, the core of her political theory was an indissoluble unity of the two.

The other pivotal point of Luxemburg’s political convictions and activism was her twin opposition to war and agitation against militarism. Here she proved capable of updating the theoretical approach of the Left and winning support for clearsighted resolutions at congresses of the Second International, which, though disregarded, were a thorn in the side of supporters of the First World War.

In her analysis, the function of armies, the non-stop rearmament and the repeated outbreak of wars were not to be understood only in the classical terms of nineteenth-century political thinking. Rather, they were bound up with forces seeking to repress workers’ struggles and served as useful tools for reactionary interests to divide the working class. They also corresponded to a precise economic objective of the age. Capitalism needed imperialism and war, even in peacetime, in order to increase production, as well as to capture new markets as soon as they presented themselves in the colonial periphery outside Europe.

This picture was a long way from optimistic reformist scenarios, and to sum it up Luxemburg used a formula that would resonate widely in the twentieth century: “socialism or barbarism”. She explained that the second term could be avoided only through self-aware mass struggle and, since anti-militarism required a high level of political consciousness, she was one of the greatest champions of a general strike against war ~ a weapon that many others, including Marx, underestimated.

A cosmopolitan citizen of “what is to come”, Luxemburg said she felt at home “all over the world, wherever there are clouds and birds and human tears”. For the co-founder of the Spartacist League, the class struggle was not just a question of wage increases.

She did not wish to be a mere epigone and her socialism was never economistic. Immersed in the dramas of her time, she sought to modernize Marxism without calling its foundations into question. Her efforts in this direction are a constant warning to the Left that it should not limit its political activity to bland palliatives and give up trying to change the existing state of things. The way in which she lived, her success in wedding theoretical elaboration with social agitation, offer an extraordinary lesson across time to the new generation of activists who have chosen to take up the many battles she waged.

The writer is Professor of Sociology at York University, Toronto

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La alternativa posible de la Comuna de París

Los burgueses siempre lo habían conseguido todo. Desde la revolución de 1789, habían sido los únicos que se habían enriquecido en tiempos de prosperidad, mientras que la clase trabajadora había tenido que soportar regularmente el coste de las crisis.

La proclamación de la Tercera República abrió nuevos escenarios y ofreció la oportunidad de revertir este rumbo. Napoleón III había sido derrotado y capturado por los alemanes, en Sedán, el 4 de septiembre de 1870. En enero un año después se rendía París, que había estado sitiada durante más de cuatro meses, lo que obligó a los franceses a aceptar las condiciones impuestas por Otto von Bismarck. Se produjo un armisticio que permitió la celebración de elecciones y el posterior nombramiento de Adolphe Thiers como jefe del poder ejecutivo, con el apoyo de una amplia mayoría legitimista y orleanista. En la capital, sin embargo, a diferencia del resto del país, la conjunción progresista-republicana tuvo éxito con una abrumadora mayoría y el descontento popular fue más generalizado que en otros lugares. La perspectiva de un ejecutivo que dejase inmutables todas las injusticias sociales, que quería desarmar la ciudad y estaba dispuesto a hacer recaer el precio de la guerra sobre los menos favorecidos, desató la rebelión. El 18 de marzo estalló una nueva revolución; Thiers y su ejército tuvieron que refugiarse en Versalles.

De lucha y de gobierno
Los insurgentes decidieron celebrar inmediatamente elecciones libres, para garantizar la legitimidad democrática de la insurrección. El 26 de marzo, una abrumadora mayoría (190.000 contra 40.000 votos) aprobó las razones de la revuelta y 70 de los 85 miembros electos se declararon a favor de la revolución. Los 15 representantes moderados del llamado “parti de maires” (partido de los alcaldes), grupo formado por ex presidentes de algunos distritos, dimitieron inmediatamente y no se incorporaron al consejo de la comuna. Poco después fueron seguidos por cuatro radicales. Los 66 miembros restantes, que no se distinguían fácilmente por su doble afiliación política, representaban posiciones muy variadas. Entre ellos había una veintena de republicanos neo-jacobinos (incluidos los influyentes Charles Delescluze y Felix Pyat), una docena de prosélitos de Auguste Blanqui, 17 miembros de la Asociación Internacional de Trabajadores (incluidos los mutualistas seguidores de Pierre-Joseph Proudhon, que con frecuencia no estaban de acuerdo con los colectivistas afines a Karl Marx) y un par de independientes. La mayoría de los miembros de la Comuna eran trabajadores o representantes reconocidos de la clase trabajadora. De ellos, 14 procedían de la Guardia Nacional. Fue precisamente el comité central de esta el que depositó el poder en manos de la Comuna, aunque este acto fue el inicio de una larga serie de contradicciones y conflictos entre las dos entidades.

El 28 de marzo, una gran masa de ciudadanos se reunió cerca del Hôtel de Ville y recibió con alegría la inauguración de la nueva asamblea que oficialmente tomó el nombre de la Comuna de París. Aunque solo duró 72 días, fue el evento político más importante en la historia del movimiento obrero del siglo XIX. La Comuna revivió la esperanza de una población agotada por meses de penurias. En los barrios surgieron comités y grupos en apoyo. En cada rincón de la metrópoli se multiplicaron las iniciativas de solidaridad y los planes para la construcción de un mundo nuevo. Montmartre pasó a llamarse “la ciudadela de la libertad”. Uno de los sentimientos predominantes fue el deseo de compartir. Militantes como Louise Michel dieron ejemplo por su espíritu de abnegación. Víctor Hugo escribió sobre ella: “Hiciste lo que hacen las grandes almas locas. Has dado gloria a los que están aplastados y sometidos”. Sin embargo, la Comuna no vivió gracias al impulso de un dirigente o de unas pocas figuras carismáticas. De hecho, su principal característica fue su dimensión claramente colectiva. Mujeres y hombres se ofrecieron voluntarios para un proyecto de liberación común. La autogestión ya no se consideró más una utopía. La auto-emancipación se convirtió en algo esencial.

La transformación del poder político
Entre los primeros decretos de emergencia proclamados para frenar la pobreza desenfrenada estaba el bloqueo del pago de los alquileres (era justo que “la propiedad hiciera su parte de sacrificio”) y la suspensión de la venta de objetos – por un valor no superior a 20 Francos-, depositados en las casas de empeño. También se crearon nueve comisiones colegiadas para reemplazar los ministerios existentes: guerra, finanzas, seguridad general, educación, subsistencia, justicia, trabajo y comercio, relaciones exteriores, y servicios públicos. Posteriormente se nombró un delegado para gestionar cada una de ellas.

El 19 de abril, tres días después de las elecciones parciales tras las cuales fue posible reemplazar los 31 escaños que quedaron vacantes casi de inmediato, la Comuna redactó la Declaración al Pueblo Francés, en la que se aseguraba “la garantía absoluta de la libertad individual, de la libertad de conciencia y la libertad de trabajo” y “la intervención permanente de la ciudadanía en los asuntos comunes”. Se afirmaba que el conflicto entre París y Versalles “no podía terminar con compromisos ilusorios” y que el pueblo tenía “el deber de luchar y vencer”. Mucho más significativos que el contenido de este texto, síntesis un tanto ambigua para evitar tensiones entre las distintas tendencias políticas, fueron los actos concretos a través de los cuales los militantes de la Comuna lucharon por una transformación total del poder político. Iniciaron una serie de reformas que tenían como objetivo cambiar profundamente no solo la forma en que se administraba la política, sino su propia naturaleza. La democracia directa de la Comuna preveía la revocabilidad de los representantes electos y el control de su labor a través de la vinculación de mandatos (medida insuficiente para resolver la compleja cuestión de la representación política). Los magistrados y otros cargos públicos, también sujetos a control permanente y la posibilidad de revocación, no serían designados arbitrariamente, como en el pasado, sino mediante oposición o elecciones transparentes. Había que impedir la profesionalización de la esfera pública. Las decisiones políticas no debían corresponder a pequeños grupos de funcionarios y técnicos, sino ser tomadas por el pueblo. Los ejércitos y las fuerzas policiales ya no serían instituciones separadas del cuerpo de la sociedad. La separación entre Iglesia y Estado era una necesidad indispensable.

Sin embargo, el cambio político no terminaba con la adopción de estas medidas. Debía ir mucho más a la raíz. La burocracia tenía que reducirse drásticamente, transfiriendo el ejercicio del poder a manos del pueblo. El ámbito social tenía que prevalecer sobre el político y este último – como ya había argumentado Henri de Saint-Simon – dejaría de existir como función especializada, ya que sería asimilado progresivamente por las actividades de la sociedad civil. El cuerpo social recuperaría así las funciones que habían sido transferidas al estado. Derribar la dominación de clase existente no era suficiente; había que extinguir el dominio de clase como tal. Todo esto habría permitido la realización del plan diseñado por los comuneros: una república constituida por la unión de asociaciones libres verdaderamente democráticas que se convertirían en impulsoras de la emancipación de todos sus componentes. Era el autogobierno de los productores.

La prioridad de las reformas sociales
La Comuna creía que las reformas sociales eran incluso más relevantes que las transformaciones en el orden político. Representaban su razón de ser, el termómetro con el que medir la fidelidad a los principios para los que había nacido, el elemento de diferenciación definitivo frente a las revoluciones que la habían precedido en 1789 y 1848. La Comuna ratificó varias disposiciones con una clara connotación de clase. La fecha de vencimiento de las deudas se pospuso tres años, sin pago de intereses. Se suspendieron los desahucios por impago de los alquileres y se adoptaron medidas para que las casas desocupadas fueran requisadas a favor de las personas sin hogar. Se hicieron proyectos para limitar la duración de la jornada laboral (de las 10 horas iniciales a las ocho previstas en el futuro), se prohibió, bajo sanción, la práctica generalizada entre los empresarios de imponer multas espurias a los trabajadores con el único propósito de reducir sus salarios. Se decretaron salarios mínimos decentes. Se adoptó la prohibición de la acumulación de múltiples puestos de trabajo y se estableció un límite máximo para los salarios de los cargos públicos. Se hizo todo lo posible para aumentar el suministro de alimentos y reducir los precios. Se prohibió el trabajo nocturno en las panaderías y se abrieron algunas carnicerías municipales. Se implementaron diversas medidas de asistencia social para los más vulnerables, incluido el suministro de alimentos a mujeres y niños abandonados, y se aprobó el fin de la discriminación entre niños legítimos y naturales.

Todos los comuneros creían que la educación era un factor indispensable para la liberación de los individuos, sinceramente convencidos de que representaba el requisito previo de cualquier cambio social y político serio y duradero. Por tanto, animaron múltiples y relevantes debates en torno a las propuestas de reforma del sistema educativo. La escuela sería obligatoria y gratuita para todos, niños y niñas. La enseñanza religiosa sería reemplazada por la enseñanza laica, inspirada en el pensamiento racional y científico, y los costes del culto ya no recaerían en el presupuesto estatal. En las comisiones especialmente creadas y en la prensa se produjeron numerosas tomas de posición destacando cuán fundamental era la decisión de invertir en la educación femenina. Para convertirse verdaderamente en un “servicio público”, la escuela tenía que ofrecer las mismas oportunidades a los “niños de ambos sexos”. Por último, debía prohibir “las distinciones de raza, nacionalidad, fe o posición social”. Los avances de carácter teórico fueron acompañados de las primeras iniciativas prácticas y, en más de un distrito, miles de niños de la clase trabajadora recibieron material didáctico gratuito y entraron, por primera vez, en un edificio escolar.
La Comuna también legisló medidas de carácter socialista. Se decidió que los talleres abandonados por los propietarios que habían huido de la ciudad, a quienes se les garantizó una indemnización a su regreso, serían entregados a asociaciones cooperativas de trabajadores. Los teatros y museos -que estarían abiertos a todos y no serían de pago- fueron colectivizados y confiados a la dirección de quienes se habían adherido a la “Federación de Artistas de París”, presidida por el pintor e incansable militante Gustave Courbet. En él participaron unos 300 escultores, arquitectos, litógrafos y pintores (entre muchos también Édouard Manet). A esta iniciativa le siguió el nacimiento de la “Federación artística” que agrupó a los actores y al mundo de la ópera.

Todas estas acciones y disposiciones se llevaron a cabo sorprendentemente en solo 54 días, en un París todavía atormentado por los efectos de la guerra franco-prusiana. La Comuna sólo pudo funcionar del 29 de marzo al 21 de mayo y, además, en medio de una heroica resistencia a los ataques de Versalles, en una defensa que requería un gran derroche de energía humana y de recursos económicos. Además, dado que la Comuna no tenía ningún medio de coerción, muchas de las decisiones tomadas no se aplicaron de manera uniforme en el amplio territorio de la ciudad. Sin embargo, constituyeron un notable intento de reforma social y señalaron el camino de un posible cambio.

Una lucha colectiva y feminista
La Comuna fue mucho más que las medidas aprobadas por su asamblea legislativa. Incluso aspiró a alterar sustancialmente el espacio urbano, como lo demuestra la decisión de demoler la Columna Vendôme, reputada como un monumento a la barbarie y símbolo reprensible de la guerra, y secularizar algunos lugares de culto, destinando su uso a la comunidad. La Comuna vivió gracias a una extraordinaria participación masiva y un sólido espíritu de ayuda mutua. En este levantamiento contra la autoridad jugaron un papel destacado los clubes revolucionarios, que surgieron con increíble rapidez en casi todos los distritos. Se establecieron 28 y representaron uno de los ejemplos más importantes de la movilización espontánea que acompañó a la Comuna. Abiertos todas las noches, ofrecieron a la ciudadanía la oportunidad de reunirse, después del trabajo, para discutir libremente la situación social y política, verificar lo que habían logrado sus representantes y sugerir alternativas para la solución de los problemas cotidianos. Se trataba de asociaciones horizontales que favorecían la formación y expresión de la soberanía popular, pero también espacios de auténtica hermandad y fraternidad de hombres y mujeres. Eran espacios donde todos podían respirar la embriagadora posibilidad de convertirse en dueños de su propio destino.

En esta vía de emancipación no existía la discriminación nacional. El título de ciudadano de la Comuna estaba garantizado a todos los que trabajaban por su desarrollo y los extranjeros tenían los mismos derechos sociales garantizados que los franceses. Prueba de este principio de igualdad fue el papel predominante que asumieron varios extranjeros (unos 3.000 en total). El húngaro, miembro de la Asociación Internacional de Trabajadores, Léo Frankel, no solo fue uno de los funcionarios electos de la Comuna, sino que también el responsable de la comisión de trabajo, uno de los “ministerios” más importantes de París. Los polacos Jaroslaw Dombrowski y Walery Wroblewski, fueron nombrados generales con mando de la Guardia Nacional y desempeñaron un papel igualmente importante.

En este contexto, las mujeres, aún privadas del derecho al voto y, en consecuencia, también de sentarse entre los representantes del Consejo de la Comuna, jugaron un papel fundamental en la crítica del orden social existente. Transgredieron las normas de la sociedad burguesa y afirmaron su nueva identidad en oposición a los valores de la familia patriarcal. Salieron de la dimensión privada y se ocuparon de la esfera pública. Formaron la “Unión de Mujeres por la Defensa de París y por la Atención a los Heridos” (nacida gracias a la incesante actividad de Élisabeth Dmitrieff, militante de la Asociación Internacional de Trabajadores) y jugaron un papel central en la identificación de batallas sociales estratégicas. Consiguieron el cierre de los burdeles, lograron la igualdad salarial con los maestros varones, acuñaron el lema “a igual trabajo, igual salario”, reclamaron igualdad de derechos en el matrimonio, exigieron el reconocimiento de las uniones libres, promovieron la creación de cámaras sindicales exclusivamente femeninas. Cuando, a mediados de mayo, la situación militar empeoró, cuando las tropas de Versalles llegaron a las puertas de París, las mujeres tomaron las armas e incluso lograron formar su propio batallón. Muchos expiraron su último aliento en las barricadas. La propaganda burguesa las convirtió en objeto de los ataques más despiadados, acusándolas de haber incendiado la ciudad durante los enfrentamientos y atribuyéndolas el despectivo calificativo de “las petroleras”.

¿Centralizar o descentralizar?
La Comuna quería establecer una auténtica democracia. Era un proyecto ambicioso y difícil. La soberanía popular a la que aspiraban los revolucionarios implicaba la participación del mayor número posible de ciudadanos. A finales de marzo, se habían desarrollado en París una miríada de comisiones centrales, subcomités de barrio, clubes revolucionarios y batallones de soldados que flanqueaban el duopolio ya complejo compuesto por el consejo de la Comuna y el comité central de la Guardia Nacional. Este último, de hecho, había conservado el control del poder militar, a menudo operando como un verdadero contrapoder del primero. Si el compromiso directo de una gran parte de la población constituía una garantía democrática vital, la multiplicidad de autoridades sobre el terreno complicaban el proceso de toma de decisiones y hacían tortuoso la aplicación de las ordenanzas.

El problema de la relación entre la autoridad central y los organismos locales produjo no pocos cortocircuitos, lo que resultó en una situación caótica y muchas veces paralizante. El ya precario equilibrio saltó por completo cuando, ante la emergencia de la guerra, la indisciplina presente en las filas de la Guardia Nacional y una creciente ineficacia de la acción gubernamental, Jules Miot propuso la creación de un Comité de Salud Pública de cinco integrantes – una solución inspirada en el modelo dictatorial de Maximilien Robespierre de 1793. La medida fue aprobada el 1 de mayo, por 45 votos a favor y 23 en contra. Fue un error dramático que decretó el principio del fin de una experiencia política sin precedentes y dividió a la Comuna en dos bloques opuestos. A los primeros pertenecían los neo-jacobinos y blanquistas, partidarios de la concentración del poder y, en última instancia, de la primacía de la dimensión política sobre la social. El segundo incluía a la mayoría de los miembros de la Asociación Internacional de Trabajadores, para quienes el ámbito social era más importante que el político. Consideraban necesaria la separación de poderes y creían que la república nunca debía cuestionar las libertades políticas. Coordinados por el infatigable Eugène Varlin, hicieron público su claro rechazo a las derivas autoritarias y no participaron en la elección del Comité de Salud Pública. Para ellos, el poder centralizado en manos de unos pocos individuos contradecía los postulados de la Comuna. Sus cargos electos no eran los poseedores de la soberanía – esta pertenecía al pueblo – y, por tanto, no tenían derecho a enajenarla. El 21 de mayo, cuando la minoría participó nuevamente en una sesión del consejo de la Comuna, se hizo un nuevo intento de restablecer la unidad en su seno. Pero ya era demasiado tarde.

La Comuna, sinónimo de la revolución
La Comuna de París fue reprimida con brutal violencia por los ejércitos de Versalles. Durante la llamada “semana sangrienta” (del 21 al 28 de mayo) fueron muertos entre 17.000 y 25.000 ciudadanos. Los últimos enfrentamientos tuvieron lugar a lo largo del perímetro del cementerio de Père-Lachaise. El joven Arthur Rimbaud describió la capital francesa como una “ciudad dolorosa, casi muerta”. Fue la masacre más violenta de la historia de Francia. Solo 6.000 comuneros lograron escapar y refugiarse en el exilio en Inglaterra, Bélgica y Suiza. Hubo 43.522 prisioneros. Un centenar de ellos fueron condenados a muerte tras juicios sumarísimos de los consejos de guerra, mientras que otros 13.500 fueron enviados a prisión, a trabajos forzados o deportados (en buena parte, especialmente, a la remota Nueva Caledonia). Algunos de ellos se solidarizaron y compartieron la misma suerte que los insurgentes argelinos que habían liderado la revuelta anticolonial de Mokrani, que tuvo lugar al mismo tiempo que la Comuna y que también fue aplastada violentamente por las tropas francesas.

El espectro de la Comuna intensificó la represión anti-socialista en toda Europa. Justificando la violencia estatal sin precedentes ejercida por Thiers, la prensa conservadora y liberal acusó a los comuneros de los peores crímenes y expresó gran alivio por la restauración del “orden natural” y la legalidad burguesa, así como su satisfacción por el triunfo de la “civilización” sobre la “anarquía”. Aquellos que se habían atrevido a cuestionar la autoridad y atacar los privilegios de la clase dominante fueron castigados de manera ejemplar. Las mujeres volvieron a ser consideradas seres inferiores y los trabajadores, con sus manos sucias y llenas de callos, que se habían atrevido a pensar que podían gobernar, fueron devueltos a los lugares que se les reservaba en la sociedad.

Sin embargo, la insurrección parisina dio fuerza a las luchas de los trabajadores y las empujó hacia posiciones más radicales. A raíz de su derrota, Eugène Pottier escribió una canción destinada a convertirse en la más famosa del movimiento obrero. Sus versos dicen: “¡Agrupémonos todos en la lucha final. El género humano es la internacional! (Groupons-nous, et demain, L’Internationale sera le genre humain!). París había demostrado que era necesario perseguir el objetivo de construir una sociedad radicalmente diferente de la capitalista. A partir de ese momento, aunque “El tiempo de las cerezas” nunca llegó para sus protagonistas (según el título de la célebre canción compuesta por el comunero Jean Baptiste Clément), la Comuna encarnó la idea abstracta y el cambio concreto al mismo tiempo. Se convirtió en sinónimo del concepto mismo de revolución, fue una experiencia ontológica de la clase trabajadora. En La guerra civil en Francia, Marx afirmó que esta “vanguardia del proletariado moderno” logró “acercar a los trabajadores de todo el mundo a Francia”. La Comuna de París cambió la conciencia de los trabajadores y su percepción colectiva. Después de 150 años, su bandera roja sigue ondeando y nos recuerda que siempre es posible una alternativa. Vive la Commune!

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Aktief, Het literair salon

De rijzende ster aan het “marxologisch” firmament is ongetwijfeld Marcello Musto. Het afgelopen decennium heeft Musto gemiddeld 1 boek per jaar uitgebracht betreffende het leven en denken van Karl Marx. We bespreken hier drie van zijn laatste bijdragen, een ervan heeft hij alleen geschreven, twee andere onder zijn redactie. We starten met het meest innovatieve van de drie, zijn eigen boek over de laatste jaren van Marx. Musto weet op magistrale wijze de handel en wandel van Marx te verweven met zijn laatste intellectuele werkzaamheden. Wat onmiddellijk opvalt, is de klaarheid waarmee Musto bepaalde thema’s kan presenteren aan de lezer. Het boek leest als een trein, en het is duidelijk dat Musto veel tijd heeft gespendeerd aan het reconstrueren van het meest onderbelichte aspect van Marx’ leven. Veelal veronderstellen onderzoekers dat de laatste jaren van Marx, ongeveer tussen 1880 en 1883, niet bijster veel heeft bijgebracht op intellectueel vlak. Marx moest in zijn laatste jaren het overlijden van zijn twee favoriete Jenny’s doorstaan, zijn vrouw en dochter. Ook werden zijn eigen ziektebeelden stelselmatig erger.

Desalniettemin toont Musto aan dat Marx tot enkele dagen voor zijn dood een onbegrensde interesse vertoonde voor alle soorten wetenschappen, ook de exacte wetenschappen zoals wiskunde, chemie of geografie. Meer specifiek de plotse vernieuwingen binnen de chemie kon Marx enorm bekoren, moleculaire chemie of industriële toepassingen zoals metaallegeringen. Een ander onderwerp dat de oude Marx voor jaren zou bezighouden was algebra. Marx bestudeerde wiskunde op twee manieren. Enerzijds op een historische en filosofische wijze. Hij bestudeerde zeer nauwgezet de geschriften van Newton, Leibniz, D’Alembert en Lagrange wat betreft integralen en differentialen. De filosofische basis van deze wiskundige revoluties gaven hem voldoende materiaal om te reflecteren over zijn eigen gebruikte epistemologie. En Marx was natuurlijk ook geïnteresseerd in de technische en praktische aspecten van algebra, vermits hij nog steeds druk bezig was met het verder schrijven van Het Kapitaal deel 2 en 3.

Ook de humane wetenschappen bleef zeer aanwezig in zijn intellectueel leven. Een eerste facet was de groeiende fascinatie voor Rusland, en meer specifiek de rol die de boerengemeenschappen speelden in het land. Een ander facet was “wereldgeschiedenis”: het Indische rijk en de impact van het Brits imperialisme of de precolumbiaanse rijken en hoe kolonisatie deze oude beschavingen wist uit te roeien. Marx liet tevens talrijke antropologische notitieboeken na. Dit was de tijd waarin de Amerikaanse antropoloog Lewis Morgan veel aandacht kreeg voor zijn grote verdienste om de antropologie te enten op een moderne materialistische basis. Morgan was degene die sociale structuren, technologie en productietechnieken centraal stelde om te kunnen begrijpen hoe beschavingen en culturen zich voortdurend ontwikkelden. Het was dus ook Morgan die Marx nieuwe inzichten gaf wat betreft de evolutie van bepaalde sociale entiteiten. Wat we nu als het kerngezin beschouwen, bleek eigenlijk een zeer recent fenomeen te zijn. Veel samenlevingen bestonden eerder op basis van meer uitgebreide familieverbanden. Alsook de relatie tussen man en vrouw kon enorm verschillen. En deze evolutie kan alleen maar verklaard worden door de familie te analyseren vanuit een holistische kijk op een samenleving. Ook gaf Morgan veel stof tot nadenken over het belang van waardepatronen: solidariteit en gelijkheid waren veel meer zichtbaar in niet-Europese premoderne samenlevingen. De bourgeois-waarde van het najagen van rijkdom als middel tot overheersing bleek plots een zeer recent fenomeen te zijn. En dus zeker geen algemeen en eeuwig gegeven van de mens. Kortom, de nieuwe inzichten uit de moderne antropologie hielpen Marx enorm om een beter historisch inzicht te krijgen in materies die hij reeds decennia bestudeerde.

Marx was op zijn oude dag een complete polyglot, en dit als een autodidact. We kunnen aan de hand van zijn bibliotheek concluderen dat hij vele Europese talen sprak, waaronder ook Russisch. Ook bleef Marx hét centrale punt van de internationale socialistische beweging, elke dag stroomde een pak correspondentie toe bij Marx. Hij kreeg voortdurend de vraag welke zijn visie was over een mogelijke socialistische samenleving. Hij vond deze vraag vrijwel nutteloos, vermits het concrete omstandigheden waren die een transformatie van een samenleving zou stuwen. Hij was alvast gekant tegen het idee dat het louter grijpen van de staatsmacht zou leiden tot een onmiddellijke verandering. Werkelijke verandering gebeurde evengoed aan een meer langzame snelheid in de civiele ruimte. En misschien is dit verrassend voor sommige lezers, maar de oude Marx beschouwde de Parijse commune niet als het lichtend voorbeeld, een blauwdruk, van een socialistisch model. En dit voor drie redenen: het was zeer kortstondig, het was een lokaal gebeuren en de communards waren ideologisch zeer divers qua gedachten. Het valt wel op dat op het einde van Marx’ leven zijn analyses pas echt door de meerderheid van socialistische militanten in Europa en de VS werden overgenomen. Marx won het finale theoretische debat over hoe het kapitalisme te analyseren, en het was pas toen dat Het Kapitaal werkelijk de volledige erkenning kreeg die het verdiende. En dit met vele vertalingen als gevolg. Marx hield zich dus ook voortdurend bezig met deze vertalingen, en waarbij hij steeds nieuwe inzichten bijvoegde. Hij beschouwde zijn hoofdwerk als een wetenschappelijke analyse die steeds onderhevig was aan nieuwe inzichten.

En hierbij komen we tot het tweede boek: Marx’s Capital after 150 Years. Musto is erin geslaagd om zeer grote namen te strikken te krijgen om de huidige wetenschappelijke relevantie van het boek door te lichten: Etienne Balibar, Bob Jessop, Moishe Postone, Richard D. Wolff, Bertell Ollman, etc. Met andere woorden, het boek zou alleen al om die reden moeten worden gekocht. Het eerste deel van het boek betreft hoe we Het Kapitaal kunnen gebruiken als een analysemethode. Het kan enerzijds dienen om de historische evoluties van het kapitalisme te kunnen plaatsen in een raamwerk, maar evengoed kan het boek nog steeds dienen om recente economische fenomenen te verklaren. Bob Jessop heeft hierbij veel aandacht voor Marx’ wetenschappelijke methode om het kapitaal en kapitalisme te analyseren. Het is een meta-reflectie over de epistemologie en wetenschapsfilosofie die inherent aanwezig zijn in het werk. Wolff zal zich daarentegen meer concentreren op de merites van Het Kapitaal om te komen tot een socio-economische klassenanalyse. Wie produceert het surplus? Wie eigent zich dit surplus toe? Wie is productief? En welke klassenfacties zijn eerder een rem op het groeipotentieel van onze samenleving? Alsook gaf Marx ons een briljant inzicht over de klassentegenstellingen. Een klassensamenleving bestaat niet alleen uit klassen die elkaar bevechten.

We moeten eerder kijken naar het algemene proces hoe de ene klasse weet zichzelf te reproduceren met een klare kijk op haar belangen, terwijl het tegelijkertijd voortdurend andere klassenformaties probeert te verhinderen. Met andere woorden, in onze neoliberale tijd is het succes van de kapitalistische klasse vooral te verklaren door het feit dat het zeer succesvol de coherentie van de arbeidersklasse weet te verhinderen. Ideologische verwarring, politieke tussenkomsten en allerhande institutionele controlemechanismen zijn hierbij steeds aanwezig. Andere hoofdstukken handelen dan weer over minder klassieke thema’s. Hoe kunnen we het boek gebruiken voor thema’s zoals gender of ras? Alsook is het duidelijk dat we nog te weinig gebruik maken van Marx’ loontheorie om de werkelijke logische consequenties te kunnen opmaken van het eindeloze riedeltje dat lonen per definitie moeten bekeken worden als kosten. Het is dus van het grootste belang om te snappen dat het concept van loon een sociale conventie is, geladen met talrijke ideologische veronderstellingen. Een loon is dus niet een natuurlijke remuneratie voor gedane arbeid, iets waarvan we ons goed bewust moeten van zijn. In conclusie kunnen we dus stellen dat dit boek een werkelijke bijdrage vormt voor vele huidige debatten over de blijvende wetenschappelijke waarde van Het Kapitaal.

Het laatste boek The Marx Revival is geschreven voor geïnformeerde leken op een strikt academische wijze, wat bewijst dat het mogelijk is om op een kwalitatieve manier wetenschappelijk te communiceren met een groter publiek. Opnieuw wist Musto een mooi rijtje aan namen rond zich te verzamelen: Alex Callinicos, Michael Löwy, Moishe Postone of Bob Jessop. Het boek is ingedeeld volgens een 15-tal onderwerpen: kapitalisme, communisme, de staat, globalisatie, kolonisatie, racisme, de geschiedenis van het marxisme etc. Met andere woorden, concepten die we ook gebruiken in dagdagelijkse politieke discussies. Het boek is dus in de eerste plaats bedoeld als een soort van handboek om mensen te introduceren in marxistische analyses, maar dan zonder het niveau te laten dalen tot een meer basaal niveau. De taal en structurering zijn glashelder, en de lezer krijgt ook veel informatie mee wat betreft latere interpretaties van Marx’ concepten. Evengoed kan het boek dus ook gebruikt worden door sociale wetenschappers om lopend onderzoek te kunnen stofferen. Wat voor Musto van het grootste belang is, is om met dit boek aan te tonen dat het marxisme als wetenschappelijke analysemethode zeer open en flexibel is van uitgangspunten. Het staat diametraal tegenover allerhande orthodoxe interpretaties, gecreëerd tijdens de Koude Oorlog, die helaas nog vaak opduiken in zelfs werken van academische onderzoekers. Ook stelt geen enkele auteur een definitieve interpretatie te geven, maar eerder lezers bij te staan in hedendaagse discussies hoe we onze samenleving moeten conceptualiseren. Musto stelt dat Marx van dubbel belang is. Enerzijds om de huidige heersende gedachten verder te kunnen bekritiseren, zeker in onze tijd van grote onzekerheden en verwarring, en anderzijds juist Marx mobiliseren om kritisch de gewezen “reële socialistische” landen te kunnen doorlichten. Elke vorm van orthodoxie is een doodsteek aan reële mogelijkheden om de samenleving terug in de goede richting te duwen. Theorie, en dus een open theoretisch debat, is dus van zeer wezenlijk belang om te komen tot het meer bewust omgaan met maatschappelijke fenomenen. Wat dit boek ook doet, is aantonen dat Marx’ analyses nooit beperkt zijn gebleven tot het economische veld, en geografisch niet tot de grenzen van Europa. De historische rol van kolonisatie blijft nog steeds een heet hangijzer om de samenhangendheid tussen het veroveren van niet-Europese gebieden en de opkomst van Europese machten te kunnen begrijpen. En al zeker wanneer we de discussie openen wat nu eigenlijk “primitieve accumulatie” is in relatie tot een verklaring van de opkomst van het kapitalisme. Ook moeten we de klassentegenstellingen in een samenleving begrijpen in een complexe gelaagdheid, waarin secundaire aspecten van die tegenstelling toch de boventoon kunnen voeren in een moderne samenleving. Bijvoorbeeld het concept van identiteit. Kortom. We hebben verschillende redenen gegeven waarom dit boek allerminst een slechte koop is. Het is een noodzakelijk boek voor eenieder die het kapitalisme beter wil begrijpen.

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M. J. Wert, CHOICE. Current Reviews for Academic Libraries

This edited volume on the concepts and interpretations of Karl Marx is a timely collection that appeals to at least three overlapping audiences. The first are those who have a working knowledge of Marx’s concepts and can benefit from a collection of essays that put his many writings into conversation with each other. The second audience includes those who need an introduction to Marx’s ideas beyond how people typically read Marx—brief snippets from The Communist Manifesto (1848). The chapters are not summaries, however, as the authors state their own position in Marxian debates, for instance regarding the extent to which Marx theorized the state. A third audience includes those interested in reading about how broad topics such as democracy or ecology can be usefully understood from a leftist and Marxian perspective. Some topics, like education, would typically require reading across Marx’s many letters and newspaper articles. The chapters are well written, even exciting; Musto’s chapter on communism, for example, is written as though he has much to say and is running out of time—a nice reflection of the global recession of 2008 and the current pandemic economy.

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Revisiting Marx’s Ideas on Alienation (Talk)