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Filipe Duarte, Progress in Political Economy

Marx’s Method Of Political Economy

Marx’s method of political economy offers a critique of the political economy of capitalism in relation to its historical, social and material foundations, and this contributes to understanding and explaining the nature and functioning of capitalism, as well as the root causes of social and economic inequalities and its different forms of (re)production in industrialised capitalist societies, as Ben Fine and Alfredo Saad-Filho explain.

The discussion of Marx’s method traces back to his early writings of the Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, which comprises the initial breakthrough in the field of political economy from 1843 to the composition of Grundrisse: Foundations of the Critique of Political Economy, written between 1857 and 1858. Grundrisse is an introductory draft of Marx’s Critique of Political Economy and a preparatory work for Capital. According to Marcello Musto, it contributes to understanding Marx’s thought as a whole and Capital in particular. Musto further explains that, in Grundrisse, Marx aimed to clarify the guiding principles for theorising the problem and contradictions of capitalism. In this regard, Derek Sayer (1979) considers that Marx’s analysis is a method of enquiry that analyses the intrinsic relations of capitalism.

Marx was influenced by Hegel and Feuerbach. In his early career, Marx identified himself with the group of Young Hegelians (who were more radical) rather than with in the Old Hegelians (considered more reactionary), but the influence of Feuerbach’s materialism led Marx to move away from the Young Hegelians who believed that human intellectual development still had far to advance. In the first decades of the nineteenth century, philosophy was dominated by Hegel and his followers. Fine and Saad-Filho explain that Hegelians “were idealists, believing that theoretical concepts can legitimately be developed more or less independently of material reality.” The Hegelians also believed that “intellectual progress explains the advance of government, culture and the other forms of social life”. In contrast, Feuerbach believed that human need determines consciousness. For him, in general humans seek God or religion, to satisfy an emotional need. For that reason, Marx extended Feuerbach’s materialist philosophy beyond religion to all the other areas of society. Feuerbach’s materialist analysis is ahistorical and non-dialectical, while Marx believed that human consciousness can only be understood in relation to historical, social and material circumstances. Thus, Fine and Saad-Filho argue that the relationship between dialectics and history became the cornerstone of Marx’s method. For Marx, consciousness is first and foremost determined by material conditions that develop dialectically throughout human history. In Marxist terms, dialectics is a method that translates a way of thinking about reality. It consists in going beyond reality to understand and analyse the social whole through a materialist analysis.

Therefore, it is important to explore the discussion on historical materialism and dialectical materialism made by Nicos Poulantzas because it sheds light on an understanding and distinction between interpretations of both Marxist philosophy and method. Poulantzas explains that historical materialism is the science of history. It studies the different modes of production and social formation, their structure, constitution and functioning, and the forms of transition from one social formation to another through an historical perspective. Its object is the concept of history. While dialectical materialism is defined as a Marxist philosophy, it has its own particular object of production and that is the structure and functioning of the process of thought. The object of dialectical materialism is the theory of the history of scientific production.

Thus, as Marx showed in Grundrisse and in Capital, historical materialism maintains a general theory for defining the concepts of mode of production, of social formation, of real appropriation and property, of combination, ideology, politics, conjuncture and transition. These concepts contribute to defining the object through a historical perspective. This means that the object of historical materialism is the study of different structures and practices – the economy, politics, and ideology. As Poulantzas explains, the combination of these different structures and practices constitutes the mode of production and the social formation.

Therefore, in Grundrisse, Marx defines the historical criteria and the material production of society as the starting point of his method of analysis. But how? Where do we begin? Marcello Musto (2008) explains that in Grundrisse, Marx “addressed the major methodological issue: how to reproduce reality in thought. How to construct an abstract categorical model capable of comprehending and representing society?” Marx sought to question and challenge the founders of political economy, William Petty and Pierre de Boisguilbert, by questioning their method of starting their analysis off with the entire population. For Musto (2008), Marx believed that to initiate an analysis with the entire population gives an overly generic image of the whole as it is incapable of demonstrating the divisions into classes (bourgeoisie, landowners and proletariat) because class can only be determined through its foundations: capital, land ownership and wage labour. For this reason, Musto considers that such an empirical approach would dissolve the analysis of the state “into abstract determinations such as division of labour, money or value”. In fact, this procedure was employed by Adam Smith and David Ricardo in economics and by Hegel in philosophy. For example, the abstract categories in economics arose from simple relations, such as labour, division of labour, need, exchange value, to the level of the state, and exchange between nations and the world market. For Musto, Marx’s “abstract determinations lead towards a reproduction of the concrete by way of thought”. Moreover, in Marx’s account, Musto argues that, with the right categories, it is possible “to retrace the journey until one finally arrives at population again, only this time not as the chaotic conception of the whole, but as a rich totality of many determinations and relations”.

Fine and Saad-Filho consider that “the best known example of the application of Marx’s method can be found in his critical examination of capitalism in Capital”. Fine and Saad-Filho assert that Marx’s approach has five important broad features: (1) Social phenomena exist, and can be understood, only in their historical context. For Marx, societies are organised by different modes of production and structured by different class relations. Thus, class analysis offers a clear insight into the internal structure, the mechanisms of power and contradictions of a capitalist society; (2) Theory loses its validity if pushed beyond its historical and social limits which means that concepts and theories are always constructed to address a particular society and historical moment; (3) Marx’s analysis is structured by the relations between theory and history. For him, the historical analysis belongs within the method of the study, which contributes to understanding the past and present, but cannot be used to predict the future; (4) Dialectical materialism informs and defines the key concepts, structures, relationships and levels of analysis required to explain the concrete or complex outcomes. Marx uses dialectical materialism in Capital to understand and determine the essential features of capitalism and their contradictions, to explain the structure and dynamics of this mode of production, and to locate the potential sources of historical change; (5) Marx’s method is focused on historical change. For Marx, there is an interdependent and mutual relationship between the structures of production, the social relations and historical change. These influences are always determined by the mode of social organisation. Fine and Saad-Filho explain that “these relations exist independently of individual choice, even though they have been established in the course of the historical development of society”. Therefore, these social relations of production are determined by class relations within a particular mode of production, such as in a capitalist society.

Thus, Marx’s method of political economy is thus particularly useful as a scientific and rigorous method of analysis that provides an analytical template to understand how social systems works.

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Bruno Bongiovanni, L’Indice dei libri del mese

Marx, compagno di tutte le stagioni

Mel mondo multiforme della cultura, dell’inno- vazione trasformativa o anche rivoluzionaria del sapere, e persino dell’azione politica o sociale, vi sono personalità di grandissimo rilievo che è molto difficile, anzi forse impossibile, inquadrare in una di quelle singole discipline che rendono il sapere stesso, sul terreno dell’istruzione e della conoscen- za, scolastico e accademicamente diviso.

Si pensi a Montesquieu, a karl Marx, a John Stuart Mill, a Max Weber e naturalmente anche ad altri (tra cui Benedetto Croce).
Ciascuno di essi è forse unicamente un giurista, un economista (o un critico dell’economia politica), un filosofo, un sociologo, uno storico, un teorico della politica, un filologo postosi in rapporto con le lingue e con le letterature, un esperto di statistica, un cultore delle scienze naturali, matematiche e fisiche, un antropologo, un sovvertitore intellettuale della teoresi del passato e delle relative attività speculative o anche, siccome ogni presente ha alle proprie spalle un antico regime, un sovverti tore radicale dei sistemi politici e istituzionali degli antichi re- gimi? Certamente no. Eppure, queste formidabili personalità polimorfe sono in profondo contatto, talora lungo la loro vita intera e talora in momenti diversi delle loro esistenze, con tutte le citate forme disciplina- ri, sovente nessuna esclusa. Occorre poi aggiungere che, si condividano integralmente o meno le decifrazioni universa- li dell’uno o dell’altro di que- sti pensatori, a tutti noi non   è possibile, senza conoscere i loro ricchissimi scritti e lo scor- rere degli anni in cui vissero, comprendere i diversi aspetti del mondo che un tempo ci ha circondato e del mondo su cui ora, nel nostro presente spesso turbolento, ci affacciamo. La stessa cosa vale anche per per- sonaggi oggettivamente un po’ più omogenei e continui nelle loro straordinarie “scoperte”, come Freud e Ein- stein, entrambi ebrei proprio come Marx. E veniamo allora a quest’ultimo. Per affrontare un personaggio universale come è Marx – le cui ope- re, a differenza di quelle degli altri personaggi sopra nominati, sono uscite in gran parte postume e sono state a lungo, e talora ancora lo sono, inedite – ci si deve rendere conto che è necessario dedicarsi alle riflessioni interpretative e alla rassegna delle inter- pretazioni succedutesi nel tempo; ma anche adot- tare l’ottica filologica e ricostruire la complicata e tuttora interminata, nonché sterminata, vicenda delle edizioni; senza ovviamente trascurare la pre- senza di tutti i saperi presenti nelle opere e nelle edi- zioni. Tutto ciò, in misure diverse, lo troviamo nel libro bello e utilissimo di Giovanni Sgrò, libro che fa emergere inizialmente, come incipit di un’edizio- ne integrale, la prima Marx-Engels-Gesamtausgabe
– diventata poi l’acronimo MEGA (1) – curata dal martire socialista David Borisovič Rjazanov, vittima nel 1938 del terrore staliniano. MEGA (1) fu pub- blicata dal 1927 al 1932 in otto volumi, che com- prendevano, nel 1932, L’ideologia tedesca e i parigini (1844) Manoscritti economico-filosofici, annotazioni,  i Manoscritti, la cui struttura e i cui itinerari sono ancora da chiarire. Stalin in persona, usciti sino al 1935 altri volumi curati dal nazional-stalinista Vla- dimir Seguono, nella Ddr, tra il 1956 e il 1968, in te- desco (compresi i moltissimi scritti marxengelsiani in inglese, in francese, persino in italiano), gli in- completi e incompiuti, ma “onesti”, 39 volumi co- nosciuti come Marx-Engels Werke (Mew). nel 1975 ha infine inizio la MEGA (2), ovverosia la seconda Marx-Engels-Gesamtausgabe. Intanto, in Occidente, erano usciti e continuavano a uscire i lavori di Ma- ximilien Rubel (in Francia) e di Hal Draper (negli Stati uniti), i due massimi conoscitori e commen- tatori della Marx-Forschung nella seconda metà del XX secolo. Prima di loro, s’intende, e più importan- te di loro, vi era stato, nella prima metà del XX seco- lo, Rjazanov. MEGA (2), ancora abbastanza lontana dalla conclusione, conosce poi una prima vita dal 1975 al 1989 – anno che Sgrò definisce “epocale” (per la caduta dei comunismi) – e poi una secon- da e indipendente vita, nata nell’ottobre 1990 ad Amsterdam grazie alla creazione dell’Internationale Marx-Engels-Stiftung (Fondazione Internazionale Marx-Engels).
Molte cose, arrivando sino agli ultimi anni, si tro- vano così nel volume di Sgrò, a partire dall’edizio- ne, arrestatasi troppo presto, delle Opere complete in italiano di Marx ed Engels. Interessantissime sono anche le pagine sul Capitolo Sesto Inedito, scritto da Marx nel 1863-1864 e tradotto benissimo in ita- liano da Bruno Maffi nel 1969 (La nuova Italia). Opera di non facile lettura, suscita un notevole interesse subito dopo il Sessantotto. E non solo in Italia, ma ancor di più in Germania e in Francia. Così come lo suscitano i Grundrisse (Lineamen- ti fondamentali della critica dell’economia politica), scritti nel 1857-1858, fatti uscire per la prima volta a Mosca nel 1939-1941 (quando Stalin era alleato con Hitler), tradotti da Enzo Grillo in modo eccel- lente, e pubblicati in due volumi, sempre presso La nuova Italia, nel 1968 e nel 1970. Si vedano ora, a proposito di quest’opera celeberrima, e a conferma di una fortuna mai esauritasi, I Grundrisse di Karl Marx, a cura di Marcello Musto, libro che contie- ne molti interventi e commenti. La prima edizione di questo testo, in inglese, risale al 2013. Da tutto ciò si deve comunque dedurre che solo restituendo Marx per intero al continuum pluriculturale della sua riflessione, e al tempo che fu il suo, egli si pre- senta compiutamente come uno Zeitgenosse di tutte le generazioni, vale a dire come un contemporaneo e un compagno di tutte le stagioni che la sua opera, accresciutasi progressivamente negli anni con stra- bilianti e numerosissimi inediti, ha attraversato e at-
traversa. Sino a diventare – ed è un processo ancora in corso
– quasi un’altra, ed enorme, opera.
E veniamo a Musto, autore ora anche di un libro sul Marx meno noto degli ultimi due anni e mezzo di vita. In buo- na parte si discorre della Rus- sia. Cosa ci si può attendere? una guerra contro la Russia, una sconfitta militare della Russia, una rivoluzione russa (non socialista, ma giacobina), la scomparsa (temporanea o permanente?) del gendarme reazionario dell’Europa, la tra- sformazione socialista in Euro- pa, il ritorno della rivoluzione in Russia, dove allora e solo allora si potrebbe utilizzare l’Obščina (la comune rurale) nella transizione al socialismo. La comunità, insomma, non può per Marx transustanziarsi in socialismo senza la presenza della società. Il libro si conclu-
de con la partenza di Marx, nell’inverno del 1882, verso l’Algeria, soggiorno consigliato dai medici di Londra, con motivazioni climatiche, ad un uomo malato alla pleura, ai bronchi e ai polmoni. Marx tossiva, respirava a fatica, soffriva d’insonnia. E fu sfortunato. Quello fu un pessimo inverno in Alge- ria. Vi restò tuttavia 72 giorni, l’unico periodo in cui stette fuori dall’Europa, l’unico periodo in cui si fece tagliare il leggendario barbone. Si mosse cio- nondimeno sino al Sahara. E tornò indietro. Arri- vato in Francia, dichiarò a Lafargue di non essere “marxista”:“ce qu’il y a de certain c’est que moi, je ne suis pas marxiste”. Raggiunse poi la Gran Bretagna. La morte – 14 marzo 1883 – non era lontana.
nei testi di Hannah Arendt (Princeton, 1953), Marx appare invece esclusivamente come un filoso- fo politico. Certo, le riflessioni arendtiane arrivano due anni dopo la pubblicazione delle Origini del to- talitarismo e questo può spiegare la spietata riduzio- ne e la massiccia limitazione del polivalente Marx. In un primo momento, infatti, Arendt si chiede  se Marx avesse anticipato il totalitarismo a venire. Ma si chiede anche l’opposto nella seconda parte. Prevale poi questa seconda parte e Marx diviene il punto d’arrivo di un percorso iniziato con Platone e conclusosi con lui. Seguono questo secondo sentie- ro l’introduzione di Simona Forti e la postfazione di Adriana Cavarero, che pure non si esime dall’indivi- duare, nel Marx arendtiano, “ombre aristoteliche”.

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Marx Tentang Kemerdekaan Polandia

Dalam surat saya sebelumnya, saya menceritakan bagaimana pada bagian pertama dekade 1860an, perhatian Marx utamanya tercurah pada peristiwa yang mengguncang Amerika Serikat.
Kali ini, saya akan bercerita tentang peristiwa yang juga diikuti Marx dengan ketertarikan yang sama, yakni perkembangan di Rusia dan Eropa Timur yang juga berlangsung pada dekade 1860an itu.
Dalam sebuah suratnya pada Lassalle di bulan  Juni 1860, Marx membuat beberapa poin terkait salah satu fokus politik utamanya: penentangannya terhadap Rusia dan sekutunya Henry Palmerston dan Louis Bonaparte. Dia mencoba meyakinkan Lassalle bahwa tidak ada yang tidak sah dalam konvergensi antara posisi “partai” mereka dan posisi David Urquhart, politisi Tory dengan pandangan romantis. Mengenai Urquhart – yang memiliki keberanian untuk menerbitkan kembali, untuk tujuan anti-Rusia dan anti-Liberal, artikel-artikel Marx melawan Palmerston yang telah muncul di organ resmi Chartist Inggris pada awal tahun 1850-an – ia menulis: “Ia … secara subjektif reaksioner … ini sama sekali tidak menghalangi gerakan dalam kebijakan luar negeri, di mana ia adalah pemimpin, dari keadaan yang secara objektif revolusioner. (… Itu) bagi saya masalah pengabaian total, sebagaimana dalam perang melawan Rusia, misalnya, itu akan menjadi masalah ketidakpedulian Anda apakah, dalam menembaki Rusia, motif teman Anda di garis tembak adalah hitam, merah dan emas (yaitu, nasionalis) atau revolusioner. “Marx melanjutkan:” Itu adalah sesuatu yang lumrah bahwa dalam kebijakan luar negeri, sangat sedikit yang bisa dicapai dengan menggunakan kata-kata kunci seperti ‘reaksioner’ dan ‘revolusioner’. “

Masalah Revolusi Polandia dan Peran Reaksioner Rusia
Senantiasa mencari tanda-tanda pemberontakan yang mungkin dapat membatasi peran reaksioner Rusia dalam perpolitikan Eropa, Marx menulis kepada Engels pada awal 1863 (segera setelah pemberontakan Januari Polandia dan tawaran langsung Bismarck untuk membantu menindas pemberontakan itu) bahwa “era revolusi sekarang cukup terbuka di Eropa sekali lagi”. Dan empat hari kemudian, ia menuliskan refleksinya, “Masalah Polandia dan intervensi Prusia tentu saja mencerminkan kombinasi yang mengharuskan kita untuk berbicara.”
Menyadari pentingnya peristiwa-peristiwa tersebut, Marx menganggap tidaklah cukup bagi mereka sekadar berbicara melalui artikel-artikel yang diterbitkan untuk harian Wina, Die Presse (koran tempat ia paling banyak menerbitkan tulisannya pada tahun 1862). Oleh karena itu ia menyarankan agar segera menerbitkan manifesto atas nama Asosiasi Pendidikan Pekerja Jerman di London, yang posisi politiknya dekat dengan posisinya. Ini akan memberinya perlindungan jika dia melanjutkan gagasan untuk mengajukan kewarganegaraan Jerman dan “kembali ke Jerman”. Engels seharusnya menulis “sedikit militer” dari teks kecil ini, dengan fokus pada “kepentingan militer dan politik Jerman dalam pemulihan Polandia”, sementara ia akan menulis “sedikit diplomasi”. Ketika, pada 18 Februari 1863, Prussian Chamber of Deputies mengutuk kebijakan pemerintah dan mengeluarkan resolusi yang mendukung netralitas, Marx menggebrak dengan antusias: “Kita akan segera melakukan revolusi.” Dalam pandangannya, masalah Polandia menawarkan “kesempatan lebih lanjut untuk membuktikan bahwa tidak mungkin untuk menuntut kepentingan Jerman selama negara Hohenzollerns sendiri terus ada.” Tawaran Bismarck untuk mendukung Tsar Alexander II, atau persetujuannya bagi “Prussia untuk memperlakukan wilayah [Polandia] sebagai Rusia”, memberi Marx motivasi politik lebih lanjut untuk menyelesaikan rencananya.
Pada periode inilah Marx memulai proyek penelitiannya yang menyeluruh. Dalam sebuah surat yang dikirimnya kepada Engels pada akhir Mei, dia melaporkan bahwa pada bulan-bulan sebelumnya – terlepas dari studi ekonomi politik – dia telah mempelajari aspek-aspek masalah Polandia; ini memungkinkannya untuk “mengisi kekosongan dalam pengetahuan (diplomatik, historis) (nya) hal-ikhwal masalah Rusia-Prusia-Polandia”. Maka, antara Februari dan Mei, ia kemudian menulis sebuah manuskrip berjudul “Polandia, Prusia dan Rusia” (1863), yang dengan baik mendokumentasikan penundukkan sejarah Berlin ke Moskow. Untuk Hohenzollerns, “kemajuan Rusia mewakili hukum perkembangan Prusia”; “Tidak ada Prusia tanpa Rusia”. Sebaliknya, bagi Marx, “pemulihan Polandia berarti pemusnahan Rusia kini, pembatalan tawarannya untuk hegemoni global”. Untuk alasan yang sama, “penghancuran Polandia, kepasrahannya bagi Rusia, (akan berarti) penurunan Jerman, runtuhnya satu-satunya bendungan yang menahan banjir Slav universal”.
Teks yang direncanakan tidak pernah terbit. Dalam keadaan sedemikian, tanggung jawab jelas berada di tangan Engels (yang seharusnya menulis bagian yang paling penting, pada aspek militer), sedangkan “sedikit diplomatik” Marx, yang ia “siap lakukan kapan saja”, adalah “hanya sebuah lampiran.” Namun pada Oktober, Marx berhasil menerbitkan“ Proklamasi Polandia oleh Masyarakat Pendidikan Pekerja Jerman di London ”(1863), yang membantu mengumpulkan dana bagi pejuang kemerdekaan Polandia. Proklamasi itu dimulai dengan pernyataan tegas: “Urusan Polandia adalah Urusan Jerman. Tanpa Polandia yang merdeka tidak akan ada Jerman yang merdeka dan bersatu, tidak ada emansipasi Jerman dari dominasi Rusia yang dimulai dengan pertama-tama pemisahan  Polandia.” Menurut Marx, sementara “borjuasi Jerman tampak diam, pasif dan acuh tak acuh, atas pembantaian terhadap bangsa yang heroik yang melindungi bangsa Jerman dari pendudukan orang-orang Moskow”, “kelas pekerja Inggris “akan terus berjuang bersama pemberontak Polandia.
Perjuangan ini, yang berlangsung selama lebih dari setahun, adalah yang terpanjang yang pernah dilancarkan melawan pendudukan Rusia. Ia berakhir pada April 1864, ketika Rusia, setelah mengeksekusi wakil-wakil pemerintah revolusioner, akhirnya menghancurkan pemberontakan tersebut. Pada bulan Mei, pasukan Rusia juga menyelesaikan aneksasi Kaukasus utara, mengakhiri perang yang dimulai pada tahun 1817. Sekali lagi, Marx menunjukkan wawasan yang luas, dan tidak seperti “Eropa lainnya” – yang “menyaksikan dengan ketidakpedulian idiot” – ia menganggap “penindasan terhadap pemberontakan Polandia dan aneksasi Kaukasus” sebagai “dua peristiwa paling penting yang telah terjadi di Eropa sejak 1815”.

Dukungan Internasional untuk Perjuangan Polandia
Marx terus menyibukkan dirinya dengan masalah Polandia, yang muncul dalam beberapa kali perdebatana dalam Asosiasi Kelas Pekerja Internasional. Sebenarnya, pertemuan persiapan yang signifikan dari pendirian  Internasional terjadi pada Juli 1863, ketika sejumlah organisasi pekerja Perancis dan Inggris telah bertemu di London untuk menyatakan solidaritas dengan orang-orang Polandia terhadap pendudukan Tsar.
Kemudian, tiga bulan setelah pendirian Internasional, pada pertemuan Komite Tetap Dewan Umum yang diadakan pada Desember 1864, jurnalis Peter Fox berargumen dalam pidatonya di Polandia bahwa “Perancis (secara tradisional) lebih simpatik (terhadap orang Polandia) ketimbang orang Inggris ”. Marx tidak membantah hal ini, tetapi sebagaimana surat yang ditulisnya kepada Engels, dia kemudian “membuka gambaran tentang pengkhianatan Perancis yang terus menerus atas Polandia dari Louis XV ke Bonaparte III”. Dalam konteks inilah ia menyusun naskah baru, yang kemudian dikenal sebagai “Polandia dan Prancis” (1864). Ditulis dalam bahasa Inggris, itu mencakup rentang waktu dari Perdamaian Westphalia (1648) hingga 1812.
Satu tahun setelahnya, pada September 1865, menyusul Konferensi Internasional London, Marx mengusulkan rancangan agenda untuk kebijakan luar negeri gerakan buruh di Eropa. Ia menunjukkan di antara prioritas “kebutuhan untuk menghilangkan pengaruh Moskow di Eropa dengan menerapkan hak penentuan nasib sendiri bagi bangsa-bangsa, dan pembentukan kembali Polandia di atas basis sosial dan demokratis”. Butuh beberapa dekade untuk ini terwujud. Tetapi kasus Polandia menunjukkan bahwa Marx, ketika dihadapkan dengan peristiwa sejarah besar di berbagai tempat yang jauh, mampu memahami apa yang terjadi di dunia dan berkontribusi pada transformasinya. Dalam pandangan saya, perspektif internasionalis ini mendesak untuk dihidupkan kembali oleh gerakan Kiri di dunia saat ini.

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Gilberto Pierazzuoli, PerUnaltracitta.org

Karl Marx: 200 anni portati bene

Marcello Musto è professore associato di Sociologia teorica presso la York University di Toronto.

Tra le sue pubblicazioni, tradotte in oltre venti lingue, si segnalano la monografia Ripensare Marx e i marxismi (Carocci, 2011), l’antologia Karl Marx. Introduzione alla critica dell’economia politica (Quodlibet, 2010) e i volumi collettanei Sulle tracce di un fantasma. L’opera di Karl Marx tra filologia e filosofia (manifestolibri, 2005), Marx for Today (Routledge, 2012), The International After 150 Years (Routledge, 2015), I Grundrisse di Karl Marx (ETS, 2015), L’alienazione (Donzelli, 2010), Lavoratori di tutto il mondo, unitevi! (Donzelli, 2014), L’ ultimo Marx 1881-1883. Saggio di biografia intellettuale, Donzelli, Roma 2016, Ripensare Marx e i marxismi. Studi e saggi, Carocci, Roma 2011, Karl Marx, Scritti sull’alienazione. Per la critica della società capitalistica, Testi scelti e introdotti da Marcello Musto, Donzelli, Roma 2018.
Un altro libro su Marx? Sì, ma niente di così scontato: da uno dei più preparati autori sull’argomento, una biografia centrata sul suo percorso intellettuale e politico. Una biografia che segue la nascita e lo sviluppo dei concetti che hanno condizionato la vita politica per quasi due secoli e che trovano un nuovo interesse da parte degli studiosi, al pari di quello che direttamente o indirettamente hanno continuato a significare per le classi popolari di tutto il mondo. Non si tratta di un’ulteriore esegesi dei testi “sacri” del pensatore di Treviri – al limite un aggiornamento basato sulle nuove pubblicazioni della MEGA2 –  ma di uno sforzo per portare alla luce il come l’autore sviluppava il suo ragionamento anche a partire da studi minuziosi e amplissimi che Marx faceva, annotandosi tutto in innumerevoli quaderni.
Questa massa di informazioni ci restituisce un autore assetato di conoscenza che, pur nelle difficoltà economiche e di salute, continua caparbiamente a lavorare alla sua opera principale a partire dalla pubblicazione del primo volume del 1867 che rimane in costante revisione insieme agli ulteriori volumi che usciranno postumi a cura dell’amico e sodale Friedrich Engels. Marx aggiornò più volte l’edizione tedesca in vista di nuove ristampe, mentre partecipava attivamente alle traduzioni inglese e francese della stessa, facendovi aggiunte e aggiornamenti da riversare successivamente nelle altre. Lavorando sui carteggi e sulle lettere, Musto ha raccolto una serie di informazioni che ci restituiscono un Marx che studia i modi di produzione pre capitalisti e le organizzazioni sociali di popolazioni “primitive”. Che fa studi di antropologia, scienze naturali e altre discipline. Che si interessa di evoluzionismo (spedì una copia della prima edizione del primo libro del Capitale a Darwin), proprio per escludere la rilevanza di un evoluzionismo sociale. Nell’ambito dei principi di economia politica, si interessò ai sistemi non capitalisti o pre capitalisti indagando anche il campo verso le comunità che praticavano un uso collettivo delle terre, non escludendo un loro impiego alternativo alla proprietà statale delle stesse. Musto riporta questa citazione: «il rapporto dell’essere umano con le condizioni oggettive del lavoro [era] mediato dalla sua esistenza come membro della comunità […] quanto più risaliamo indietro nella storia, tanto più l’individuo, perciò anche l’individuo che produce, appare privo di autonomia, parte di un insieme più grande» (p. 14), intendendo inizialmente la famiglia, poi la tribù ed infine in quella comunità che è il frutto di una interrelazione (fusione o contrasto tra più tribù. Riflessione che conduce al fatto che il “libero lavoratore salariato” sarebbe comparso alla fine di un percorso storico essendo il prodotto di due contingenze: la dissoluzione delle forme sociali feudali e le nuove forme produttive che si erano formate a partire dal secolo XVI. Ad appartenere a tutte le epoche non era dunque il modo di produzione che prevede il lavoro salariato, ma due cose ben diverse: il lavoro umano e la materia fornita dalla natura. «La circostanza in base alla quale i soggetti che producono sono separati dai mezzi di produzione era il risultato di un processo, celato dal silenzio degli economisti» (p. 17)
Anche il pensiero di Marx era storicamente determinato: durante la crisi del ’57, a partire dalla convinzione che le crisi del capitalismo fossero intrinseche a quel modo di produzione, cicliche e quindi ricorrenti –  ma essendo spesso anche il punto nel quale le contraddizioni si accentuavano, aprendo una finestra entro la quale l’efficacia della lotta di classe e i rapporti di forza erano favorevoli al proletariato – tutto questo, faceva presagire a Marx l’imminenza della “rivoluzione”. Per poi osservare – a conflitti ormai rientrati – l’esistenza di un “proletariato borghese” accanto alla borghesia.
Musto riesce a seguire passo passo (carteggio, carteggio) il percorso intellettuale di Marx pescando tra dichiarazioni, lettere e quei magici quaderni dove Marx annotava e prendeva appunti in relazione alle sue letture. Ecco il mitico “capitolo VI inedito” che se non ci ha fornito nessuna nuova chiave interpretativa del mondo, ci riserva comunque qualche spunto interessante: «Mezzi di sussistenza e mezzi di produzione si ergono di fronte alla forza lavoro, spogliata di qualunque ricchezza materiale, come potenze autonome impersonate dai loro proprietari. Le condizioni necessarie alla realizzazione del lavoro sono estraniate all’operaio, gli appaiono come feticci dotati di volontà e di anima proprie» (p. 66) (per chi fosse interessato al suddetto capitolo, segnalo il libro di Jacques Camatte, Il capitale totale – Il “capitolo VI” inedito de “Il Capitale” e la critica dell’economia politica, Dedalo). Oppure un Marx puntiglioso che chiede a Engels di farsi dare da un suo conoscente alcune informazioni relative alla lavorazione del cotone, senza le quali non poteva “limare” il secondo capitolo del libro primo. O che dichiara di dover sottoporre a un attento esame i nuovi studi di chimica agraria realizzati in Germania, specialmente quelli di Liebig e di Schonbein che sarebbero, su questa materia, più importanti di tutti gli economisti presi insieme. E, se volete studiare sui suoi stessi testi eccone alcuni: “Storia dell’agricoltura, panorama storico dei progressi delle conoscenze agricole degli ultimi cento anni” – “La natura dell’agricoltura. Contributo a una teoria della stessa” – “Clima e regno vegetale nel tempo. Un contributo alla storia di entrambi”.
Dice Musto: «A impressionarlo molto positivamente furono, inoltre, le sue considerazioni di carattere ecologico, dalle quali traspariva la sua preoccupazione circa “la coltivazione [che], procedendo in modo naturale e non dominata consapevolmente, lascia dietro di sé dei deserti”» (p. 83). Eccovi anche una Jenny perfettamente consapevole delle discriminazioni di genere: “a noi donne tocca la parte più dura, perché più meschina. L’uomo si tempra nel combattimento contro il mondo esterno, si tempra faccia a faccia con i nemici, mentre noi – siano i nemici finanche una legione – dobbiamo stare chiuse in casa a rammendare i calzini. Questo non allontana le preoccupazioni e le piccole miserie quotidiane consumano, lentamente, ma in modo inesorabile, la forza e la gioia di vivere” (p. 86).
Il Marx che emerge dalle pagine di Musto è un personaggio per niente dogmatico, variegato e strategicamente preparato, pronto a mettere in atto anche mosse riformistiche; non disdegna perciò l’uso dello Stato, per esempio a proposito del lavoro giovanile: “non possiamo far ciò se non mediante leggi generali, che vengano attuate tramite il potere dello stato. Facendo introdurre tali leggi, la classe operaia non accrescerà la forza del potere governativo. Come ci sono leggi per difendere i privilegi della proprietà, perché non dovrebbero esistere per impedirne gli abusi? […] La classe operaia, allora, tramite una misura generale farà quanto essa tenterebbe invano di compiere con un numero altissimo di sforzi individuali” (p. 102)
C’è un Marx malato che, per questa causa, rimanda la pubblicazione dagli altri libri del Capitale e non riesce a rivedere neanche il primo, in vista di una seconda edizione o per la pubblicazione in altre lingue. Indebitato, costretto a cambiare casa o a chiedere aiuto all’amico di sempre. Ma anche uno studioso che per riposare il pensiero, si dà agli studi matematici che gli sono così connaturati da poterli utilizzare a fini distensivi. Una persona attenta anche alla condizione delle donne, forse anche perché pensa che grandi rivolgimenti storici non sono possibili senza il fermento femminile. Un Marx per niente settario: “la setta cerca la sua ragione d’essere e il suo punto d’onore non in ciò che essa ha in comune con il movimento di classe, ma nel segno di riconoscimento speciale che la distingue da tale movimento” (p. 111). Non era malato di protagonismo: “la cosa più importante[era] di insegnare [ai proletari] a camminare da soli” (p. 110).
Le citazioni di K. Marx sono tra virgolette e in corsivo. Quelle di M. Musto sono tra sergenti.
Marcello Musto, Karl Marx. Biografia intellettuale e politica (1857-1883), Einaudi, Torino 2018, pagine 330, € 30.00.
*Gilberto Pierazzuoli

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Lorenzo Zuppini, individualistaferoce.it

DOVREMMO RIVALUTARE MARX E MARXISMO? (SPOILER: NO)

Dicevamo del paese dei due pesi e delle due misure. In quest’orizzonte rientra il nuovo libro di Marcello Musto, Karl Marx. Biografia intellettuale e politica.[1]Lui, come molti altri fanno ogni giorno, si è chiesto se “la dottrina marxista non fosse salvifica e geniale e se non siano stati certi uomini nella storia ad averla mal interpretata se non addirittura usata come scudo dietro cui nascondere i propri progetti perversi e violenti”.

Lenin e Stalin sono stati due attenti discepoli di Marx oppure si è trattato solamente di due criminali che avrebbero potuto utilizzare le idee partorite anche da Tizio o Caio? “È doveroso distinguere la concezione di Marx da quelle dei regimi che, nel XX secolo, dichiarando di agire in suo nome, perpetrarono, invece, crimini ed efferatezze”.

L’operazione, sebbene intrigante, è già vista e rivista, e vuole in ogni modo operare arbitrariamente una scissione tra il marxismo e i circa cento milioni di morti che vengono addebitati ai regimi comunisti più noti. Sebbene il comunismo continui a mietere vittime, prosegua nel generare miseria, perpetui nell’annientamento dell’individuo: sembra essere oggi ancora in voga; non mancando di protoumani che, con le terga a mollo nelle acque occidentali, si sgolino nel tesserne le lodi.

Nonostante questo, il tentativo di edulcorarne i difetti, risulta del tutto velleitario: per ogni ideologia, l’unico giudizio possibile è quello riguardante la sua concreta applicazione nella realtà e sugli individui in un dato momento storico. Non esiste altra possibilità per giudicare le idee di qualcuno, altrimenti useremmo lo stesso criterio con cui si tende ad ignorare i risultati referendari: inaugurando nuovi referendum, sin quando non uscirà il risultato desiderato, come per la Brexit. Ecco, il marxismo ha generato i regimi comunisti, e questo è per adesso l’unico dato possibile cui dobbiamo attenerci.

La dottrina marxista è accentratrice, fortemente statalista e interventista nell’economia e, dunque, nelle vite dei cittadini. I prncipi fondamentali del Marxismo, ossia l’accentramento dei mezzi produzione nelle mani dello Stato e l’abolizione della proprietà privata, prevedono il ruolo preponderante dello Stato che sarà chiamato a regolamentare ciò che -nella società capitalistica- sorge spontaneo.

Il marxismo è difatti anti-mercatista, nega la libertà di scambio degli individui, e sopperisce a questa mancanza con l’interventismo dello Stato centrale, che dovrà pianificare la creazione dei beni e il loro successivo movimento nelle mani dei cittadini.

Inoltre, l’assunto “Il lavoro crea valore”, ossia “il mero lavoro conferisce valore ai beni prodotti” è errato, ed è evidente, poiché sono i movimenti insiti nel mercato ad aumentare o diminuire il valore di un bene, ossia la maggiore o la minore domanda da parte dei consumatori, i quali, fuori dalla logica marxista, potranno liberamente chiederne e acquistarne nelle quantità desiderate conferendogli inevitabilmente maggior valore.

In Unione Sovietica difatti è stata creata una quantità enorme di lavoro, ma chissà come mai la miseria rimaneva preponderante e invincibile. Il marxismo, e la sua mania accentratrice, va di pari passo col giacobinismo noto nella Rivoluzione francese, e chiediamoci come mai noi oggi viviamo in un Paese fondato su decentramento dei poteri alle autonomie locali.

Lenin, inStato e rivoluzione, scrisse che “il socialismo consiste nella distruzione dell’economia di mercato. Se rimane in vigore lo scambio, è persino ridicolo parlare di socialismo”.[2]E poi, da altri testi fondanti, ricordiamo che “la società va concepita come un grande ufficio e una grande fabbrica, dove vi sarà la sostituzione totale e definitiva del commercio con la distribuzione organizzata secondo un piano”, cosicché lo Stato sia in grado di “tutto correggere, designare e costruire in base a un criterio unico”, “giungendo in tal modo alla centralizzazione assoluta”.

E oggi dovremmo perder tempo nel ritenere che Stalin e i suoi colleghi non facessero riferimento a questa dottrina durante la creazione dei loro piani quinquennali? Si basavano forse sulla dottrina della favola di Cappuccetto rosso? Senza alcun tipo di rispetto per la realtà, e per ciò che quella realtà tragica racconta, Musto afferma che “molti dei partiti e dei regimi politici sorti nel nome di Marx hanno utilizzato il concetto di dittatura del proletariato in modo strumentale, snaturando il suo pensiero e allontanandosi dalla direzione da lui indicata. Ciò non vuol dire che non sia possibile provarci ancora[3]“. Il suo auspicio, dunque, è questo: tocchiamo ferro, sperando che tutto ciò rimanga un mero vaneggiare.

L’aspetto divertente del tutto, riallacciandoci con la premessa iniziale dei due pesi e delle due misure, consiste in un esercizio mentale che tutti noi dovremmo fare: proviamo a immaginare cosa sarebbe accaduto se un autore avesse scritto che il razzismo in sé è un valore da tenere in considerazione, e che la sua applicazione hitleriana fu un banale errore, se non una mistificazione della dottrina in sé. Beh, innanzitutto nessun editore lo avrebbe pubblicato. Se, poi, qualche coraggioso gli avesse concesso spazio avremmo assistito a uno stracciamento di vesti collettivo, con annessa discesa in campo di associazioni e politici in difesa della giustizia sociale.

Alcuni intellettuali, poi, ci avrebbero ammorbato, furoreggiando in diretta nelle tv nazionali, trovando inspiegabili nessi tra l’apologia del nazismo e la criminalità organizzata. Di Hitler sono innominabili anche i quadri (sì, disegnava e non era granché), altrimenti intervengono i guardiani sempre svegli del politicamente corretto, che sanzionano e puniscono; come alcuni insegnanti nelle scuole spesso già fanno, varcando i limiti della propria professione.

Perché, siamo chiari, anche Stalin era solo un incompreso.

Note: [1]Marcello Musto, Karl Marx, biografia intellettuale e politica, Einaudi.

[2] Lenin, Stato e Rivoluzione.[3]Marcello Musto, Karl Marx, biografia intellettuale e politica, Einaudi.

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Giampietro Berti, il Giornale

A volte purtroppo ritornano, la seconda carriera di Marx

Di fronte al fallimento catastrofico del comunismo persiste nell’area degli studiosi che si richiamano al marxismo l’incrollabile convinzione – la fede e la speranza sono le ultime a morire – secondo cui, all’originaria purezza benefica della dottrina elaborata da Marx, sarebbe seguita una prassi perversa che ha completamente stravolto il messaggio iniziale.

Rientra in questo orizzonte di pensiero Marcello Musto in Karl Marx. Biografia intellettuale e politica. 1857-1883 (Einaudi, pagg. 329, euro 30), per il quale è doveroso distinguere «la concezione di Marx da quelle dei regimi che, nel XX secolo, dichiarando di agire in suo nome, perpetrarono, invece, crimini ed efferatezze».

Giudizi, questi, del tutto infondati, qualora si parta dalla premessa che per ogni ideologia vale solo la sua concreta possibilità costitutiva, nel senso che i risultati che essa consegue sono sempre ciò che, in circostanze storiche date, gli umani possono ottenere entro quel determinato spazio ed entro quel determinato tempo: politico, sociale, economico e culturale. Invocando l’autenticità delle aspirazioni e la volontà degli intenti genuini, resta preclusa la capacità di dar conto del weberiano «paradosso delle conseguenze» o, se vogliamo, del paradigma di Mandeville: «effetti inintenzionali di azioni intenzionali». Musto, che peraltro ha ricostruito in modo eccellente e con grande acribia filologica l’intreccio in Marx fra pensiero e azione, non sembra invece interessato a questo aspetto decisivo della storia delle idee.

La possibilità costitutiva del comunismo è inevitabilmente statalistica, accentratrice, e implica l’idea della pianificazione economica. I concetti cardinali del collettivismo pianificatore – accentramento «di tutti gli strumenti di produzione nelle mani dello Stato», «regolazione del tempo di lavoro», «ripartizione pianificata», «distribuzione del lavoro sociale», «produzione regolata in anticipo compiuta socialmente secondo un piano», « una sola forza-lavoro sociale», «esatta proporzione delle differenti funzioni lavorative con i differenti bisogni», «legame fra la misura del tempo di lavoro sociale dedicato alla produzione di un articolo determinato ed estensione del bisogno sociale che tale articolo deve soddisfare», «contabilità relativa» – vale a dire i concetti che troveranno il loro logico sviluppo nel regime statocratico e concentrazionario del «socialismo reale», sono le inequivocabili indicazioni che si ritrovano a più riprese nei testi fondamentali del pensatore di Treviri: Manifesto del partito comunista, Il capitale, Teorie sul plusvalore, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica, Critica del programma di Gotha.

La necessità della pianificazione economica è la logica conseguenza della natura stessa del comunismo, che pone come prioritaria per la sua realizzazione l’abolizione della proprietà privata e l’abolizione del mercato, duplice negazione che va imposta con una volontà politica rappresentata, per l’appunto, dalla pianificazione e dall’intervento dello Stato. E ciò perché la pianificazione – il momento volontaristico – deve portare dialetticamente a compimento il determinismo storico – vale a dire le oggettive «premesse socialiste» insite nel capitalismo -, il che è quanto dire che la dimensione politica deve inverare le chances di quella economica. La società comunista, infatti, non ha in sé la capacità autonoma di istituirsi da sola e quindi di realizzare liberamente i propri obiettivi. Questa strutturale insufficienza deriva dalla fantastica credenza che il lavoro sia, di per sé, sufficiente a produrre valore, per cui basta solo regolarlo. È certo che il lavoro produce valore, ma la sola erogazione del lavoro – del lavoro vivo, per usare i termini marxiani – non costituisce affatto la condizione esaustiva dello sviluppo economico e della successiva creazione della ricchezza (per settant’anni, nell’Unione Sovietica, è stata profusa una quantità incredibile di lavoro vivo, ma il solo risultato ottenuto è stato la miseria generalizzata).

Mentre nella società capitalistica la legge del valore-lavoro trova un ambito spontaneo nelle leggi del mercato, nella società socialista questa stessa legge, essendo privata del suo naturale sbocco mercantilistico, deve sottostare al persistere di un’azione cosciente volta a indirizzare e a piegare tutto l’economico a una visione politica predeterminata. La pianificazione rilancia, quindi, il giacobinismo, rendendolo del tutto necessario. Così Lenin: «il socialismo consiste nella distruzione dell’economia di mercato. Se rimane in vigore lo scambio, è persino ridicolo parlare di socialismo» (Stato e rivoluzione). La società va concepita come «un grande ufficio e una grande fabbrica», dove vi sarà «la sostituzione totale e definitiva del commercio con la distribuzione organizzata secondo un piano» (Dieci tesi sul potere sovietico), affinché lo Stato-Partito sia in grado di «tutto correggere, designare e costruire in base a un criterio unico» (Conferenza dell’istruzione politica), giungendo in tal modo alla «centralizzazione assoluta» (L’estremismo, malattia infantile del comunismo).

Quando Stalin e la classe dirigente sovietica ideavano e organizzavano i loro piani quinquennali, concepiti come forme sostitutive della logica mercantile, quali indicazioni seguivano, se non queste? C’è forse qualche matto che può sostenere che le direttive economiche staliniste del Gosplan erano desunte – che ne so? – dalla Ricchezza delle nazioni di Adam Smith, che fosse insomma quest’opera – o altre simili – il livre de chevet del dittatore georgiano? E d’altra parte, se si vuole abolire la proprietà privata e il mercato, quale altro sistema può esistere per regolare e gestire l’economia? Si istituisce così, per una necessità tutta interna al pensiero di Marx, quel completo rovesciamento delle parti tra l’economico e il politico che costituisce propriamente il codice genetico del totalitarismo comunista: il potere del denaro viene necessariamente sostituito dal potere statale, il senso della socialità determinata dalla libera e spontanea anomia del mercato si metamorfizza ineluttabilmente nella specifica produzione di senso elaborata dal partito.

Si sa: il marxismo è una pseudoscienza, precisamente è una gnosi travestita da scienza, che mantiene intatta la forza evocativa del profetismo. Ciò spiega l’auspicio di Musto: «molti dei partititi e dei regimi politici sorti nel nome di Marx hanno utilizzato il concetto di dittatura del proletariato in modo strumentale, snaturando il suo pensiero e allontanandosi dalla direzione da lui indicata. Ciò non vuol dire che non sia possibile provarci ancora».

Per carità, lasciamo stare, non è il caso.

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Marx Tentang Perjuangan Melawan Perbudakan di Amerika Serikat

Pada musim semi 1861, politik dunia diguncang oleh pecahnya Perang Saudara di  Amerika Serikat
Perang itu meletus tak lama setelah Abraham Lincoln terpilih sebagai Presiden AS. Tujuh negara pemilik budak menyatakan pemisahan diri mereka dari Amerika Serikat: Carolina Selatan, Mississippi, Florida, Alabama, Georgia, Louisiana, dan Texas. Tak lama kemudian bergabung Virginia, Arkansas, Tennessee, Carolina Utara, lalu Missouri dan Kentucky (meskipun dua yang terakhir tidak secara resmi menyatakan pemisahan diri). Konflik berdarah yang terjadi kemudian merenggut sekitar 750.000 jiwa di antara Konfederasi/Confederation (yang lebih memilih mempertahankan dan memperluas perbudakan) dan Persatuan/Union (Amerika yang setia pada Lincoln, meskipun dalam beberapa kasus mempertimbangkan perbudakan legal).
Peristiwa itu segera memicu Karl Marx untuk mulai mempelajari situasi tersebut dan, pada awal Juli, menulis kepada kawannya Friedrich Engels: “Konflik antara Selatan dan Utara … akhirnya sampai ke pikiran (jika kita mengabaikan tuntutan baru ‘para pemberani’) oleh bobot perkembangan luar biasa dari Negara-Negara Barat-Utara yang semakin meningkat skalanya. “Dalam pandangan Marx, tidak ada komponen dari gerakan separatis yang memiliki legitimasi; mereka harus dilihat sebagai masalah “perebutan kekuasaan”, karena “tidak mengijinkan  orang banyak untuk memilih”. Bagaimanapun, apa yang dipermasalahkan tidak hanya “pemisahan diri dari Utara, tetapi juga mengonsolidasikan dan mengintensifkan oligarki dari 300.000 tuan budak (slave lords) di Selatan”. Beberapa hari kemudian, Marx mengamati bahwa “Tindakan pemisahan diri [telah] diwakili secara keliru di koran-koran Inggris”, karena di mana-mana, dengan perkecualian Carolina Selatan, “terdapat oposisi yang kuat melawan pemisahan diri ini”. Selain itu, di tempat-tempat di mana konsultasi pemilihan diizinkan – “hanya beberapa” dari Negara-negara di Teluk Meksiko mengadakan “pemungutan suara rakyat yang layak” – terjadi dalam kondisi tercela. Di Virginia, misalnya, “massa besar pasukan Konfederasi tiba-tiba diterjunkan ke wilayah itu” dan “di bawah perlindungan mereka (ini benar-benar Bonapartis), massa memilih pemisahan diri” – namun ada “50.000 suara” untuk Persatuan/Union,” terlepas dari terorisme sistematis”. Texas, yang, “setelah Carolina Selatan, [memiliki] barisan budak dan terorisme terbesar”, masih mencatat “11.000 suara untuk Union”. Di Alabama, “tidak ada pemilihan suara baik untuk pemisahan diri atau Konstitusi baru”, dan mayoritas 61-39 delegasi konvensi yang mendukung pemisahan diri hanya karena fakta bahwa di bawah Konstitusi “setiap pemilik budak juga memilih 3/5 budaknya”. Sedangkan untuk Louisiana, lebih banyak suara untuk Union ketimbang suara untuk pemisahan diri yang diberikan kepada “pemilihan delegasi untuk konvensi”, tetapi cukup banyak delegasi yang membelot untuk mengubah keseimbangan.
Pertimbangan-pertimbangan semacam itu, dalam surat-surat Marx kepada Engels, dilengkapi dengan argumen yang bahkan lebih penting dalam karya jurnalistiknya. Selain kontribusi sporadis ke koran New-York Tribune, Marx sejak Oktober 1861 juga menulis untuk harian liberal Wina Die Presse, yang jumlah pelanggannya mencapai 30.000. Wina Die Presse adalah koran yang paling banyak dibaca di Austria dan salah satu yang paling populer di negara-negara berbahasa Jerman. Tema utama artikel-artikel ini – yang juga termasuk laporan tentang invasi Prancis kedua ke Meksiko – adalah dampak ekonomi dari perang Amerika terhadap Inggris. Secara khusus, Marx fokus pada perkembangan perdagangan dan situasi keuangan, serta menilai kecenderungan-kecenderungan dalam opini publik. Dengan demikian, dalam “A London Workers ‘Meeting” (1862), ia menyatakan senang dengan demonstrasi yang dilakukan oleh kaum buruh Inggris, yang, meskipun “tidak diwakili di Parlemen”, sukses membawa “pengaruh politik” mereka untuk menanggung dan mencegah intervensi militer Inggris melawan Union.
Demikian pula, Marx menulis sebuah artikel yang berapi-api untuk New-York Tribune setelah Trent Affair, ketika Angkatan Laut AS secara ilegal menangkap dua diplomat Konfederasi di atas kapal Inggris. Amerika Serikat, tulisnya, tidak boleh melupakan “bahwa setidaknya kelas pekerja Inggris [tidak pernah] meninggalkan” kapal itu. Bagi kelas pekerja Inggris sikap itu dilakukan “meskipun stimulan beracun setiap hari di publikasi oleh pers yang kejam dan sembrono, tidak ada satu pun pertemuan publik untuk perang yang dapat diadakan di Inggris selama semua periode yang damai diguncang dalam keseimbangan”. “Sikap kelas pekerja Inggris” semakin dihargai ketika diletakkan berdampingan dengan “perilaku munafik, bodoh, dan pengecut John Bull yang resmi dan baik-baik saja”; keberanian dan konsistensi di satu sisi, inkoherensi dan kontradiksi-diri di sisi lain. Dalam sebuah suratnya kepada Ferdinand Lassalle pada Mei 1861, ia berkomentar: “Seluruh pers resmi di Inggris, tentu saja, mendukung para pemilik budak. Mereka adalah orang yang sama yang membuat dunia bosan dengan filantropi perdagangan anti perbudakan. Tapi kapas, kapas!”
Ketertarikan Marx pada Perang Sipil jauh melampaui konsekuensi-konsekuensinya bagi Inggris; dia ingin, di atas segalanya, menjelaskan sifat dari konflik tersebut. Artikel yang ditulisnya untuk New-York Tribune beberapa bulan setelah konflik pecah adalah contoh yang baik tentang ini: “Orang-orang Eropa tahu bahwa perjuangan untuk kelanjutan Union adalah perjuangan melawan kelanjutan slaveocracy (demokrasi-perbudakan) – yang dalam kontes ini adalah bentuk tertinggi dari pemerintahan sendiri oleh rakyat yang terealisasi dalam wujud perlawanan terhadap bentuk perbudakan manusia paling kejam dan tak tahu malu yang terekam dalam catatan sejarah.”
Dalam beberapa artikel untuk Die Presse, Marx menganalisis secara lebih mendalam argumen kedua pihak yang berseberangan. Dia memulai dengan menunjukkan kemunafikan kaum Liberal dan Konservatif Inggris. Dalam “Perang Sipil Amerika Utara” (25 Oktober 1861), ia mencemooh “penemuan brilian” The Times, harian Inggris terkemuka ketika itu, bahwa perang tersebut hanyalah “perang tarif belaka, perang antara sistem proteksionis dan sistem perdagangan bebas”, dan kesimpulannya bahwa Inggris tidak punya pilihan selain menyatakan dukungannya pada “perdagangan bebas” yang diwakili oleh Konfederasi Selatan. Beberapa mingguan, termasuk The Economist dan The Saturday Review, melangkah lebih jauh dan bersikeras bahwa “masalah perbudakan … sama sekali tidak ada hubungannya dengan perang ini”.
Melawan penafsiran-penafsiran ini, Marx memperhatikan motif-motif politik di balik konflik itu. Pada pemilik budak di Selatan, ia mengatakan bahwa tujuan utama mereka adalah untuk mempertahankan kontrol terhadap Senat dan karenanya “kontrol politik Amerika Serikat”. Untuk itu, adalah perlu menaklukkan daerah baru (seperti yang terjadi pada tahun 1845 dengan aneksasi Texas) atau mengubah wilayah-wilayah yang ada di AS menjadi “negara budak”. Para pendukung utama perbudakan di Amerika adalah “oligarki sempit yang [berhadapan] dengan berjuta-juta orang kulit putih miskin, yang jumlahnya terus meningkat melalui konsentrasi kepemilikan tanah dan yang kondisinya hanya bisa dibandingkan dengan masyarakat rendahan (plebeian) Romawi pada periode kemerosotan ekstrim Roma ”. Oleh karena itu, “akuisisi dan prospek akuisisi wilayah-wilayah baru” adalah satu-satunya cara yang mungkin untuk menyamakan kepentingan orang miskin dengan kepentingan para pemilik budak, “untuk memberikan kepada mereka yang haus akan tindakan sebuah arah yang tidak berbahaya dan menjinakkan mereka dengan harapan bahwa suatu hari kelak mereka bisa menjadi pemilik budak”. Di sisi lain, Lincoln mengejar tujuan “membatasi dengan ketat perbudakan di daerah lamanya”, yang “terikat pada hukum ekonomi untuk mengarah pada kepunahan bertahap” dan karenanya untuk melenyapkan “hegemoni” politik  dari “negara-negara budak”.
Marx menggunakan artikelnya untuk membantah yang sebaliknya: “Seluruh gerakan didasarkan dan, seperti yang kita lihat, pada masalah budak. Bukan dalam pengertian apakah budak di dalam negara budak yang ada harus dibebaskan secara langsung atau tidak, tetapi apakah 20 juta manusia bebas di Utara harus tunduk lebih lama lagi kepada oligarki 300 ribu pemilik budak. ”Apa yang dipertaruhkan – dan Marx mendasarkan ini pada wawasannya tentang mekanisme ekspansionis dari bentuk ekonomi – adalah “apakah Wilayah republik yang luas harus menjadi pembibitan bagi negara-negara bebas atau untuk perbudakan; [dan] apakah kebijakan nasional dari Union adalah penggunaan kekuatan bersenjata untuk menyebarkan perbudakan ke Meksiko, Amerika Tengah dan Selatan”.
Penilaian ini menyoroti jurang yang memisahkan Marx dari Giuseppe Garibaldi, yang telah menolak tawaran pos komando angkatan darat di Utara dengan alasan bahwa tawaran itu hanya soal perebutan kekuasaan yang tidak ada urusannya dengan emansipasi para  budak. Mengenai posisi Garibaldi dan upayanya yang gagal untuk memulihkan perdamaian antara kedua belah pihak, Marx berkomentar kepada Engels: “Garibaldi, si brengsek itu, telah membodohi dirinya sendiri dengan suratnya kepada Yankees yang mempromosikan kerukunan.” Sementara Garibaldi gagal memahami tujuan sebenarnya atau opsi-opsi dalam proses yang sedang berjalan, Marx – sebagai seorang non-maksimalis bersikap hati-hati dengan perkembangan sejarah yang mungkin – segera merasa bahwa hasil dari Perang Sipil Amerika akan menentukan pada skala dunia dan menetapkan jarum jam sejarah bergerak baik di lintasan perbudakan atau emansipasi.
Pada November 1864, dihadapkan dengan peristiwa yang berlangsung cepat dan dramatis, Marx meminta pamannya Philips untuk merefleksikan “bagaimana pada saat pemilihan Lincoln [pada tahun 1860] itu hanya masalah tidak membuat konsesi lebih lanjut kepada pemilik budak, sementara tujuan yang kini diakuinya, yang sebagian telah disadari, adalah penghapusan perbudakan”. Dan Marx menambahkan: “Kita harus mengakui bahwa revolusi besar tidak pernah terjadi dengan kecepatan yang sedemikian cepat. Revolusi ini akan memiliki pengaruh yang sangat bermanfaat bagi seluruh dunia.”
Pemilihan kembali Lincoln pada November 1864 memberikan kesempatan kepada Marx untuk mengekspresikan, atas nama Asosiasi Pekerja Internasional, ucapan selamat dengan signifikansi politik yang jelas: “Jika perlawanan terhadap Penguasa Budak adalah semboyan yang disediakan untuk pemilihan pertama Anda, maka kemenangan dari pemilihan ulang Anda adalah seruan Kematian untuk Perbudakan”.
Beberapa perwakilan dari kelas penguasa Selatan telah menyatakan bahwa “perbudakan [adalah] lembaga yang bermanfaat”, dan bahkan berkhotbah bahwa itu adalah “satu-satunya solusi dari masalah besar ‘hubungan buruh dengan kapital’.” Itulah kenapa Mars bersikeras meluruskannya:
Kelas-kelas pekerja Eropa mengerti seketika itu juga, bahkan sebelum keberpihakan fanatik kelas-kelas atas untuk bangsawan Konfederasi telah memberikan peringatan yang suram, bahwa pemberontakan para pemilik budak adalah lonceng peringatan bagi sebuah perang suci melawan pekerja, dan bahwa bagi para pekerja, dengan harapan mereka untuk masa depan, bahkan penaklukan-penaklukan di masa lalu mereka dipertaruhkan dalam konflik besar di sisi lain Atlantik tersebut.
Marx kemudian membahas masalah yang tidak kalah pentingnya:
Sementara kelas pekerja, kekuatan politik sejati di Utara, mengijinkan perbudakan untuk mengotori republik mereka sendiri; sementara di depan orang-orang Negro, yang dikuasai dan dijual tanpa persetujuannya, mereka (pekerja kulit putih ini) menyombongkan hak prerogatif tertinggi dari pekerja kulit putih untuk menjual dirinya sendiri dan memilih tuannya sendiri; mereka (para pekerja kulit putih ini) tidak akan bisa mencapai kebebasan kerja yang sejati atau mendukung saudara-saudara mereka di Eropa dalam perjuangannya untuk pembebasan.
Hal yang sangat mirip dikemukakan Marx dalam Capital Volume I, di mana ia dengan tegas menggarisbawahi bahwa “di Amerika Serikat, setiap gerakan buruh independen dilumpuhkan selagi perbudakan merusak sebagian dari republik. Buruh di dalam kulit  yang putih tidak bisa membebaskan dirinya sendiri ketika itu dilabeli di dalam kulit yang hitam.” Tetapi, “sebuah kehidupan baru segera muncul dari kematian perbudakan. Buah pertama dari Perang Saudara Amerika ini adalah agitasi” untuk delapan jam kerja sehari.
Marx sangat menyadari posisi politik Abraham Lincoln yang moderat, juga tidak menutupi prasangka rasial dari beberapa sekutunya. Tetapi dia selalu dengan jelas menekankan, tanpa sektarianisme, perbedaan antara sistem budak di Selatan dan sistem yang didasarkan pada upah buruh di Utara. Dia mengerti bahwa, di Amerika Serikat, kondisi-kondisinya sedang berkembang untuk menghancurkan salah satu institusi paling terkenal di dunia. Akhir dari perbudakan dan penindasan ras akan memungkinkan gerakan pekerja global untuk beroperasi dalam kerangka kerja yang lebih menguntungkan untuk pembangunan masyarakat tanpa kelas dan modus produksi komunis.
Dengan mengingat hal ini, Marx menyusun “Pidato dari Asosiasi Kelas Pekerja Internasional kepada Presiden Johnson”, yang menggantikan Lincoln setelah pembunuhannya pada 14 April 1865. Marx ingin mengingatkan Andrew Johnson bahwa, dengan jabatan presidennya, ia telah menerima “tugas untuk mencabut dengan hukum apa yang telah ditebas oleh pedang”: yaitu,” untuk memimpin pekerjaan rekonstruksi politik dan regenerasi sosial yang sulit …; untuk memulai era baru emansipasi buruh.”

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Corrado Augias, Il Venerdì di Repubblica

Questo Marx è diverso, sembra quasi un contemporaneo

Il titolo è Karl Marx il sottotitolo precisa Biografia intellettuale e politica. 1857-1883 (Einaudi, pagine 329 + XI, Euro 30).

Dunque, è un Marx già quarantenne (era nato nel 1818) che Marcello Musto, l’autore, racconta in questo saggio (Einaudi). Musto, che insegna Sociologia alla York University di Toronto (Canada), presenta un Marx notevolmente diverso rispetto all’abituale, un Marx si potrebbe dire che appartiene ai nostri giorni, e perfino un po’ al futuro, rispetto a quel passato finito nel 1989 sotto le macerie del Muro di Berlino che avevano un po’ travolto anche lui. Operazione resa possibile anche grazie alla pubblicazione di circa duecento quaderni d’appunti del filosofo che ampliano notevolmente il quadro dei suoi interessi e dell’evoluzione del suo pensiero. Scopo di Musto è individuare il pensiero marxiano autentico separandolo da quello marxista-leninista delle scuole di partito in Unione Sovietica e altrove; soprattutto dalle degenerazioni di quel regime che si diceva a lui ispirato, pudicamente chiamato “socialismo reale” per dissimulare che si trattava in sostanza di uno Stato di polizia. Risulta sorprendente, per esempio, scoprire un Marx “liberaleggiante”: «Il comunismo venne da lui definito – leggiamo – come un’associazione di liberi esseri umani che lavorano con mezzi di produzione comuni». Un Marx che, recatosi ad Algeri per curare i polmoni, critica il colonialismo sia come ideologia sia per i suoi effetti: «Egli attaccò con sdegno i violenti soprusi dei colonizzatori francesi; si schierò contro la spudorata arroganza di vendicarsi come Moloch di fronte ad ogni atto di ribellione della popolazione locale». Critico del capitalismo, com’è noto, Marx non mancò tuttavia di riconoscerne la potenza emancipatrice anche grazie all’impiego di nuove tecnologie. Può risultare sorprendente, date le non sempre esemplari vicissitudini familiari, leggere queste righe su un altro argomento fondamentale: «Sul tema della condizione delle donne all’interno della famiglia Marx prestò grande attenzione alle considerazioni sviluppate da Morgan sulla parità dei sessi». Lewis Morgan (antropologo americano) aveva scritto il saggio La società antica (1877) del quale il filosofo
di Treviri, tale il suo interesse, arrivò a redigere un compendio
di cento pagine. Morgan aveva osservato tra l’altro che le società antiche erano ben più progredite nei comportamenti verso le donne. La sua diletta e sacrificata moglie “Jenny” von Westphalen sarebbe stata d’accordo.

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Umberto Curi, Corriere della Sera

Marx libero dai pregiudizi dei marxismi
L’analisi di Musto (Einaudi)

Non accade spesso che la pubblicazione di un libro segni una svolta negli studi relativi ad un autore.

È più frequente il caso di saggi che, nella migliore delle ipotesi, si limitano ad aggiornare il quadro, o che sviluppano aspetti settoriali specifici, senza intraprendere una revisione complessiva. Prevale largamente, insomma, l’attitudine a lavorare all’interno di un paradigma già consolidato, piuttosto che proporre un approccio talora arrischiato, ma realmente innovativo.
Questo orientamento generale è ancora più nettamente riscontrabile negli scritti riguardanti il pensiero di Karl Marx. Dopo la vera e propria orgia ideologica degli anni Sessanta e Settanta del secolo scorso, quando i testi del filosofo furono utilizzati per legittimare le posizioni politiche più diverse e spesso più stravaganti, e dopo il quasi totale oblio conseguente alla cosiddetta «crisi del marxismo», i pochi libri dedicati all’autore del Capitale comparsi negli anni più recenti si sono segnalati per la riproposizione di stereotipi logori, senza alcun serio tentativo di leggere Marx come sarebbe stato giusto e doveroso, vale a dire come un grande protagonista della ricerca teorica contemporanea, degno di appartenere ad un’ideale galleria di pensatori classici.
Si può anzi rilevare un paradosso rivelatore. Fino a ieri (anzi, come si vedrà fra breve, letteralmente fino ad oggi) il Marx del quale si è ricominciato a parlare è il profeta della società comunista, l’acerrimo denigratore del capitalismo, il fautore di una filosofia del proletariato denominata «materialismo storico» — vale a dire un personaggio che, se ci si attiene rigorosamente ai suoi scritti, anziché avallare improbabili leggende fiorite all’ombra delle ideologie novecentesche, nulla in realtà ha a che vedere con la reale identità teorica del pensatore di Treviri. Fra i numerosi esempi che si potrebbero citare, per dimostrare le vere e proprie deformazioni che la sua opera ha dovuto subire, basti ricordare l’intransigenza con la quale egli aveva più volte sottolineato di non aver mai enunciato un «sistema socialista», ribadendo la sua totale refrattarietà a «prescrivere ricette per le osterie dell’avvenire».
Il grave e inescusabile ritardo nell’«essere giusti con Marx» (per parafrasare il titolo dell’opera nella quale Jacques Derrida fa i conti con Freud) è oggi finalmente colmato con la pubblicazione del libro di Marcello Musto Karl Marx. Biografia intellettuale e politica 1857 -1883 (Einaudi, pagine XI-329, Euro 30). Il testo è costruito sulla base di un’opzione metodologica al tempo stesso semplice ed estremamente efficace: delineare il contributo teorico contenuto negli scritti marxiani redatti fra il 1857 (l’anno dei Grundrisse, per intendersi) e il 1883 (anno della morte di Marx), contestualmente alla descrizione dei principali eventi della sua vita. E con ciò reagendo alla tendenza ancor oggi persistente a separare la narrazione dell’esistenza di Marx dalla sua elaborazione teorica.
Ne risulta un’opera in ogni senso magistrale per l’acribia della documentazione filologica, il rigore della trattazione, la cristallina chiarezza espositiva, l’originalità dell’approccio interpretativo. Già autore di altri fondamentali contributi alla comprensione del pensiero marxiano — fra i quali, Ripensare Marx e i marxismi (Carocci, 2011) e L’ultimo Marx (Donzelli, 2016) — Musto ci consegna ora un testo che sconvolge il sonnolento scenario dell’esangue letteratura marxologica, per consegnarci la viva attualità del pensiero di un grande autore classico.

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Umberto Curi, Corriere della Sera (English translation).

It is unusual for the publication of a book to signal a new turn in the study of an author.

At best, it usually confines itself to updating the interpretive framework or developing particular areas, without undertaking a comprehensive revision. In short, the prevalent tendency is to work within an established paradigm, rather than take the risk of a truly innovative approach.
This general orientation may be found even more clearly in writings on the thought of Karl Marx. After a veritable ideological orgy in the 1960s and 1970s, when the philosopher’s texts were used to legitimize the most diverse, and sometimes most extravagant, political positions, and after the near-total oblivion following the so-called crisis of Marxism, the few books that have appeared in recent years on the author of Capital have done little more than repeat stereotypical formulas, making no serious attempt to do Marx justice by reading him in the way he deserves – as a great protagonist of theoretical research worthy of belonging to a gallery of outstanding classical thinkers.
In fact, we may speak of a revealing paradox in this connection. Until yesterday, indeed until this very day, the Marx about whom people have again begun to speak is the prophet of communist society, the bitter critic of   capitalism, the architect of a philosophy of the proletariat called “historical materialism”: that is, a figure who, if we stick rigorously to what he actually wrote, instead of swallowing the implausible legends that blossomed in the shadow of nineteenth-century ideologies, has nothing in common with the real theoretical identity of the thinker from Trier. Among the numerous examples that underline the real deformations that his work has suffered, it is enough to recall his repeated insistence that he never formulated a “socialist system” and his complete disinclination to “write recipes for the cook-shops of the future”.
The grave and inexcusable delay in “doing justice to Marx” (to paraphrase the title of the work in which Jacques Derrida settled his account with Freud) has today finally been redressed by Marcello Musto’s Karl Marx Biografia intellettuale e politica 1857-1883 (Einaudi, XI-329 pages, Euros 30). The book is structured on the basis of a methodological choice that is both simple and extremely effective: to delineate the theoretical contribution contained in Marx’s writings between 1857 (the year of the Grundrisse) and 1883 (the year of his death) in the context of the main events of his life. In this, the book stands opposed to the still persistent tendency to separate the existential narrative from Marx’s theoretical elaboration.
The result is a masterly work in every sense: in its accuracy of textual documentation, its crystal clarity of exposition, and its originality of interpretive approach. Musto is already the author of other fundamental contributions to the understanding of Marx’s thought – including Ripensare Marx e i marxismi (Carocci, 2011) and L’Ultimo Marx (Donzelli, 2016) – and now we have a book that shakes the torpid world of lifeless Marxological literature and presents the thought of a great classical thinker in all its vibrant topicality.

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Victor Wallis, New Political Science

The figure of Karl Marx is so bound up with what I have studied and reflected on, over the years, that I feel I have become quite well acquainted with him while only occasionally making his life story the direct object of my inquiry.

My experience of Marx is thus not that of a “Marx scholar.” I have not tried to monitor all the biographies of Marx, although to do so would no doubt reveal a lot about the changing fortunes of the Left. I have been alerted to aspects of Marx’s trajectory here and there while being drawn into varied political debates, all of which led me to focus more on what he said (and did) than on the process through which he arrived at his positions. Moreover, when I have turned directly to his writings, it has been primarily in order to apply his perspective – which I grew into in the way that one acquires one’s primary language – to the analysis of some particular issue or historical moment.
But the progression from Marx the person to Marx’s thought and practice as the inspiration of a global movement – the genesis of the approach to history that made Marxism more than just a sect – now claims our attention with ever increasing urgency as the forces of capital that he highlighted escalate their devastating worldwide impact, and it becomes ever more vital to draw people into the struggle for a socialist reorganization of society. What Marcello Musto calls the current “Marx revival” – in which Musto’s own studies and collections have played a leading part – reflects the extreme challenge of a juncture at which capitalist accumulation, if not halted, will push the human species, along with many others, into oblivion.33 A concise recent overview of the physical basis for this projection is Julia Adenay Thomas, “Why the Anthropocene Is Not ‘Climate Change’ – And Why That Matters,” (January 2019), available online at: https://climateandcapitalism.com/2019/01/31/why-the-anthropocene-is-not-climate-change-and-why-that-matters/.View all notes
What can we usefully learn, at this juncture, from Marx’s life? And how can Musto’s biographical study help us? Much of Marx’s story will be well known to readers of New Political Science. In Musto’s rendition, which juxtaposes textual analysis and historical markers with details of the personal hardships that Marx had to overcome, what comes through is the portrait of a man who, in the face of extraordinary obstacles in his daily life, drew strength from “the unshakeable certainty that his existence belonged to the movement for the emancipation of millions of men and women” (p. 116). This is a dramatic way of expressing the point that, for all the rough edges, sufferings, and defeats that have attended the global struggle for socialism, there is a vital force that perseveres; it lies in the capacity, embodied by Marx, to grasp the enormity – both the scope and the horror – of the overarching regime that has to be transcended. In the context of Musto’s treatment, the “other Marx” of his title is clearly the one whose teachings endure despite all the disappointments – and especially the ideological distortions – produced by first-epoch socialism.
Although these ideological distortions were widely debated on the Left even before the collapse of the regimes in question, their origins remain a matter of controversy among Marxists. Musto locates them, in part (following a tradition pioneered by Georg Lukács), in a formulation of Friedrich Engels according to which there exists a “parallelism between history and logic” (p. 104), an observation which, in Musto’s view, was not shared by Marx. Musto might usefully have elucidated this point in the main text. In what sense does the quote from Engels represent more than an incidental difference? Without an explanation of this, we might be thrown into the camp of those who see Engels more sweepingly as the progenitor of a vulgarized Marxism – an interpretation which has tended to discredit the application of Marxist method outside the realm of social relations, narrowly understood (that is, to the exclusion of the natural/ecological infrastructure).44 Marx and Engels shared a unified approach to society and nature. The wider scope that this implies for Marxism is highlighted in Richard Lewontin and Richard Levins, The Dialectical Biologist (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985).View all notes
Musto makes clear that he is not offering a full biography; he states that “a complete intellectual biography of Marx still has to be written” (p. 4). What he presents is three major stages of Marx’s career: Part I of the book focuses on the genesis of Marx’s perspective; Part II, on the circumstances surrounding his writing of the Grundrisse(written in 1857 but not published until 1939) and of Capital Vol. I (1867); and Part III, on Marx’s participation in the International Workingmen’s Association (IWMA) (1864–1872).
What I find most useful about Musto’s narrative is the tight link it shows between Marx’s activities and the changing circumstances through which he lived. While the general awareness of such connections is not new,55 For a thorough exposition, see especially August H. Nimtz, Jr., Marx and Engels: Their Contribution to the Democratic Breakthrough (Albany, NY: SUNY Press, 2000). Hal Draper’s 4-volume work, Karl Marx’s Theory of Revolution (New York, NY: Monthly Review Press, 1977–1990), is also valuable.View all notes some of the specific juxtapositions that Musto highlights – for example, between the writing of the Grundrisse and the economic crisis of 1857 – are quite striking. More generally, what is remarkable about Marx’s life is the stark contrasts that appear among the various types of activity in which he either chose or was forced to involve himself, often shifting suddenly from one to another (and back) as a consequence of some unforeseeable conjuncture. From our present-day perspective of a society confronting extreme events – for many activists, from a position of economic insecurity – his experience offers a precedent that is at once alarming and hopeful: the hazards of revolutionary engagement offset by the prospect – not always easy to envisage – of eventual epic achievement (which for Marx meant comprehending and conveying to the whole world the historical dynamic of capital).
The most obvious flux and reflux – inherent in Marx’s calling – is between his theoretical labors and his organizational activity. Cutting across this central axis, however, was a wide spectrum of pressures and interests. Among the pressures were, first, the heavy hand of the bourgeois state, expelling him from three countries, and, later, the pain of living on the edge, at once economically and – partly because of this – in terms of both physical ailments and emotional turmoil, including the early deaths of three of his children. Added pressures arising from his work included ill-informed polemics by political adversaries. Musto gives particular attention to Marx’s year-long detour from the writing of Capital to compose Herr Vogt (1860), an often-overlooked work in which Marx, apprehensive of future misunderstandings, deploys against his critic the full battery of his theoretical arguments, seasoned with disdain for Vogt’s clumsiness of expression. The latter concern reflects in part Marx’s lifelong immersion in the classics of Western literature. Another great interest for Marx was the whole varied world of the natural sciences, with particular emphasis on evolutionary biology and agricultural chemistry – topics on which he avidly followed the latest developments, blending them seamlessly into his overall depiction of the scourges of capital.66 See Ian Angus, “Marx and Engels and Darwin,” in his A Redder Shade of Green: Intersections of Science and Socialism(New York, NY: Monthly Review Press, 2017), pp. 27–45, and Kohei Saito, Karl Marx’s Ecosocialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy (New York, NY: Monthly Review Press, 2017).View all notes
Although Marx could at certain stages concentrate for months at a time on his theoretical work, there was no period of his life in which he was not on high alert to the openings for revolution. The period of relative quiescence in the 1850s was one in which his main outreach was through journalism, especially the articles on current politics that he – and sometimes also Engels – wrote for the New York Tribune. Both before and after that decade, however, his activism was more direct. Part III of Musto’s book, focusing on the IWMA or First International, reminds us that Marx in his political practice abjured personal projection, working instead outside the spotlight to make sure that the necessary strategic understanding was embraced and articulated by the workers themselves.77 See also Nimtz, Marx and Engels, p. 194.View all notes
The IWMA would ultimately collapse under the weight of sectarian struggles. At its height, however, it expressed in organizational form the class consciousness that Marx had been working to instill. That historical moment, embracing also the publication of Capital Vol. 1 and, only four years later, the Paris Commune (of which Marx’s contemporaneous analysis, The Civil War in France, became the most widely diffused interpretation), brought Marx’s work decisively into the position of global prominence, as revolutionary theory, that it has occupied ever since.
Musto’s book, which also includes a chronology of the publication history of Marx’s major works, as well as reference-information about many of Marx’s comrades, is part of a larger project that, given the current resurgence of mass discontent, should go beyond earlier projects in showing the relevance of Marx’s practice to a new generation of activists.

Notes
3 A concise recent overview of the physical basis for this projection is Julia Adenay Thomas, “Why the Anthropocene Is Not ‘Climate Change’ – And Why That Matters,” (January 2019), available online at: https://climateandcapitalism.com/2019/01/31/why-the-anthropocene-is-not-climate-change-and-why-that-matters/.
4 Marx and Engels shared a unified approach to society and nature. The wider scope that this implies for Marxism is highlighted in Richard Lewontin and Richard Levins, The Dialectical Biologist (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985).
5 For a thorough exposition, see especially August H. Nimtz, Jr., Marx and Engels: Their Contribution to the Democratic Breakthrough (Albany, NY: SUNY Press, 2000). Hal Draper’s 4-volume work, Karl Marx’s Theory of Revolution (New York, NY: Monthly Review Press, 1977–1990), is also valuable.
6 See Ian Angus, “Marx and Engels and Darwin,” in his A Redder Shade of Green: Intersections of Science and Socialism (New York, NY: Monthly Review Press, 2017), pp. 27–45, and Kohei Saito, Karl Marx’s Ecosocialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy (New York, NY: Monthly Review Press, 2017).
7 See also Nimtz, Marx and Engels, p. 194.

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日本でもマルクスをリバイバルさせよう!

二〇一八年はマルクス生誕二〇〇周年でした。近年、世界中でマルクス再読の動きが広がっています。なぜいまマルクスが再評価されているのか、そして、こうした世界的な流れのなか、日本で私たちがするべきことは何か。「マルクス・リバイバル」の旗手役として活躍されているマルチェロ・ムストさんにお話しいただきました。
※本記事は、二〇一九年一月一五日に開催された POSSE Cafe第二回「マルクスと現代の若者の労働」の抄録です。

マルクスのアプローチがいま求められている
マルチェロ・ムストです。一九七六年にイタリアで生まれ、高校生のときに活動家になりました。当時取り組んでいたのは、難民を支援する反差別運動です。大学で反資本主義や共産主義を勉強しました。大学に入って以降もずっと活動を続けていて、大学の先生になったのは偶然です。博士号を取得後は、六年のあいだにベルリン、アムステルダム、コペンハーゲン、オスロを転々としました。そして二〇〇九年にカナダで大学の教授としての仕事を得ることができました。
故郷の美味しいイタリア料理を捨ててまで(笑)マルクスを勉強しようと思った理由は、やはりマルクスが、この複雑な社会を一体として把握・説明することができている、ということに尽きます。

ここ三〇年間の流れを見てみると、いまこそマルクスを読むことが切実に求められている時代だといえます。マルクスの対極にあるのが、たとえばポストモダニズムと呼ばれる思想であり、これは基本的には社会の一部だけを取り出して説明するという性格が強いですね。

こういう一部分だけを扱うというアプローチは、学問の領域だけではなく、社会的な領域においても少なくありません。たとえば、ここ二〇年の社会運動の歴史を見ても、多くは社会問題の一部分しかアプローチしない。もちろん、私はこれらの社会運動を支援しますし、非常に重要な取り組みであることは認識していますが、でもそこには限界がある。なぜなら、それぞれが個々の問題の解決を図ろうとしても、それだけでは依然としてそれらの根本にある大きな問題は解決できないからです。その大きな問題というのが、マルクスが資本主義と呼んだものです。

この資本主義という言葉自体が、最近は使われなくなってきています。マルクス以前は、資本主義は普遍的なものであり、永遠に続く自然的なものだと捉えられていました。ここに、マルクスを踏まえて考える意義があるのです。

「資本主義は永遠で不変である」?
さて、現代のほうに目を向けていきましょう。現代の抱える大きな問題は、社会運動がなぜ、それほど広範に広がっていないのか、ということです。これは一九九一年にソビエト連邦が崩壊したことで、いわゆるマルクス・レーニン主義がダメだ、と考えられるようになったことが大きいですね。ただし、こういったマルクス・レーニン主義、あるいは社会主義国といわれるソ連などの国々というのは、マルクスの思想とはほとんど関係がありません。マルクスは、その国家体制を正当化するために都合のいいように利用されたにすぎません。マルクスのいうような市民や労働者が自由に個人を表現するということは禁じられおり、むしろ非常に抑圧的で非民主的な政治体制でした。

ソ連の崩壊に対する反応は二パターンあります。一つには、資本主義は永遠で不変であると捉えるようになり、人々が資本主義という言葉を使わなくなる。そして、「リベラリズムが問題をすべて解決するのだ」という言説が非常に強くなります。
もう一つは、いろいろな社会運動が現れてきたのですが、先ほども述べたように、一般的な社会全体の問題を解決しようとしていないのですね。

労働者側からの闘争なき階級闘争
それでは、このようななかで何を考えなければいけないか。今日お話しするのはマルクスの理論でももっとも使い古された話ですが、でも私は日本で一番重要な話だと思っています。それは、「階級闘争」です。
日本を外から見ていると、階級闘争は実に非常に多くの場面でおこなわれているんです。ただ日本に住んでいる人々にはそれがなかなか見えていないんですね。ここで、階級闘争とはもちろん労働者と資本家との闘いのことですが、相互に闘うわけですから、労働者の資本家に対する闘いだけではなく、資本家が労働者と闘うことも含まれる。ここ三〇年間では労働者が闘う機会がほとんどなくなってしまっていて、逆に、資本家の側が労働者に対してもっと苛烈に闘っています。
世界を見てみると、冷戦時代に、ソ連以外の国家は自国に社会主義が拡がることを恐れて、社会民主主義的な政策を非常に多くとりいれました。いわゆる階級妥協です。これは今日では福祉国家と呼ばれています。この福祉国家はこの三〇年で激しい攻撃にさらされてきました。これは世界的な現象ですが、こうした福祉国家に対する攻撃は、新自由主義と呼ばれていますね。労働者が資本家に負けているということです。

こうしたなかで進んでいるのが、雇用の不安定化です。グローバリゼーションによって一五〇年前のマルクスの時代よりも、マルクスが言ったことがかなりはっきりと現れてきています。利潤を最大化するために日本からの生産拠点の移転もかなりおおっぴらにおこなわれています。

あるいは富の格差の拡大という面から見れば、五~六〇年前よりも状況は圧倒的に悪化しています。ソ連が崩壊した時に、「これからは労働運動の妥協を踏まえなくても資本主義が全部調整してくれる」という話がかなり跋扈しましたが、その結果はどうでしょうか。南北間のグローバルな格差が拡がり、かつ環境破壊が爆発的にすすんでいます。利潤を最大化するために生産力をあげていけば、いずれ環境が生産力の発展の制約になるとマルクスは述べたわけですけれども、まさにいま起こっていることですね。

福祉国家そのものは資本主義の枠組みを超え出るものではないですから、究極の目標にはなりません。とはいえ、マルクスは資本主義を克服するために福祉国家を利用することは評価していると私は考えます。それは福祉国家が労働者の生活環境を向上させるからであり、とりわけ重要なのは労働時間の短縮です。実際、機械化やテクノロジーがこれだけ発展していますから、本来は労働にもっと余裕があってしかるべきなんです。なぜそれができないのかというと、自由時間をすべて資本家が掌握しているからですよね。

いまの社会体制と闘うための武器
ここで階級闘争に関してマルクスが言及していたことをお話しすると、マルクスは、労働運動などの闘争に参加することで、労働者の個人的な解放を目指していました。そこで一番重要なのは、誰かに任せていたら何も達成できない、ということです。労働者自身による解放が重要だということですね。
ギリシャ語でポリスという言葉があって、ポリティクス(政治)の原語であるわけですけれども、重要なのは参加のプロセスなのです。しかし、いま起こっていることはまさに真逆のことで、人々は何かがあってもそれを消極的に受け入れてしまっている。

日本においては、既存の社会機構や体制に対する批判が弱いのではないでしょうか。たとえば、二〇一八年はマルクス生誕二〇〇周年でしたが、国によっては「一九六八年」の五〇周年を祝った国もあります。一九六八年には学生たちが、たとえば女性の家庭内における抑圧や、あるいは既存の権威主義的な体制を批判する運動に取り組んでいました。このように現存の問題含みな体制と闘うことが、いまの日本ではさほどおこなわれていないのではないかと思います。
他方でヨーロッパの状況はどうかといえば、現在ヨーロッパの経済政策は基本的にIMFや国際通貨基金、欧州委員会といった組織の官僚が一方的に決めてしまっていて、個々の国家ではほとんど何もできないという状況になっています。そのなかで、労働者は以前に比べてより長く働かなければならなくなってきています。

とはいえ、ネガティヴな話ばかりではありません。近年ではこうした既存の社会体制に対する批判的な動きも出てきています。一番よく知られているのは、二〇〇八年の金融危機後に起こった運動ですよね。資本主義に対するオルタナティヴがたくさん議論されました。学問の世界にとどまらず、社会的な領域でもこういった動きが出てきています。
ただし、そうした動きは左右どちらからも出てきていて、もし極右の台頭をこのまま許すのであれば、いっそう悪い社会体制になる可能性もあります。排外主義が蔓延して軍隊が政権をとるような社会体制もありうる。

その一方で、左派の側からしたら革新的な体制を生みだしうる余地があるということです。ソ連はかなり抑圧的な体制でしたが、ソ連が崩壊した一九九一年の後には、「そうではない別のかたちでどうやったら社会を組織できるのか」という議論が起こっています。そのようにしていかないと、実際に格差がどんどん広がり、戦争が起こり、難民が大量に発生し、環境破壊がどんどん進んでしまうからです。こういったなかで新しいアイディアが次々に出てきている。
近年、マルクス・リバイバルが世界的な流れになっています。日本ではまだかもしれませんが、世界では各地でマルクスに関するシンポジウムがおこなわれていて、多いときには一〇〇〇人以上が参加して議論しています。

では、なぜマルクスはいま再評価されているのでしょうか。マルクスが言ったことは、マルクスが生きた一八五〇年代の社会にだけあてはまるわけでも、イングランドないしはヨーロッパにだけあてはまるわけでもなくて、もっと普遍的な資本主義の傾向や矛盾を捉えているからです。マルクスを教条主義的に捉えるのではなく、きちんと自分たちで考えていけば、必ずヒントが見つかるでしょうし、マルクス本来の意義を再発見できるだろうと思います。くり返しになりますが、資本主義は歴史的なものであって、永遠の自然的なものではありません。労働者個人の解放にとどまらず、資本主義的生産様式を変革し、どうやったら環境に負荷をかけずに生産ができるかを考えていくこともできるでしょう。

では、私たちはどうするか
会場からの質問:日本の現状に対して、私たちはどのように動いていけばいいのでしょうか。

フラストレーションが高まっているのはよくわかります。日本のように運動が困難な国では特にそうかもしれません。でも「こうやったらこうなる」という魔法のような何かがあるわけではない。私たちがこれから何をするかで変わってくるのです。
たとえば労働運動の歴史では、これまで「革命は自動的に起こる」「資本主義が行き詰まって労働者の生活環境が悪くなっていけば不満を持って自然と立ち上がるのだ」と言われてきましたが、私は違うと思います。重要なのは、研究をおこなうこと、そして仲間を組織することです。イタリアのグラムシという学者は「学ぶこと、そして組織すること、これらが重要だ」と説いています。社会について勉強し、どういう仕組みで社会が動いているかを理解する。そして、それにとどまらずに実際に人々を組織することです。

理論活動と実践をおこなっていく―これはまさにマルクスの人生でした。マルクスの理論はつねに労働者階級のための理論であって、実際にマルクス自身が第一インターナショナルで、労働者を組織したり労働者向けにいろいろなものを書いたり、という実践をしています。ですからたとえば、大学のなかで学生を組織してみたり、映画鑑賞会を開いてみたり、あるいはデモをおこなったり、あるいはPOSSEがおこなっているように雑誌を発行してみたり、こういった具体的な実践が非常に重要だと思います。

グラムシが言ったのは、文化、そして教育が果たす役割の重要性です。人々が階級意識を育むのには非常に時間がかかります。そして、歴史的にみても教育はほとんどの人々にとって、もともと与えられていたものではありませんでした。女性は基本的に教育から排除されていましたし、労働者は差別されていて、八歳くらいから現場で働いていたので教育を受ける機会がありませんでした。民族的な差別も非常に横行していました。そういった人たちが勉強したのは、労働組合の支部などといった場所だったのです。

こういった長いプロセスの積み重ねが福祉国家につながりましたし、そのなかでまともな仕事を求めたり普通に生活できる住居を確保できるようにしたりしていったのです。いまの状況を悲観的に捉える必要ありません。かといって楽観的に考えているだけでは社会はよくならないので、もっといまの社会を深く理解していくことが重要だと思います。

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Guido Liguori, Critica Marxista

Marx, una biografia intellettuale e politica

Da molti anni Marcello Musto percorre la via dello studio di Marx attraverso la considerazione parallela della biografia del pensatore di Treviri e della sua produzione teorica.

Un confronto che anche nel caso di altri autori (si pensi a Gramsci) ha dato ottimi frutti e che appare tanto più necessario quando l’autore in questione è anche un rivoluzionario, un pensatore che ha la speranza di mettere almeno parzialmente a frutto le sue idee per influenzare la scena politica. Anche questo ultimo lavoro di Musto, Karl Marx. Biografia intellettuale e politica 1857-1883 (Torino, Einaudi, 2018, pp. 329) adotta il metodo dei precedenti, concentrando la propria lente focale su uno dei periodi più rilevanti della vita di Marx, il quindicennio 1857-1883, dai Grundrisse al Capitale, dalla critica dell’economia politica alla fondazione dell’Internazionale, dalla perdita delle speranze rivoluzionarie agli anni della sua maggiore influenza politica e culturale.

Dagli anni Cinquanta in poi, infatti, Marx (il Moro, come era chiamato e amava farsi chiamare) fa vita ritirata, da studioso, tra problemi economici familiari,
malattie, devastato dalla sua scrupolosità scientifica, colpito dalle sue errate previsioni sullo scoppio di una rivoluzione più volte ritenuta imminente. Egli matura
la consapevolezza che la «crisi risolutiva» non esiste. La certezza della «rivoluzione alle porte», che di nuovo lui ed Engels avevano maturato dal 1856, lascia il posto alla disillusione, ma anche allo studio accanito, all’indagine scientifica. Da qui scaturirà la maggiore opera di Marx, un’opera incompiuta, sottolinea Musto, che segue il work in progress del Capitale lungo molti anni, dando conto dei lavori preparatori, delle varie stesure, delle difficoltà affrontate.
In parallelo, un interesse per la politica che non viene mai meno, dallo sguardo particolare sulle cose tedesche (del 1861 è la visita a Berlino a Lassalle, futuro
acerrimo nemico) agli articoli sulla guerra civile americana e sul colonialismo. E, soprattutto, la fondazione (nel 1864) dell’Associazione internazionale dei lavoratori, poi nota come Prima Internazionale. E quindi la Comune, di cui Marx vede subito i limiti, ma di cui sa cogliere l’immenso valore politico.
Molte energie sono spese da Marx nella lotta contro le altre correnti dell’Internazionale. In primo luogo i «mutualisti» seguaci di Proudhon, riformisti che ritengono che «l’emancipazione sarebbe stata raggiunta tramite la fondazione di cooperative di produzione» (p. 107), che non accettano l’obiettivo della «socializzazione dei mezzi di produzione», accolto infine dal Congresso di Bruxelles del 1868. Tale «socializzazione dei mezzi di produzione» vuol dire per Marx che essi «dovranno appartenere alla società, rappresentata dallo Stato, ma uno Stato esso stesso soggetto alle leggi di giustizia», ovvero che cave, bacini carboniferi e le altre miniere, le ferrovie, ecc. «verranno concessi non a compagnie di capitalisti […] ma ad associazioni di lavoratori » (p. 108).
La vittoria contro i mutualisti è vittoria contro coloro che respingono la tesi della necessaria conquista dello Stato da parte del proletariato, che il Moro propugna.
D’altra parte, però, egli lotta accanitamente anche contro i lassalliani, che credevano che sarebbe stato possibile instaurare il socialismo con l’aiuto fondamentale dello Stato borghese, appoggiandosi allo Stato esistente e non conquistandolo e rifondandolo (una discussione aperta in fondo ancora oggi). E infine contro gli anarchici, che con l’adesione di Bakunin all’Internazionale (adesione ambigua, segnata da secondi fini e organizzazioni segrete e parallele) diverranno il principale nemico. La lotta contro gli anarchici segnerà anche la fine dell’Associazione, con lo spostamento (proposto da Engels) del suo Consiglio direttivo a New York: Marx preferiva rinunciare a un centro unico di coordinamento mondiale piuttosto che vederlo cadere nelle mani delle correnti più settarie ed estremistiche. Ma in realtà – spiega Musto – l’Internazionale si era troppo ampliata per continuare ad avere la struttura con cui era nata nel 1864, e stava cambiando il panorama politico, col rapido rafforzamento degli Stati nazionali, e anche con la repressione seguita alla Comune di Parigi. In quegli anni Marx modifica alcune convinzioni precedenti. Egli perviene alla idea che fosse necessario costituire nelle diverse realtà nazionali dei partiti proletari autonomi dalle forze democratico-borghesi (p. 135), superando dunque alcune enunciazioni del Manifesto. Ancora una citazione, fra i tantissimi spunti presenti nel libro, mi pare meriti almeno la collaborazione tra Marx e il leader socialista francese Jules Guesde, per mettere a punto il Programma elettorale dei lavoratori
socialisti. Da esso si evincono alcune idee politiche fondamentali di Marx: un potere decentrato che garantisca la partecipazione, la trasformazione di tutte le imposte dirette in una imposta progressiva, uno Stato laico, una istruzione per tutti, l’annullamento dei contratti di privatizzazione di banche, ferrovie, ecc. Ma anche la convinzione per cui la classe lavoratrice debba «opporsi a ogni forma di socialismo di Stato e mobilitarsi per conseguire l’autogestione delle officine, attraverso l’affidamento “di tutte le fabbriche dello Stato […] agli operai che in esse lavorano”» (p. 183). Il 1880 è anche l’anno dell’Inchiesta operaia redatta
da Marx per i lavoratori francesi, 101 domande diffuse in 25.000 copie dalla Revue Socialiste. Marx chiede agli operai di descrivere la fabbrica in cui lavoravano, il tempo e il tipo di lavoro, i problemi che ne derivavano alla salute, il salario (a tempo o a cottimo, settimanale o mensile). E il conflitto di classe: scioperi, società di mutuo soccorso, ecc. Un modello, l’inchiesta operaia, che sarà ripreso nel Novecento, e che andrebbe ripreso ancora oggi, per conoscere quella realtà di classe che col Moro è necessario continuare a ritenere fondamentale.