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Il vecchio Karl Marx

Il lavoro dei suoi ultimi anni di vita, tra il 1881 e il 1883, è uno dei settori meno sviluppati all’interno degli studi su Karl Marx. Questa negligenza è in parte dovuta al fatto che le infermità di Marx in quel periodo gli hanno impedito di scrivere in modo regolare, non ci sono praticamente opere pubblicate risalenti a quella fase.

In mancanza delle pietre miliari che hanno caratterizzato il primo lavoro di Marx, dai suoi primi scritti filosofici ai successivi studi di economia politica, i biografi hanno a lungo considerato quegli ultimi anni come un capitolo minore segnato dal declino della salute e dalla crollo delle capacità intellettuali.

Tuttavia, c’è un numero crescente di ricerche che suggerisce che questa storia non è esaustiva e che gli ultimi anni di Marx potrebbero effettivamente essere una miniera d’oro piena di nuove intuizioni sul suo pensiero. In gran parte contenuti in lettere, quaderni e altri marginalia, gli ultimi scritti di Marx ritraggono un uomo che, lontano da quello che si considerava un declino, ha continuato a lottare con le proprie idee a proposito del capitalismo come modo di produzione globale. Come suggerito dalle sue ultime ricerche sulle cosiddette «società primitive», sulla comune agraria russa del diciannovesimo secolo e sulla «questione nazionale» nelle colonie europee, gli scritti di Marx di quel periodo rivelano in realtà una mente che si interroga sulle implicazioni nel mondo reale e sulla complessità del suo stesso pensiero, in particolare sull’espansione del capitalismo oltre i confini europei.

Il pensiero dell’ultimo Marx è l’oggetto del libro di Marcello Musto L’ultimo Marx. Qui, Musto intreccia magistralmente ricchi dettagli biografici e l’impegno sofisticato con la scrittura matura, spesso auto-interrogativa di Marx.

Il redattore di Jacobin Nicolas Allen ha parlato con Musto della complessità dello studio degli ultimi anni di vita di Marx e del motivo per cui alcuni degli ultimi dubbi e perplessità di Marx ci tornano più utili di alcune delle sue prime affermazioni più sicure.


L’ultimo Marx di cui scrivi, coprendo approssimativamente gli ultimi tre anni della sua vita negli anni Ottanta dell’Ottocento, è spesso trattato come un ripensamento per i marxisti e gli studiosi di Marx. A parte il fatto che Marx non ha pubblicato grandi opere nei suoi ultimi anni, perché pensi che il periodo abbia ricevuto molta meno attenzione?

Tutte le biografie intellettuali di Marx pubblicate fino a oggi hanno dedicato pochissima attenzione all’ultimo decennio della sua vita, dedicando di solito non più di poche pagine alla sua attività dopo lo scioglimento dell’Associazione internazionale dei lavoratori nel 1872. Non a caso, questi studiosi usano quasi sempre il titolo generico «L’ultimo decennio» per queste parti (molto brevi) dei loro libri. Mentre questo interesse limitato è comprensibile per studiosi come Franz Mehring (1846-1919), Karl Vorländer (1860-1928) e David Riazanov (1870-1938), che scrissero biografie di Marx tra le due guerre mondiali e poterono concentrarsi solo su un numero limitato di manoscritti inediti, per chi è venuto dopo quell’epoca turbolenta la questione è più complessa.

Due degli scritti più noti di Marx – i Manoscritti economico-filosofici del 1844 e L’ideologia tedesca (1845-1846), entrambi molto lontani dall’essere completati – furono pubblicati nel 1932 e iniziarono a circolare solo nella seconda metà degli anni Quaranta. Mentre la Seconda guerra mondiale lasciava il posto a un senso di profonda angoscia derivante dalle barbarie del nazismo, in un clima in cui si affermavano filosofie come l’esistenzialismo, il tema della condizione dell’individuo nella società acquisì grande risalto e creò le condizioni perfette per un crescente interesse per le idee filosofiche di Marx, come l’alienazione e l’essere umano. Le biografie di Marx pubblicate in questo periodo, proprio come la maggior parte dei volumi accademici usciti dal mondo accademico, riflettevano questo spirito del tempo e davano un peso eccessivo ai suoi scritti giovanili. Molti dei libri che pretendevano di introdurre i lettori al pensiero di Marx nel suo insieme, negli anni Sessanta e Settanta, erano per lo più incentrati sul periodo 1843-48, quando Marx, al momento della pubblicazione del Manifesto del Partito comunista (1848), aveva solo trent’anni.

In questo contesto, non solo l’ultimo decennio della vita di Marx è stato trattato come un ripensamento, ma lo stesso Capitale è stato relegato in una posizione secondaria. Il sociologo liberale Raymond Aron descrisse perfettamente questo atteggiamento nel libro Marxismi immaginari: da una sacra famiglia all’altra (1969), dove si beffava dei marxisti parigini che passavano frettolosamente al Capitale, suo capolavoro e frutto di molti anni di lavoro, pubblicato nel 1867, e rimase affascinato dall’oscurità e dall’incompletezza dei Manoscritti economico-filosofici del 1844.

Possiamo dire che il mito del «Giovane Marx» – alimentato anche da Louis Althusser e da chi sosteneva che la giovinezza di Marx non poteva essere considerata parte del marxismo – è stato uno dei principali equivoci nella storia degli studi su Marx. Marx non pubblicò opere che avrebbe considerato «maggiori» nella prima metà degli anni Quaranta. Ad esempio, se vogliamo capire il suo pensiero politico, si devono leggere i discorsi e le risoluzioni di Marx per l’Associazione internazionale dei lavoratori, non gli articoli di giornale del 1844 apparsi nell’Annuario franco-tedesco. E anche se analizziamo i suoi manoscritti incompleti, i Grundrisse (1857-58) o le Teorie del plusvalore (1862-1863), questi erano per lui molto più significativi della critica al neo-hegelismo in Germania, «abbandonato al rosicchiare le critiche ai topi» nel 1846. La tendenza a dare eccessiva enfasi ai suoi primi scritti non è cambiata molto dalla caduta del muro di Berlino. Le biografie più recenti — nonostante la pubblicazione di nuovi manoscritti nel Marx-Engels-Gesamtausgabe (Mega), l’edizione storico-critica delle opere complete di Marx e Friedrich Engels (1820-1895) — si affacciano proprio su questo periodo.

Un altro motivo di questa negligenza è l’elevata complessità della maggior parte degli studi condotti da Marx nella fase finale della sua vita. Scrivere del giovane studente della sinistra hegeliana è molto più facile che cercare di superare l’intricato groviglio di manoscritti multilingue e interessi intellettuali dei primi anni Ottanta dell’Ottocento, e questo potrebbe aver ostacolato una comprensione più rigorosa delle importanti conquiste raggiunte da Marx. Pensando erroneamente di aver rinunciato all’idea di continuare il suo lavoro e di rappresentare gli ultimi dieci anni della sua vita come «una lenta agonia», troppi biografi e studiosi di Marx non sono riusciti ad approfondire ciò che effettivamente fece in quel periodo.


Nel recente film Miss Marx, c’è una scena subito dopo il funerale di Marx che mostra Friedrich Engels ed Eleanor, la figlia più giovane di Marx, che setacciano carte e manoscritti nello studio di Marx. Engels esamina un articolo e fa un’osservazione sul tardo interesse di Marx per le equazioni differenziali e la matematica. Gli ultimi anni di Karl Marx sembrano dare l’impressione che, nei suoi ultimi anni, la gamma di interessi di Marx fosse particolarmente ampia. C’era un filo conduttore che teneva insieme questa preoccupazione per argomenti così diversi come l’antropologia, la matematica, la storia antica e il genere?

Poco prima della sua morte, Marx chiese a sua figlia Eleanor di ricordare a Engels di «fare qualcosa» con i suoi manoscritti incompiuti. Come è noto, per i dodici anni in cui sopravvisse a Marx, Engels intraprese l’ardua impresa di mandare in stampa i volumi II e III del Capitale ai quali l’amico aveva lavorato ininterrottamente dalla metà degli anni Sessanta al 1881 ma non era riuscito a portare a termine. Altri testi scritti dallo stesso Engels dopo la morte di Marx nel 1883 compivano indirettamente la sua volontà ed erano strettamente legati alle indagini da lui condotte negli ultimi anni della sua vita. Ad esempio, Le origini della famiglia, della proprietà privata e dello Stato (1884) fu chiamato dal suo autore «l’esecuzione di un lascito» e si ispirò alle ricerche antropologiche di Marx, in particolare ai brani che copiò, nel 1881, dall’Ancient Society di Lewis Henry Morgan (1877) e dai commenti che ha aggiunto ai riassunti di questo libro.

Non c’è solo un filo conduttore negli ultimi anni di ricerca di Marx. Alcuni dei suoi studi nascevano semplicemente da recenti scoperte scientifiche su cui desiderava rimanere aggiornato, o da eventi politici che considerava significativi. Marx aveva già appreso in precedenza che il livello generale di emancipazione in una società dipendeva dal livello di emancipazione delle donne, ma gli studi antropologici condotti negli anni Ottanta dell’Ottocento gli diedero l’opportunità di analizzare in modo più approfondito l’oppressione di genere. Marx ha dedicato molto meno tempo alle questioni ecologiche rispetto ai due decenni precedenti, ma d’altra parte si è nuovamente immerso nei temi storici. Tra l’autunno 1879 e l’estate 1880, ha compilato un taccuino intitolato Notes on Indian History (664-1858), e tra l’autunno 1881 e l’inverno 1882 ha lavorato intensamente sui cosiddetti estratti cronologici, una cronologia anno per anno annotata di 550 pagine scritte con una calligrafia ancora più piccola del solito. Questi includevano riassunti di eventi mondiali, dal I secolo a.C. alla Guerra dei Trent’anni nel 1648, riassumendone le cause e le caratteristiche salienti.

È possibile che Marx volesse verificare se le sue concezioni fossero ben fondate alla luce dei principali sviluppi politici, militari, economici e tecnologici. In ogni caso, bisogna tener presente che, quando Marx intraprese questo lavoro, era ben consapevole che il suo fragile stato di salute gli impediva di compiere un ultimo tentativo per completare il volume II del Capitale. La sua speranza era di apportare tutte le correzioni necessarie per preparare una terza edizione riveduta in tedesco del Volume I, ma alla fine non ebbe nemmeno la forza per farlo.

Tuttavia, non direi che la ricerca che ha condotto negli ultimi anni della sua vita è stata più ampia del solito. Forse l’ampiezza delle sue indagini è più evidente in questo periodo perché non sono state condotte parallelamente alla stesura di alcun libro o manoscritto preparatorio significativo. Ma le diverse migliaia di pagine di brani realizzati da Marx in otto lingue, fin da quando era studente universitario, da opere di filosofia, arte, storia, religione, politica, diritto, letteratura, storia, economia politica, relazioni internazionali, tecnologia, matematica, fisiologia, geologia, mineralogia, agronomia, antropologia, chimica e fisica, testimoniano la sua perpetua fame di conoscenza in una grandissima varietà di discipline. Ciò che può sorprendere è che Marx non è stato in grado di rinunciare a questa abitudine anche quando la sua forza fisica era diminuita considerevolmente. La sua curiosità intellettuale, insieme al suo spirito autocritico, ha prevalso su una gestione più mirata e «oculata» del suo lavoro.

Ma di solito queste idee su «cosa avrebbe dovuto fare Marx» sono il frutto del desiderio contorto di coloro che avrebbero voluto che fosse un individuo che non aveva fatto altro che scrivere Il Capitale, nemmeno per difendersi dalle controversie politiche in cui si trovava invischiato. Anche se una volta si definiva «una macchina, condannata a divorare libri per poi gettarli, in forma mutata, nel letamaio della storia», Marx era un essere umano. Il suo interesse per la matematica e il calcolo differenziale, ad esempio, nasce come stimolo intellettuale alla ricerca di un metodo di analisi sociale, ma diventa uno spazio ludico, un rifugio nei momenti di grande difficoltà personale, «un’occupazione per mantenere la quiete della mente», come diceva a Engels.


Nella misura in cui ci sono stati studi sugli ultimi scritti di Marx, questi tendono a concentrarsi sulla sua ricerca sulle società non europee. Riconoscendo che ci sono vie di sviluppo oltre al «modello occidentale», è giusto dire, come alcuni sostengono, che si trattava del Marx che voltava pagina, cioè un Marx «non eurocentrico»? O è più esatto dire che questa era l’ammissione di Marx che il suo lavoro non doveva mai essere applicato senza prima prestare attenzione alla realtà materiale delle diverse società storiche?

La prima e preminente chiave per comprendere la più ampia varietà di interessi geografici nella ricerca di Marx, durante l’ultimo decennio della sua vita, risiede nel suo progetto di fornire un resoconto più ampio delle dinamiche del modo di produzione capitalistico su scala globale. L’Inghilterra era stata il principale campo di osservazione del Capitale, volume I; dopo la sua pubblicazione, volle ampliare le indagini socioeconomiche per i due volumi del Capitale che restavano da scrivere. Fu per questo che nel 1870 decise di imparare il russo, per questo chiedeva costantemente libri e statistiche sulla Russia e sugli Stati uniti. Riteneva che l’analisi delle trasformazioni economiche di questi paesi sarebbe stata molto utile per comprendere le possibili forme in cui il capitalismo può svilupparsi in periodi e contesti diversi. Questo elemento cruciale è sottovalutato nella letteratura secondaria sul tema oggi di tendenza a proposito di «Marx ed eurocentrismo».

Un’altra questione chiave per la ricerca di Marx sulle società non europee era se il capitalismo fosse un prerequisito necessario per la nascita della società comunista e a quale livello doveva svilupparsi a livello internazionale. La concezione multilineare più marcata che Marx assunse nei suoi ultimi anni lo portò a guardare con maggiore attenzione alle specificità storiche e alle differenze dello sviluppo economico e politico nei diversi paesi e contesti sociali. Marx divenne molto scettico sul trasferimento di categorie interpretative tra contesti storici e geografici completamente diversi e, come scrisse, si rese conto anche che «eventi di sorprendente somiglianza, che si verificano in diversi contesti storici, portano a risultati totalmente disparati». Questo approccio ha certamente aumentato le difficoltà che ha dovuto affrontare nel corso già accidentato del completamento dei volumi incompiuti del Capitale e ha contribuito alla lenta accettazione che la sua opera principale sarebbe rimasta incompleta. Ma certamente ha aperto nuove speranze rivoluzionarie.

Contrariamente a quanto credono ingenuamente alcuni autori, Marx non scoprì improvvisamente di essere stato eurocentrico e dedicò la sua attenzione a nuove materie di studio perché sentiva il bisogno di correggere le sue opinioni politiche. Era sempre stato un «cittadino del mondo», come era solito definirsi, e aveva costantemente cercato di analizzare i cambiamenti economici e sociali nelle loro implicazioni globali. Come si è già sostenuto, Marx, come ogni altro pensatore del suo livello, era consapevole della superiorità dell’Europa moderna sugli altri continenti del mondo, in termini di produzione industriale e di organizzazione sociale, ma non ha mai ritenuto necessario questo fatto contingente o fattore permanente. E, naturalmente, è sempre stato un appassionato nemico del colonialismo. Queste considerazioni sono fin troppo ovvie per chiunque abbia letto Marx.


Uno dei capitoli centrali de L’ultimo Marx tratta del rapporto di Marx con la Russia. Come dimostrerai, Marx intrattenne un dialogo molto intenso con diverse parti della sinistra russa, in particolare intorno alla ricezione del primo volume del Capitale. Quali erano i punti principali di quei dibattiti?

Per molti anni Marx aveva identificato la Russia come uno dei principali ostacoli all’emancipazione della classe operaia. Ha sottolineato più volte che il suo lento sviluppo economico e il suo regime politico dispotico hanno contribuito a fare dell’impero zarista l’avamposto della controrivoluzione. Ma negli ultimi anni di vita, iniziò a guardare alla Russia in modo piuttosto diverso. Riconobbe alcune possibili condizioni per un’importante trasformazione sociale dopo l’abolizione della servitù della gleba nel 1861. La Russia sembrava a Marx più propensa a produrre una rivoluzione rispetto alla Gran Bretagna, dove il capitalismo aveva creato il numero proporzionalmente più grande di operai di fabbrica nel mondo, ma dove il movimento dei lavoratori, godendo di migliori condizioni di vita in parte basate sullo sfruttamento coloniale, si era indebolito e aveva subito l’influenza negativa del riformismo sindacale.

I dialoghi intrapresi da Marx con i rivoluzionari russi erano sia intellettuali che politici. Nella prima metà degli anni Settanta dell’Ottocento acquisì familiarità con la principale letteratura critica sulla società russa e dedicò particolare attenzione all’opera del filosofo socialista Nikolai Chernyshevsky (1828-1889). Riteneva che un dato fenomeno sociale che aveva raggiunto un alto grado di sviluppo nelle nazioni più avanzate potesse diffondersi molto rapidamente tra gli altri popoli e salire da un livello inferiore a uno superiore, passando nei momenti intermedi. Ciò diede a Marx molti spunti di riflessione nel riconsiderare la sua concezione materialistica della storia. Da tempo era consapevole che lo schema di progressione lineare attraverso i modi di produzione asiatico, antico, feudale e borghese moderno, che aveva tracciato nella prefazione a Contributo alla critica dell’economia politica (1859), era del tutto inadeguato per la comprensione del movimento della storia, e che era anzi consigliabile tenersi alla larga da qualsiasi filosofia della storia. Non poteva più concepire la successione dei modi di produzione nel corso della storia come una sequenza fissa di tappe predefinite.

Marx ha anche colto l’occasione per discutere con militanti di varie tendenze rivoluzionarie in Russia. Considerava molto il carattere concreto dell’attività politica del populismo russo – che all’epoca era un movimento anticapitalista di sinistra – soprattutto perché non ricorreva a insensate manifestazioni ultrarivoluzionarie o a generalizzazioni controproducenti. Marx valutava l’importanza delle organizzazioni socialiste esistenti in Russia per il loro carattere pragmatico, non per dichiarazione di fedeltà alle proprie teorie. Infatti, osservò che spesso erano quelli che si dicevano «marxisti» i più dottrinari. La sua esposizione alle teorie e all’attività politica dei populisti russi – come con i comunardi di Parigi un decennio prima – lo ha aiutato a essere più flessibile nell’analizzare l’irruzione degli eventi rivoluzionari e le forze soggettive che li hanno modellati. Lo ha avvicinato a un vero internazionalismo su scala globale.

Il tema centrale dei dialoghi e degli scambi che Marx ebbe con molte figure della sinistra russa era la questione molto complessa dello sviluppo del capitalismo, che aveva implicazioni politiche e teoriche cruciali. La difficoltà di questa discussione è evidenziata anche dalla scelta finale di Marx di non inviare alla rivista Otechestvennye Zapiski una lettera ficcante in cui aveva criticato alcune interpretazioni errate del Capitale, o di rispondere alla «domanda vitale» di Vera Zasulich sul futuro del comune rurale (l’obshchina) con una semplice missiva breve e cauta, e non con un testo più lungo che aveva appassionatamente scritto e riscritto attraverso tre bozze preparatorie.


La corrispondenza di Marx con la socialista russa Vera Zasulich è oggetto di molto interesse oggi. In quell’occasione Marx ha suggerito che la comune rurale russa avrebbe potuto appropriarsi degli ultimi progressi della società capitalista – la tecnologia, in particolare – senza dover subire gli sconvolgimenti sociali che erano così distruttivi per i contadini dell’Europa occidentale. Puoi spiegare un po’ più in dettaglio il pensiero che ha informato queste conclusioni di Marx?

Per una fortuita coincidenza, la lettera di Zasulich giunse a Marx proprio mentre il suo interesse per le forme arcaiche di comunità, già approfondito nel 1879 attraverso lo studio dell’opera del sociologo Maksim Kovalevsky, lo stava portando a prestare maggiore attenzione alle più recenti scoperte degli antropologi del suo tempo. Teoria e pratica lo avevano portato allo stesso punto. Attingendo alle idee suggerite dall’antropologo Morgan, scrisse che il capitalismo poteva essere sostituito da una forma superiore di produzione collettiva arcaica.

Questa ambigua affermazione richiede almeno due precisazioni. Innanzitutto, grazie a ciò che aveva appreso da Chernyshevsky, Marx sosteneva che la Russia non poteva ripetere servilmente tutte le fasi storiche dell’Inghilterra e di altri paesi dell’Europa occidentale. In linea di principio, la trasformazione socialista dell’obshchina sarebbe potuta esserci senza un passaggio attraverso il capitalismo. Ma questo non significa che Marx avesse cambiato il suo giudizio critico sulla comune rurale in Russia, o che credesse che i paesi in cui il capitalismo era ancora sottosviluppato fossero più vicini alla rivoluzione di altri con uno sviluppo produttivo più avanzato. Non si era improvvisamente convinto che le comuni rurali arcaiche fossero un luogo di emancipazione per l’individuo più avanzato delle relazioni sociali esistenti sotto il capitalismo.

In secondo luogo, la sua analisi della possibile trasformazione progressiva dell’obshchina non doveva essere elevata a un modello più generale. Si trattava di un’analisi specifica di una particolare produzione collettiva in un preciso momento storico. In altre parole, Marx dimostrò una la flessibilità teorica e una mancanza di schematismo che molti marxisti dopo di lui non sono riusciti a dimostrare. Alla fine della sua vita, Marx rivelò un’apertura teorica sempre maggiore, che gli consentì di considerare altre possibili strade al socialismo che non aveva mai preso sul serio prima o che prima aveva considerato irraggiungibili.

Il dubbio di Marx fu sostituito dalla convinzione che il capitalismo fosse una tappa inevitabile per lo sviluppo economico in ogni paese e condizione storica. Il nuovo interesse che riemerge oggi per le considerazioni che Marx non ha mai inviato a Zasulich, e per altre idee simili espresse più chiaramente nei suoi ultimi anni, risiede in una concezione della società postcapitalista che è agli antipodi dell’equazione del socialismo con le forze produttive – una concezione dai toni nazionalisti e dalla simpatia per il colonialismo, che si affermò all’interno della Seconda Internazionale e dei partiti socialdemocratici. Le idee di Marx differiscono anche profondamente dal presunto «metodo scientifico» dell’analisi sociale preponderante nell’Unione sovietica e nei suoi satelliti.


Anche se le lotte per la salute di Marx sono ben note, è ancora doloroso leggere il capitolo finale di L‘ultimo Marx, dove si racconta la sua condizione in deterioramento. Le biografie intellettuali di Marx sottolineano giustamente che per coglierlo in pieno si debbano collegare la sua vita e le sue attività politiche con il corpo del suo pensiero; ma che dire di questo periodo successivo, quando Marx era in gran parte inattivo a causa di infermità? Come autore della sua biografia intellettuale, come approcci quel periodo?

Uno dei migliori studiosi di Marx di sempre, Maximilien Rubel (1905–1996), autore del libro Karl Marx. Saggio di biografia intellettuale. Prolegomeni a una sociologia etica (1957), sosteneva che, per poter scrivere di Marx, bisogna essere allo stesso tempo un po’ filosofo, un po’ storico, un po’ economista e un po’ sociologo. Aggiungo che, scrivendo la biografia di Marx, si impara molto anche sulla medicina. Marx ha affrontato durante tutta la sua vita matura una serie di problemi di salute. La più lunga fu una brutta infezione della pelle che lo accompagnò durante tutta la stesura del Capitale e si manifestò con ascessi e foruncoli gravi e debilitanti su varie parti del corpo. Fu per questo motivo che, quando Marx terminò la sua opus magnum, scrisse: «Spero che la borghesia ricordi i miei carbonchi fino all’ultimo giorno!».

Gli ultimi due anni della sua vita furono particolarmente duri. Marx soffrì un dolore atroce per la perdita della moglie e della figlia maggiore, e aveva una bronchite cronica che si trasformò spesso in una grave pleurite. Lottò, invano, per trovare il clima che gli offrisse le condizioni migliori per guarire, e viaggiò, tutto solo, in Inghilterra, Francia e perfino in Algeria, dove intraprese un lungo periodo di complicate cure. L’aspetto più interessante di questa parte della biografia di Marx è la sagacia, sempre accompagnata da autoironia, che ha dimostrato nell’affrontare la fragilità del suo corpo. Le lettere che scriveva alle figlie e a Engels, quando sentiva che era vicino alla fine della strada, rendevano più evidente il suo lato più intimo. Rivelano l’importanza di quello che lui chiamava «il mondo microscopico», a cominciare dalla passione vitale che nutriva per i suoi nipoti. Includono le considerazioni di un uomo che ha attraversato un’esistenza lunga e intensa ed è arrivato a valutarne tutti gli aspetti.

I biografi devono raccontare le sofferenze della sfera privata, soprattutto quando sono rilevanti per comprendere meglio le difficoltà sottese alla scrittura di un libro, o le ragioni per cui un manoscritto è rimasto incompiuto. Ma devono anche sapere dove fermarsi, e devono evitare di guardare indiscretamente le faccende esclusivamente private.


Gran parte del pensiero tardo di Marx è contenuto in lettere e quaderni. Dovremmo accordare a questi scritti lo stesso status dei suoi scritti più compiuti? Quando sostieni che la scrittura di Marx è «essenzialmente incompleta», hai in mente qualcosa del genere?

Il Capitale è rimasto incompiuto a causa della miseria opprimente in cui Marx ha vissuto per due decenni e della sua costante malattia legata alle preoccupazioni quotidiane. Inutile dire che il compito che si era posto — comprendere il modo di produzione capitalistico nella sua media ideale e descriverne le tendenze generali di sviluppo — era straordinariamente difficile da realizzare. Ma non fu l’unico progetto rimasto incompleto. L’autocritica spietata di Marx ha aumentato le difficoltà di più di una delle sue imprese, e la grande quantità di tempo che ha dedicato a molti progetti che voleva pubblicare era dovuta all’estremo rigore a cui ha sottoposto tutto il suo pensiero.

Da giovane, Marx era noto tra i suoi amici universitari per la sua meticolosità. Ci sono storie che lo descrivono come qualcuno che si rifiutava di scrivere una frase se non era in grado di dimostrarla in dieci modi diversi. Ecco perché il giovane studioso più prolifico della sinistra hegeliana pubblicò ancora meno di molti altri. La convinzione di Marx che le sue informazioni fossero insufficienti e i suoi giudizi immaturi, gli impedirono di pubblicare scritti che rimasero in forma di bozze o frammenti. Ma è anche per questo che i suoi appunti sono estremamente utili e dovrebbero essere considerati parte integrante della sua opera. Molte delle sue incessanti fatiche ebbero straordinarie conseguenze teoriche per il futuro.

Ciò non toglie che ai suoi testi incompleti si possa attribuire lo stesso peso di quelli pubblicati. Distinguerei cinque tipi di scritti: opere pubblicate, i rispettivi manoscritti preparatori, articoli giornalistici, lettere e quaderni di appunti. Ma anche all’interno di queste categorie vanno fatte delle distinzioni. Alcuni dei testi pubblicati di Marx non dovrebbero essere considerati come la sua ultima parola sui problemi in questione. Il Manifesto del Partito Comunista, ad esempio, è stato considerato da Engels e Marx come un documento storico della loro giovinezza e non come il testo definitivo in cui si affermavano le loro principali concezioni politiche. Oppure bisogna tenere presente che scritti di propaganda politica e scritti scientifici spesso non sono combinabili.

Purtroppo questo tipo di errori è molto frequente nella letteratura secondaria su Marx. Per non parlare dell’assenza della dimensione cronologica in molte ricostruzioni del suo pensiero. I testi degli anni Quaranta dell’Ottocento non possono essere citati indistintamente accanto a quelli degli anni Sessanta e Settanta dell’Ottocento, poiché non hanno lo stesso peso delle conoscenze scientifiche e dell’esperienza politica. Alcuni manoscritti furono scritti da Marx solo per sé stesso, mentre altri erano veri e propri materiali preparatori per libri da pubblicare. Alcuni sono stati rivisti e spesso aggiornati da Marx, mentre altri sono stati da lui abbandonati senza possibilità di aggiornarli (in questa categoria c’è il volume III del Capitale). Alcuni articoli giornalistici contengono considerazioni che possono essere considerate un completamento delle opere di Marx. Altri, invece, sono stati scritti in fretta per raccogliere fondi per pagare l’affitto. Alcune lettere includono le opinioni autentiche di Marx sulle questioni discusse. Altri contengono solo una versione ammorbidita, perché erano rivolti a persone al di fuori della cerchia di Marx, con le quali a volte era necessario esprimersi diplomaticamente.

Per tutte queste ragioni è evidente che una buona conoscenza della vita di Marx è indispensabile per una corretta comprensione delle sue idee. Vi sono infine gli oltre duecento quaderni contenenti riassunti (e talvolta commentari) di tutti i più importanti libri letti da Marx nel lungo arco temporale che va dal 1838 al 1882. Sono indispensabili per comprendere la genesi della sua teoria e della quegli elementi che non ha saputo sviluppare come avrebbe voluto.

Le idee concepite da Marx durante gli ultimi anni della sua vita sono state raccolte principalmente all’interno di questi quaderni. Sono certamente molto difficili da leggere, ma ci danno accesso a un tesoro molto prezioso: non solo le ricerche compiute da Marx prima della sua morte, ma anche le domande che si poneva. Alcuni dei dubbi che nutriva, oggi possono esserci più utili di alcune delle sue certezze.

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Davide Bondì, Sinistra X Milano

QUALE MARX? AMBIENTALISMO, ASSOCIAZIONISMO E ANTICOLONIALISMO

Il 14 marzo 1883, Friedrich Engels bussò al n. 41 di Maitland Park Road, nella zona nord di Londra, intorno alle 14,30. La casa era in lacrime, Karl Marx era vicino alla fine. Lenchen (Helene Demuth, governante e parte integrante della famiglia) era discesa dal piano superiore e, dopo aver fatto attendere l’ospite alcuni minuti, lo aveva finalmente invitato a salire nella stanza in cui il “Moro” si era assopito. Una volta giunto, Engels si avvide che Marx, sì, giaceva «ma per non svegliarsi mai più. Non c’erano più né polso né respiro. In due minuti era spirato serenamente e senza dolore». Erano le 14,45.
Il libro di Marcello Musto (Karl Marx. 1857-1883, Torino, Einaudi, 2018) è una documentata ricostruzione della biografia politico-intellettuale di Marx dagli anni della maturità al commosso racconto della morte, che l’autore trae da una lettera di Engels a Friedrich Sorge. Per lungo tempo, gli studiosi hanno privilegiato le opere giovanili di Marx (i Manoscritti economico-filosofici del 1844 e l’Ideologia tedesca del 1845-46), dove più evidente è l’itinerario del filosofo che si districa dall’abbraccio hegeliano e pone al centro della riflessione il problema dei bisogni e della praxis. Mentre il Marx maturo rimaneva in sordina e sbiadiva nell’immagine statica dello scenziato sociale costruita nella prima metà del Novecento. Musto mostra invece l’intimità del nesso esistente tra rivoluzione filosofica e pensiero sociale, teoria e indagine sperimentale negli scritti della maturità. Si pone così sulla linea della solida interpretazione che Antonio Labriola diede del materialismo storico in tre saggi di fine Ottocento, che bisognerebbe rileggere da capo (o forse leggere per la prima volta) per rintracciare il nòcciolo della «conversione totale dello spirito filosofico» promossa da Marx nella sua stessa, multiforme, opera piuttosto che in Hegel, in Spencer, in Freud o in Nietzsche (lascio al lettore il privilegio di dare un nome a queste combinazioni).
Nella prima parte, l’autore compulsa le acquisizioni testuali dell’ultima edizione critica in tedesco delle opere di Marx ed Engels (MEGA2). Individua così la genesi immediata dei tre libri del Capitale nei ricchissimi appunti consegnati ai Grundrisse (Lineamenti fondamentali, 1857-1858). Riallaccia quindi le pagine dei Grundrisse e degli altri quaderni vergati tra il 1858 e il 1867 (data di pubblicazione del primo libro) agli interventi giornalistici, senza separare lo svolgimento intellettuale dalle vicende dolorose della vita domestica e dall’impegno nella sfera politica. Sono pagine capaci di mettere in luce lo sforzo interpretativo del presente che sta a monte di una veduta critica.
La seconda parte del libro mira alla ricostruzione del ruolo di Marx nella prima Internazionale dei lavoratori. Annunciata nell’assemblea tenutasi nella sala del St Martin’s Hall di Londra il 28 settembre del 1864, essa perse mordente con il trasferimento del suo Consiglio generale negli Stati Uniti d’America sancito dal Congresso dell’Aia (2-7 settembre 1872). Affiora così, tra le pieghe di un libro il cui fascino sembra in larga parte discendere dalla classicità dello stile espositivo e dall’accuratezza della ricostruzione, un’immagine di Marx per alcuni aspetti nuova. L’autore infatti ricorda che nel corso del terzo congresso, organizzato a Bruxelles tra il 6 e il 13 settembre del 1868, Marx dettò una risoluzione inerente al problema ambientale. «Considerando» – vi si legge – «che l’abbandono delle foreste a individui privati causerebbe la distruzione dei boschi necessari alla conservazione delle fonti e, di conseguenza, alla buona qualità del terreno e così anche della salute e della vita delle popolazioni, il Congresso ritiene che le foreste debbano restare proprietà della società» (p. 130). La questione ambientale era pertanto connessa alla teoria della socializzazione dei mezzi di produzione, fatta valere contro i mutualisti di Pierre-Joseph Proudhon (che volevano associazioni private di produttori sostenute dal credito elargito dalle banche popolari) e contro coloro che, seguendo Ferdinand Lassalle, si aspettavano la soluzione della questione operaia per intervento dello Stato (prussiano, per di più!). Marx riteneva necessario combattere perché la socializzazione delle più importanti produzioni fosse affidata a un potere pubblico capace di garantire un costo dei beni comuni accessibile a tutti e vicino alle spese di gestione. Possiamo ancora considerare valida, mi sembra, questa indicazione ad accostare ecologia e lavoro, prendendo atto della difficoltà di salvare l’ambiente senza emancipare il lavoro e viceversa. Difficile, verrebbe da dire, «dare l’assalto al cielo» solo a metà!
Ma che significa emancipare il lavoro o conferirgli forma sociale? La risposta si evince dall’ultima parte del libro dedicata all’analisi del capitalismo e al profilo dell’organizzazione comunista. Marx non ispirò un credo politico dogmatico né intese elargire formule o ricette dell’avvenire. Indicò gli strumenti critici per liberare dalla vecchia società gli elementi della nuova di cui è gravida. Concepì l’autogoverno dei produttori come uno strumento per garantire il «pieno e libero sviluppo di ogni individuo» (p. 294) assicurando a ciascuno una maggiore quantità di tempo da dedicare alla realizzazione personale. Il suo comunismo mirava a una più equa distribuzione della ricchezza, e non alla miseria generalizzata e livellante realizzata da quei regimi dispotici e burocratici che, «dichiarando di agire in suo nome, perpetrarono, invece, crimini ed efferatezze» (p. 288). «L’idea di società di Marx è dunque l’antitesi dei totalitarismi sorti in suo nome nel XX secolo» (p. 294). Essa richiede la cornice di un cosmopolitismo dei diritti sociali e individuali dal cui grembo emergano libere associazioni di produttori capaci di garantire beni comuni sufficienti alla realizzazione e al benessere di ciascuno.
Al centro della sua interpretazione del presente non può essere posta, infine, una teoria storico-filosofica della marcia universale di tutti i popoli, come i nouveau philosophe alla Jean-François Lyotard hanno fatto credere per molti anni universalizzando le prese di posizione colonialistiche di alcune personalità di spicco della Seconda Internazionale. In diversi brani della sua opera, Marx ha rivendicato la necessità dello sviluppo del capitalismo industriale per la formazione di un proletariato capace di liberare l’umanità dalla lotta di classe, ma non ha mai concepito questo processo quale struttura fissa da raccomandare per l’evoluzione dei paesi extra-europei. Se qualche marxista lo ha fatto per supportare ideologicamente il colonialismo, e lo ha fatto in questi termini, non parlava in nome di Marx ma di un manichino su cui adagiare una veste d’altri. Ne sono conferma gli scritti sulla proprietà comune in India e in Russia, presi in considerazione nella parte del libro dedicata alle ricerche dell’ultimo decennio. Il procedimento critico applicato da Marx poggia qui sull’esame concreto e circostanziato di ogni realtà che conduce a individuare diverse vie da seguire per l’emancipazione sociale e scalza pertanto ogni possibilità di una utilizzazione strumentale della teoria del conflitto di classe. A chi ancora ama dilettarsi con l’immagine di un Marx eurocentrico e colonialista val la pena ricordare l’adattamento del verso dantesco (Purg., V, 13) consegnato all’ultima riga della prefazione del Libro primo del Capitale: «Segui il tuo corso, e lascia dir le genti!»

Davide Bondì

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Felice Di Maro, Goodreads

C’è una svolta ed è importante negli studi su Marx e riguarda i ripensamenti su alcune tematiche delle sue opere composte dal 1857 in poi. Hanno ricevuto nuove analisi in relazione ai materiali di preparazione e successivi, inediti s’intende, di Marx stesso che sono stati raccolti in circa 200 quaderni di appunti che comprendono compendi di libri letti da Marx e le riflessioni che da essi hanno preso origine.

Anche la sua biografia si è maggiormente illuminata con l’analisi della sua corrispondenza con Engels e con altri. Al riguardo, Marcello Musto, che è l’Autore dell’opera ha ricordato (p. X) quanto scrisse Maximilien Rubel, comunista militante e studioso del pensiero di Marx, che una «biografia monumentale» di Marx doveva essere ancora scritta ed era il 1957 (Karl Marx, “Saggio di biografia intellettuale” in Prolegomeni a una sociologia etica, Cooperativa Colibrì, 2001p.3).

Fino ad oggi, non è stata ancora scritta però penso che con la pubblicazione di quest’opera si è incominciato ad analizzare la biografia di Marx e le sue opere insieme, cioè con processi unitari di studi.

«Karl Marx» è il titolo di quest’opera ed ha per sottotitolo: “Biografia intellettuale e politica 1857-1883”, pp. XIV – 400 (Einaudi). È un libro innovativo che rivela un Marx, pensatore e rivoluzionario, molto diverso da quello che è stato raffigurato, per lungo tempo, da tanti suoi critici e marxisti correnti.

Biografia soltanto? L’interrogativo è d’obbligo, ovviamente dobbiamo intenderci perché, confessiamolo, siamo abituati  ad analizzare in prevalenza la “Vita di Marx” di Franz Mehring pubblicata nel 1918 che è stato all’epoca un lavoro certo non facile ma realizzato dal fondatore del partito comunista tedesco che pur conoscendo analiticamente la produzione di Marx pubblicò questo libro utilizzando le documentazioni disponibili di allora e chiaramente, oggi, con quest’opera, che qua si presenta umilmente una recensione, è stata realizzata da uno studioso che è professore associato di sociologia teorica presso la York University di Toronto che utilizza fonti di archivio come quello di Amsterdam e di Mosca.

Vengono presentati presentati i nuovi processi di ricerca e gli aspetti biografici sono non separati da quelli delle opere e dei ripensamenti e ci fanno conoscere un Marx diverso senza modificarne il profilo. Marx è stato e rimane un rivoluzionario contro il capitalismo.

Attenzione. L’opera merita di essere letta perché oltre ad essere stata scritta con un linguaggio accessibile presenta il risultato di ricerche che sono ancora all’inizio come dichiara l’Autore: “Il frutto di questo lavoro è ancora incompleto e parziale”, p. IX. In pratica siamo ad una svolta negli studi di Marx.

 

Quindi Marx ha ancora tanto da offrire? Penso proprio di sì, al riguardo qualche osservazione, e a frontiera con il quadro del libro, potrà essere d’aiuto anche per una lettura più in profondità di questo libro.

Una premessa importante è che Marx e le sue opere, sono state approfondite nel tempo da studiosi che hanno pubblicato contributi, come dire, scientifici, i quali vengono continuamente studiati dai cultori e amanti di Marx. Da alcuni anni ci sono persone che studiano Marx, anche pubblicando saggi interessanti, ma non sono né filosofi e né storici e non è che siano impegnati nei partiti comunisti e posso assicurare che non è che siano comunisti, ovviamente che si presentino come tali, e che conoscano a fondo le opere di Marx. Sia chiaro Marx rimane il riferimento teorico dei comunisti e dei socialisti chiaramente non riformisti e di sinistra e di quanti lottano per un’alternativa al capitalismo ma che non si dichiarino di essere di destra o liberisti.

Si tenga però in conto che la classe operaia di oggi è in parte, s’intende, rappresentata da profili come quelli del fattorino di Amazon e del rider di Deliveroo che non hanno in comune niente con gli operai rivoluzionari dell’Ottocento che avevano come riferimenti il quadro degli obiettivi presentati dalle note opere del “Manifesto” e del “Capitale” di abbattere il capitalismo e costruire una nuova società. Sia chiaro, la fase che stiamo attraversando è molto complessa ed è progressivamente sempre più liberista, al riguardo sarebbe importante fare una riflessione su cosa sia la classe operaia oggi, e soprattutto cosa vuole fare per abbattere il capitalismo, e naturalmente capire se lo vuole abbattere s’intende.

 

C’è da dire anche che Marx, e le sue opere, sono all’attenzione di persone che sono cultori di Marx, ma che non desiderano per niente la fine del capitalismo. Sembra strano ma è un fenomeno che ho colto e che ho cercato di comprenderne le motivazioni e sono in ricerca, ma è chiaro che si voglia o no, Marx non appartiene soltanto ai comunisti e ai socialisti e a quelli che vogliono la fine del capitalismo, ma appartiene all’umanità e quindi le tematiche in generale o alcuni tratti delle sue opere che sono noti perché le sue opere essendo in Rete accessibili a tutti sono all’attenzione di chiunque e sono nati e si sono evoluti nel tempo processi di conoscenza che sono diventati culturali sulle opere di Marx e anche sulla sua biografia. Non è questa la sede per approfondire e ritornerò su questi temi.

Quest’opera si posiziona in questi processi, appena parzialmente descritti e promuoverà nel tempo nuove operazioni di conoscenza. Il libro sollecita nuove ricerche perché presenta una serie di tematiche lasciate ai margini dagli studiosi di Marx e delinea in parte anche un nuovo profilo di Marx con sfumature fino ad oggi sconosciute. Rappresenta il risultato anche storiografico di una reinterpretazione complessiva dell’opera di Marx iniziata nel 1998 con la pubblicazione della “Marx-Engels-Gesamtausgabe (acronimo utilizzato nel libro, MEGA; Gesamtausgabe = edizione completa) che è l’edizione storico-critica delle opere complete di Marx ed Engels: 26 volumi fino ad oggi e 40 sono stati pubblicati dal 1975 al 1989.

Un grazie speciale lo si deve all’Autore, Marcello Musto, che ci ha fatto conoscere con questo libro il cantiere di lavoro di Marx e ci ha mostrato come analizzò accuratamente temi cruciali del suo tempo come quelli delle società extraeuropee e come fu animato da un notevole interesse per le forme di proprietà collettiva non controllate dallo Stato. Importante è come Musto ha presentato un tema che non è stato analizzato in profondità e che riguarda la nota associazione dei lavoratori (1aInternazionale) che in una società comunista non si doveva limitare la libertà dei singoli individui.

 

Oltre alla prefazione che presenta in sintesi il quadro unitario delle ricerche il libro si suddivide in quattro parti. La prima: “La critica dell’economia politica” è dedicata all’elaborazione e stesura del Capitale e al carattere incompiuto dell’opera. La seconda: “La militanza politica” tratta il tema della partecipazione di Marx all’Associazione internazionale dei lavoratori e si mette in evidenza che non fu una sua creazione esclusiva. La terza: “Le ricerche dell’ultimo decennio” propone una disamina della corrispondenza e dei manoscritti, alcuni ancora inediti, degli ultimi anni di vita di Marx. La quarta: “La teoria politica” esamina le concezioni di Marx a riguardo del modo di produzione capitalistico e al profilo che avrebbe potuto assumere la società comunista.

Segue l’apparato delle note che non sono nel testo, la bibliografia, suddivisa in scritti di Karl Marx (Marx Engels Opere, edizioni singole in italiano, Marx Engels Gesamtausgabe, Marx-Engels Werke, Marx Engels Collected Works, Edizioni singole in altre lingue, Manoscritti inediti) scritti di altri autori, e un ottimo indice dei nomi, davvero prezioso per chi voglia approfondire il quadro delle relazioni di Marx e le sue opere e con i vari personaggi citati nel testo.

 

La terza parte penso che rispetto al quadro generale del libro abbia un carico d’innovazione maggiore, come io ho letto e interpretato s’intende. Si compone di due Capitoli: VII e VIII, pp.181-249. Nel primo “Studi teorici e lotta politica si utilizza la corrispondenza con Engels e altri e si coglie il contesto della deriva socialdemocratica che Marx aveva cercato di ostacolare e il quadro delle battaglie politiche a livello internazionale; segue la preparazione del secondo libro del Capitale e i nuovi orizzonti ricerca; si conclude con “Dagli Urali alla California”. Nel secondo c’è proprio l’altro Marx con lo studio dell’antropologia, ma anche gli anni senza sua moglie Jenny e il viaggio tra Algeria e Francia e gli ultimi mesi.

Si è avviata una fase di studi che permetterà di avere un profilo biografico completo di Marx relazionato con l’insieme delle sue opere e si potranno meglio conoscere le motivazioni per le quali vari suoi lavori sono stati pubblicati dopo la sua morte.

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L’alternativa possibile della Comune di Parigi

Il 18 marzo del 1871 scoppiò in Francia una nuova rivoluzione che mise in pratica la democrazia diretta e l’autogoverno dei produttori. Quell’esperienza indica ancora come si può costruire una società radicalmente diversa da quella capitalista.
I borghesi avevano sempre ottenuto tutto. Sin dalla rivoluzione del 1789, erano stati i soli ad arricchirsi nei periodi di prosperità, mentre la classe lavoratrice aveva dovuto regolarmente sopportare il costo delle crisi. La proclamazione della Terza Repubblica aprì nuovi scenari e offrì l’occasione per ribaltare questo corso. Napoleone III era stato sconfitto e catturato dai tedeschi, a Sedan, il 4 settembre 1870. Nel gennaio dell’anno seguente, la resa di Parigi, che era stata assediata per oltre quattro mesi, aveva costretto i francesi ad accettare le condizioni imposte da Otto von Bismarck. Ne seguì un armistizio che permise lo svolgimento di elezioni e la successiva nomina di Adolphe Thiers a capo del potere esecutivo, con il sostegno di una vasta maggioranza legittimista e orleanista. Nella capitale, però, in controtendenza con il resto del paese, lo schieramento progressista-repubblicano era risultato vincente con una schiacciante maggioranza e il malcontento popolare era più esteso che altrove. La prospettiva di un esecutivo che avrebbe lasciato immutate tutte le ingiustizie sociali, che voleva disarmare la città ed era intenzionato a far ricadere il prezzo della guerra sulle fasce meno abbienti, scatenò la ribellione. Il 18 marzo scoppiò una nuova rivoluzione; Thiers e la sua armata dovettero riparare a Versailles.

Di lotta e di governo

Gli insorti decisero di indire subito libere elezioni, per assicurare all’insurrezione la legittimità democratica. Il 26 marzo, una schiacciante maggioranza (190.000 voti contro 40.000) approvò le ragioni della rivolta e 70 degli 85 eletti si dichiararono a favore della rivoluzione. I 15 rappresentanti moderati del cosiddetto «parti de maires», un gruppo composto da ex-presidenti di alcuni arrondissement, si dimisero immediatamente e non entrarono a far parte del consiglio della Comune. Furono seguiti poco dopo da quattro radicali. I restanti 66 membri – non facilmente distinguibili per le loro doppie appartenenze politiche – rappresentavano posizioni molto variegate. Tra essi vi erano una ventina di repubblicani neo-giacobini (inclusi gli autorevoli Charles Delescluze e Felix Pyat), una dozzina di proseliti di Auguste Blanqui, 17 appartenenti dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori (al cui interno erano presenti sia i mutualisti seguaci di Pierre-Joseph Proudhon che i collettivisti legati a Karl Marx, spesso in contrasto tra loro) e un paio di indipendenti. La maggioranza dei componenti della Comune erano operai o rappresentanti riconosciuti della classe lavoratrice. In 14 provenivano dalla Guardia Nazionale. Fu proprio il comitato centrale di quest’ultima a consegnare il potere nelle mani della Comune, anche se questo atto fu l’inizio di una lunga serie di contraddizioni e conflitti tra le due entità.

Il 28 marzo una grande massa di cittadini si riunì nei pressi dell’Hôtel de Ville e salutò festante l’insediamento della nuova assemblea che prese ufficialmente il nome di Comune di Parigi. Anche se resistette soltanto 72 giorni, fu il più importante evento politico della storia del movimento operaio del XIX secolo. La Comune fece rinascere la speranza in una popolazione stremata da mesi di stenti. Nei quartieri sorsero comitati e gruppi in suo sostegno. In ogni angolo della metropoli, si moltiplicarono iniziative di solidarietà e piani per la costruzione di un mondo nuovo. Montmartre fu ribattezzata «la cittadella della libertà». Uno dei sentimenti predominanti fu il desiderio di condividere. Militanti come Louise Michel funsero da esempio per il loro spirito di abnegazione – Victor Hugo scrisse di lei: «facevi ciò che fanno le grandi anime folli. Glorificavi coloro che vengono schiacciati e sottomessi». Tuttavia, la Comune non visse per impulso di un leader o di poche figure carismatiche. Anzi, la sua principale caratteristica fu la sua dimensione spiccatamente collettiva. Donne e uomini si associarono volontariamente per un progetto comune di liberazione. L’autogestione non fu più considerata un’utopia. L’autoemancipazione venne ritenuta imprescindibile.

La trasformazione del potere politico

Tra i primi decreti di emergenza emanati per arginare la dilagante povertà vi furono il blocco del pagamento degli affitti (era giusto che «la proprietà facesse la sua parte di sacrifici») e la sospensione della vendita degli oggetti – per un valore non superiore ai 20 franchi – che si trovavano presso il monte di pietà. Vennero anche istituite nove commissioni collegiali che avrebbero dovuto sostituire i ministeri esistenti: guerra, finanze, sicurezza generale, educazione, sussistenza, giustizia, lavoro e scambio, relazioni estere, servizi pubblici. In seguito, venne nominato un delegato alla direzione di ognuna di esse.
Il 19 aprile, tre giorni dopo le elezioni suppletive a seguito delle quali fu possibile sostituire 31 seggi rimasti quasi subito vacanti, la Comune redasse la Dichiarazione al popolo francese, all’interno della quale furono conclamati «la garanzia assoluta della libertà individuale, della libertà di coscienza e della libertà di lavoro» e «l’intervento permanente dei cittadini nelle vicende comunali». Venne affermato che il conflitto tra Parigi e Versailles «non poteva terminare con illusori compromessi» e che il popolo aveva «il dovere di lottare e vincere!». Ben più significativi dei contenuti di questo testo – sintesi alquanto ambigua per evitare tensioni tra le diverse tendenze politiche – furono gli atti concreti attraverso i quali i militanti della Comune si batterono per una trasformazione totale del potere politico. Essi avviarono un insieme di riforme che miravano a mutare profondamente non solo le modalità con le quali la politica veniva amministrata, ma la sua stessa natura. La democrazia diretta della Comune prevedeva la revocabilità degli eletti e il controllo del loro operato attraverso il vincolo di mandato (una misura insufficiente a dirimere la complessa questione della rappresentanza politica). I magistrati e le altre cariche pubbliche – anch’essi assoggettati a controllo permanente e alla possibilità di revoca – non sarebbero stati designati arbitrariamente, come in passato, ma nominati a seguito di concorso o di elezioni trasparenti. Occorreva impedire la professionalizzazione della sfera pubblica. Le decisioni politiche non spettavano a gruppi ristretti di funzionari e tecnici, ma dovevano essere prese dal popolo. Eserciti e forze di polizia non sarebbero più state istituzioni separate dal corpo della società. La separazione tra Stato e chiesa fu reputata una necessità irrinunciabile.
Il cambiamento politico non poteva, però, esaurirsi con l’adozione di queste misure. Doveva intervenire ben più alla radice. Bisognava ridurre drasticamente la burocrazia trasferendo l’esercizio del potere nelle mani del popolo. La sfera sociale doveva prevalere su quella politica e quest’ultima – come aveva già sostenuto Henri de Saint-Simon – non sarebbe più esistita come funzione specializzata, poiché sarebbe stata progressivamente assimilata dalle attività della società civile. Il corpo sociale si sarebbe reimpossessato di funzioni che erano state trasferite allo Stato. Abbattere il dominio di classe esistente non sarebbe stato sufficiente; occorreva estinguere il dominio di classe in quanto tale. Tutto ciò avrebbe consentito la realizzazione del disegno auspicato dai comunardi: una repubblica costituita dall’unione di libere associazioni veramente democratiche che sarebbero divenute promotrici dell’emancipazione di tutte le sue componenti. Era l’autogoverno dei produttori.

La priorità delle riforme sociali

La Comune riteneva che le riforme sociali fossero ancor più rilevanti dei rivolgimenti dell’ordine politico. Esse rappresentavano la sua ragion d’essere, il termometro attraverso il quale misurare la fedeltà ai princìpi per i quali era sorta, l’elemento di maggiore distinzione rispetto alle rivoluzioni che l’avevano preceduta nel 1789 e nel 1848. La Comune ratificò più di un provvedimento dal chiaro connotato di classe. Le scadenze dei debiti vennero procrastinate di tre anni e senza pagamento degli interessi. Gli sfratti per mancato versamento degli affitti vennero sospesi e si dispose che le abitazioni vacanti venissero requisite a favore dei senzatetto. Si organizzarono progetti per limitare la durata della giornata lavorativa (dalle iniziali 10 ore alle otto contemplate per il futuro), si proibì, pena sanzioni, la pratica diffusa tra gli imprenditori di comminare multe pretestuose agli operai al solo scopo di ridurre loro le paghe, furono stabiliti minimi salariali dignitosi. Venne sancita l’interdizione al cumulo di più lavori e fissato un limite massimo agli stipendi di quanti ricoprivano incarichi pubblici. Si fece quanto possibile per aumentare gli approvvigionamenti alimentari e per diminuire i prezzi. Il lavoro notturno nei panifici fu vietato e vennero aperte alcune macellerie municipali. Furono implementate diverse misure di assistenza sociale per i soggetti più deboli – compresa l’offerta di vivande a donne e bambini abbandonati – e venne deliberata la fine della discriminazione esistente tra figli legittimi e naturali.
Tutti i comunardi ritennero che la funzione dell’educazione fosse un fattore indispensabile per la liberazione degli individui, sinceramente convinti che essa rappresentasse il presupposto di ogni serio e duraturo mutamento sociale e politico. Pertanto, animarono molteplici e rilevanti dibattiti intorno alle proposte di riforma del sistema educativo. La scuola sarebbe stata resa obbligatoria e gratuita per tutte e tutti. L’insegnamento di stampo religioso sarebbe stato sostituito da quello laico, ispirato a un pensiero razionale e scientifico, e le spese di culto non sarebbero più gravate sul bilancio dello Stato. Nelle commissioni appositamente istituite e sugli organi di stampa apparvero numerose prese di posizione che evidenziarono quanto fosse fondamentale la scelta di investire sull’educazione femminile. Per diventare davvero «un servizio pubblico», la scuola doveva offrire uguali opportunità ai «bambini dei due sessi». Infine, essa doveva vietare «distinzioni di razza, nazionalità, fede o posizione sociale». Agli avanzamenti di carattere teorico, si accompagnarono prime iniziative pratiche e, in più di un arrondissement, migliaia di bambini della classe lavoratrice ricevettero gratuitamente i materiali didattici ed entrarono, per la prima volta, in un edificio scolastico.

La Comune legiferò anche misure di carattere socialista. Si decise che le officine abbandonate dai padroni fuggiti fuori città, ai quali si garantì un indennizzo al momento del ritorno, sarebbero state consegnate ad associazioni cooperative di operai. I teatri e i musei – che sarebbero stati aperti a tutti e non a pagamento – vennero collettivizzati e affidati alla gestione di quanti si erano uniti nella «Federazione degli artisti di Parigi», presieduta dal pittore e instancabile militante Gustave Courbet. A essa presero parte circa 300 scultori, architetti, litografi e pittori (tra i tanti anche Édouard Manet). A questa iniziativa seguì la nascita della «Federazione artistica» che raccolse gli attori e il mondo della lirica.
Tutte queste azioni e disposizioni furono sorprendentemente realizzate in 54 giorni, in una Parigi ancora martoriata dagli effetti della Guerra franco-prussiana. La Comune poté operare soltanto dal 29 marzo al 21 maggio e, per giunta, nel mezzo di una eroica resistenza agli attacchi di Versailles, per difendersi dai quali fu necessario un gran dispendio di energie umane e risorse finanziarie. Inoltre, poiché la Comune non disponeva di alcun mezzo coercitivo, molte delle decisioni assunte non furono applicate uniformemente nella vasta area della città. Esse costituirono, tuttavia, un notevole tentativo di riforma sociale e indicarono il cammino per un cambiamento possibile.

Una lotta collettiva e femminista

La Comune fu ben più degli atti approvati dalla sua assemblea legislativa. Ambì finanche ad alterare energicamente lo spazio urbano, come dimostra la scelta di abbattere la Colonna Vendôme, reputata monumento alla barbarie e riprovevole simbolo della guerra, e a laicizzare alcuni luoghi di culto, destinando il loro uso alla collettività. La Comune visse grazie a una straordinaria partecipazione di massa e a un solido spirito di mutua assistenza. In questo rivolgimento contro l’autorità, i club rivoluzionari sorti con incredibile rapidità in quasi tutti gli arrondissement ebbero una funzione ragguardevole. Se ne costituirono ben 28 e rappresentarono uno degli esempi più calzanti della mobilitazione spontanea che accompagnò la Comune. Aperti ogni sera, essi offrirono ai cittadini la possibilità di incontrarsi, dopo il lavoro, per dibattere liberamente sulla situazione sociale e politica, verificare quanto realizzato dai propri rappresentanti e suggerire alternative per la risoluzione delle problematiche quotidiane. Si trattava di associazioni orizzontali che favorivano la formazione e l’espressione della sovranità popolare, ma anche di spazi di autentica sorellanza e fraternità. Erano i luoghi dove ciascuno poteva respirare l’inebriante possibilità di rendersi padrone del proprio destino.
Tale percorso di emancipazione non prevedeva discriminazioni di carattere nazionale. Il titolo di cittadini della Comune andava garantito a tutti coloro che si adoperavano per il suo sviluppo e gli stranieri avevano gli stessi diritti sociali garantiti ai francesi. Riprova di questo principio di uguaglianza fu il ruolo predominante assunto da diversi stranieri (circa 3.000 in totale). L’ungherese e membro dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori Léo Frankel non solo sedette tra gli eletti della Comune, ma fu anche il responsabile della commissione lavoro – uno dei «ministeri» più importanti di Parigi. Ruolo altrettanto rilevante ebbero i polacchi Jaroslaw Dombrowski e Walery Wroblewski, entrambi autorevoli generali a capo della Guardia Nazionale.

In questo contesto, le donne, pur se ancora private del diritto al voto e, di conseguenza, anche a quello di sedere tra i rappresentanti del Consiglio della Comune, svolsero una funzione essenziale per la critica dell’ordine sociale esistente. Trasgredirono le norme della società borghese e affermarono una loro nuova identità in opposizione ai valori della famiglia patriarcale. Uscirono dalla dimensione privata e si occuparono della sfera pubblica. Costituirono l’«Unione delle donne per la difesa di Parigi e per la cura dei feriti» (sorta grazie all’incessante attività di Élisabeth Dmitrieff, militante dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori) ed ebbero un ruolo centrale nell’identificazione di battaglie sociali strategiche. Ottennero la chiusura delle case di tolleranza, conseguirono la parità di salario con gli insegnanti maschi, coniarono lo slogan «uguale retribuzione per uguale lavoro», rivendicarono pari diritti nel matrimonio, pretesero il riconoscimento delle libere unioni, promossero la nascita di camere sindacali esclusivamente femminili. Quando, alla metà di maggio, la situazione militare volse al peggio, con le truppe di Versailles giunte alle porte di Parigi, le donne presero le armi e riuscirono anche a formare un loro battaglione. In molte esalarono l’ultimo respiro sulle barricate. La propaganda borghese le rese oggetto dei più spietati attacchi, tacciandole di avere dato fuoco alla città durante gli scontri e bollandole con l’epiteto dispregiativo di pétroleuses.

Accentrare o decentralizzare?

La Comune voleva instaurare un’autentica democrazia. Si trattava di un progetto ambizioso e di difficile attuazione. La sovranità popolare alla quale ambivano i rivoluzionari implicava una partecipazione del più alto numero possibile di cittadini. Sin dalla fine di marzo, a Parigi si erano sviluppati una miriade di commissioni centrali, sotto-comitati di quartiere, club rivoluzionari e battaglioni di soldati che affiancarono il già complesso duopolio composto dal consiglio della Comune e dal comitato centrale della Guardia Nazionale. Quest’ultimo, infatti, aveva conservato il controllo del potere militare, operando, spesso, come un vero contropotere del primo. Se l’impegno diretto di un’ampia parte della popolazione costituiva una vitale garanzia democratica, le troppe autorità in campo avevano reso complicato il processo decisionale e tortuosa l’applicazione delle ordinanze.
Il problema della relazione tra l’autorità centrale e gli organi locali produsse non pochi cortocircuiti, determinando una situazione caotica e non di rado paralizzante. L’equilibrio già precario saltò del tutto quando, dinanzi all’emergenza della guerra, all’indisciplina presente tra i ranghi della Guardia Nazionale e a una crescente inefficacia dell’azione governativa, Jules Miot propose la creazione di un Comitato di Salute Pubblica di cinque componenti – una soluzione che si ispirava al modello dittatoriale di Maximilien Robespierre nel 1793. La misura venne approvata, con 45 voti a favore e 23 contrari, il primo maggio. Fu un drammatico errore che decretò l’inizio della fine di un’esperienza politica inedita e spaccò la Comune in due blocchi contrapposti. Al primo appartenevano neo-giacobini e blanquisti, propensi alla concentrazione del potere e, al fine, in favore del primato della dimensione politica su quella sociale. Del secondo facevano parte la maggioranza dei membri dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori, per i quali la sfera sociale era più significativa di quella politica. Essi ritenevano necessaria la separazione dei poteri e credevano che la repubblica non dovesse mai mettere in discussione le libertà politiche. Coordinati dall’infaticabile Eugène Varlin, pronunciarono un netto rifiuto alle derive autoritarie e non parteciparono all’elezione del Comitato di Salute Pubblica. Per loro, il potere centralizzato nelle mani di pochi individui sarebbe stato in netto contrasto con i postulati della Comune. I suoi eletti non erano i possessori della sovranità – essa apparteneva al popolo – e, pertanto, non avevano alcun diritto di alienarla. Il 21 maggio, allorquando la minoranza prese di nuovo parte a una seduta del consiglio della Comune, fu posto in essere un nuovo tentativo di ritessere l’unità al suo interno. Era, però, già troppo tardi.

La Comune come sinonimo della rivoluzione

La Comune di Parigi fu repressa con brutale violenza dalle armate di Versailles. Durante la cosiddetta «settimana di sangue» (21-28 maggio) vennero uccisi tra i 17.000 e i 25.000 cittadini. Gli ultimi combattimenti si svolsero lungo la cinta del cimitero Père-Lachaise. Il giovane Arthur Rimbaud descrisse la capitale francese come una «città dolorosa, quasi morta». Fu il massacro più violento della storia della Francia. Solo in 6.000 riuscirono a fuggire e a riparare in esilio tra Inghilterra, Belgio e Svizzera. I prigionieri catturati furono 43.522. Un centinaio di questi subì la condanna a morte, a seguito di processi sommari inscenati da corti marziali, mentre in circa 13.500 vennero spediti in carcere, ai lavori forzati, o deportati (in numero consistente soprattutto nella remota Nuova Caledonia). Alcuni di essi solidarizzarono e condivisero la stessa sorte degli insorti algerini che avevano capeggiato la rivolta anticoloniale di Mokrani, svoltasi in contemporanea alla Comune e anch’essa schiacciata dalla violenza delle truppe francesi.
Lo spettro della Comune intensificò la repressione anti-socialista in tutt’Europa. Sottacendo l’inaudita violenza di Stato operata da Thiers, la stampa conservatrice e liberale accusò i comunardi dei peggiori crimini ed espresse grande sollievo per il ripristino «dell’ordine naturale» e della legalità borghese, nonché compiacimento per il trionfo della «civiltà» sull’anarchia. Quanti avevano osato infrangere l’autorità e attentare ai privilegi della classe dominante furono puniti in modo esemplare. Le donne tornarono a essere considerate esseri inferiori e gli operai, dalle mani sporche e piene di calli, che avevano osato pensare di poter governare, furono ricacciati nei posti della società ritenuti a loro congeniali.
Eppure, l’insurrezione parigina diede forza alle lotte operaie e le spinse verso posizioni più radicali. All’indomani della sua sconfitta, Eugène Pottier scrisse un canto destinato a diventare il più celebre del movimento dei lavoratori. I suoi versi recitavano: «Uniamoci e domani L’Internazionale sarà il genere umano!». Parigi aveva mostrato che bisognava perseguire l’obiettivo della costruzione di una società radicalmente diversa da quella capitalistica. Da quel momento in poi, anche se per i suoi protagonisti non giunse mai Il tempo delle ciliegie (secondo il titolo del celebre brano composto dal comunardo Jean Baptiste Clément), la Comune incarnò contemporaneamente l’idea astratta e il cambiamento concreto. Divenne sinonimo del concetto stesso di rivoluzione, fu un’esperienza ontologica della classe lavoratrice. In La guerra civile in Francia, Marx affermò che questa «avanguardia del proletariato moderno» riuscì ad «annettere alla Francia gli operai di tutto il mondo». La Comune di Parigi mutò le coscienze dei lavoratori e la loro percezione collettiva. A distanza di 150 anni, il suo rosso vessillo continua a sventolare e ci ricorda che un’alternativa è sempre possibile. Vive la Commune!

 

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La Comune di Parigi

Contro un governo intenzionato a far ricadere il prezzo della Guerra Franco-Prussiana sul popolo, il 18 marzo a Parigi scoppiò una nuova rivoluzione.

Gli insorti indissero subito elezioni e il 26 marzo una schiacciante maggioranza approvò le ragioni della rivolta. 70 degli 85 eletti si dichiararono a favore della Comune di Parigi. Anche se resistette soltanto 72 giorni, fu il più importante evento politico della storia del movimento operaio del XIX secolo.

I militanti della Comune si batterono per una trasformazione radicale del potere politico, in particolare contro la professionalizzazione delle cariche pubbliche. Ritennero che il corpo sociale si sarebbe dovuto reimpossessare di funzioni che erano state trasferite allo Stato. Abbattere il dominio di classe esistente non sarebbe stato sufficiente; occorreva estinguere il dominio di classe in quanto tale.

Le riforme sociali vennero ritenute ancora più rilevanti di quelle politiche e avrebbero dovuto evidenziare la differenza con le rivoluzioni del 1789 e del 1848. Nel mezzo di una eroica resistenza agli attacchi delle truppe di Versailles, la Comune prese numerosi provvedimenti che indicarono il cammino per un cambiamento possibile. Si organizzarono progetti per limitare la durata della giornata lavorativa. Si decise che la scuola sarebbe stata resa obbligatoria e gratuita per tutti e che l’insegnamento laico avrebbe sostituito quello di stampo religioso. Si stabilì che le officine abbandonate dai padroni sarebbero state consegnate ad associazioni cooperative di operai e che alle donne sarebbe stata garantita “uguale retribuzione per uguale lavoro”. Anche gli stranieri avrebbero potuto godere degli stessi diritti sociali dei francesi.

La Comune voleva instaurare la democrazia diretta. Si trattava di un progetto ambizioso e di difficile attuazione. La sovranità popolare alla quale ambivano i rivoluzionari implicava una partecipazione del più alto numero possibile di cittadini. Sin dalla fine di marzo, a Parigi si erano sviluppati una miriade di commissioni centrali, sotto-comitati di quartiere, club rivoluzionari e battaglioni di soldati che affiancarono il già complesso duopolio composto dal consiglio della Comune e dal comitato centrale della Guardia Nazionale. Quest’ultimo, infatti, aveva conservato il controllo del potere militare, operando,  spesso, come un vero contropotere del primo. Se l’impegno diretto di un’ampia parte della popolazione costituiva una vitale garanzia democratica, le troppe autorità in campo avevano reso complicato il processo decisionale.

Il problema della relazione tra l’autorità centrale e gli organi locali produsse non pochi cortocircuiti, determinando una situazione caotica. L’equilibrio già precario saltò del tutto quando, dinanzi all’indisciplina presente tra i ranghi della Guardia Nazionale e a una crescente inefficacia dell’azione governativa, venne proposta la creazione di un Comitato di Salute Pubblica di cinque componenti – una soluzione che si ispirava al modello dittatoriale di Robespierre nel 1793. La misura venne approvata, con 45 voti a favore e 23 contrari. Fu un errore drammatico errore che decretò l’inizio della fine di un’esperienza politica inedita e spaccò la Comune in due blocchi contrapposti.

Al primo appartenevano neo-giacobini e blanquisti, propensi alla concentrazione del potere e in favore del primato della dimensione politica su quella sociale. Del secondo facevano parte la maggioranza dei membri dell’Internazionale, per i quali la sfera sociale era più significativa di quella politica. Essi ritenevano necessaria la separazione dei poteri e credevano che la repubblica non dovesse mai mettere in discussione le libertà politiche. Per loro, il potere centralizzato nelle mani di pochi individui era in netto contrasto con i postulati della Comune. I suoi eletti non erano i possessori della sovranità – essa apparteneva al popolo – e non avevano alcun diritto di alienarla.

Un tentativo di ritessere l’unità all’interno della Comune si svolse quando era già troppo tardi. Durante la “settimana di sangue” (21-28 maggio), le armate fedeli a Thiers uccisero tra i 17.000 e i 25.000 cittadini. Fu il massacro più violento della storia della Francia. I prigionieri catturati furono oltre 43.000 e un centinaio di questi subì la condanna a morte, a seguito di processi sommari. In circa 13.500 vennero spediti in carcere o deportati (in numero consistente nella remota Nuova Caledonia). In tutt’Europa, sottacendo la violenza di Stato, la stampa conservatrice accusò i comunardi dei peggiori crimini ed espresse grande sollievo per il ripristino “dell’ordine naturale”.

Eppure, l’insurrezione parigina diede forza alle lotte operaie e le spinse verso posizioni più radicali. All’indomani della sua sconfitta, Pottier scrisse un canto destinato a diventare il più celebre del movimento dei lavoratori: “Uniamoci e domani L’Internazionale sarà il genere umano!” Parigi aveva mostrato che bisognava perseguire l’obiettivo della costruzione di una società radicalmente diversa da quella capitalistica. Da quel momento in poi la Comune divenne sinonimo del concetto stesso di rivoluzione, mutò le coscienze dei lavoratori e la loro percezione collettiva.

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La Comune di Parigi 150 anni dopo (Talk)

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Orgoglio Rosso a Parigi

I borghesi avevano sempre ottenuto tutto. Sin dalla rivoluzione del 1789, erano stati i soli ad arricchirsi nei periodi di prosperità, mentre la classe lavoratrice aveva dovuto regolarmente sopportare il costo delle crisi.

Bisognava ribaltare questo corso e, all’indomani della cattura di Napoleone III, sconfitto dai tedeschi nel settembre del 1870, e della nomina, cinque mesi più tardi, di Adolphe Thiers a capo del governo, il popolo di Parigi fu animato da un nuovo spirito di lotta. La prospettiva di un esecutivo che avrebbe lasciato immutate le ingiustizie sociali scatenò la ribellione nella capitale francese. Il 18 marzo scoppiò una nuova rivoluzione; Thiers e la sua armata dovettero riparare a Versailles.

Gli insorti decisero di indire subito libere elezioni. Una schiacciante maggioranza (190.000 voti contro 40.000) approvò le ragioni della rivolta e 70 degli 85 eletti si dichiararono a favore della rivoluzione. Il 28 marzo una grande massa di cittadini si riunì nei pressi dell’Hôtel de Ville e salutò festante l’insediamento della nuova assemblea che prese ufficialmente il nome di Comune di Parigi. La popolazione era stremata da mesi di stenti, ma questo evento fece rinascere la speranza. Nei quartieri sorsero club rivoluzionari, comitati e gruppi in sostegno della Comune. In ogni angolo della metropoli, si moltiplicarono iniziative di solidarietà e piani per la costruzione di un mondo nuovo. La parola d’ordine fu condividere. Militanti come Louise Michel funsero da esempio per il loro spirito di abnegazione – Victor Hugo scrisse di lei: “facevi ciò che fanno le grandi anime folli. Glorificavi coloro che vengono schiacciati e sottomessi”. Tuttavia, la Comune non visse grazie all’impulso di un leader o di poche figure carismatiche. La sua principale caratteristica fu la diffusa consapevolezza di aver dato vita a un’inedita impresa collettiva. Donne e uomini si associarono volontariamente per un progetto comune di liberazione. L’autogestione non fu più considerata un’utopia. L’autoemancipazione venne ritenuta imprescindibile.

Tra i primi decreti di emergenza emanati per arginare la dilagante povertà vi furono il blocco del pagamento degli affitti e la sospensione della vendita degli oggetti che si trovavano presso il monte di pietà. Il 19 aprile, la Comune redasse la Dichiarazione al popolo francese, nella quale furono conclamati “la garanzia assoluta della libertà individuale, di coscienza e di lavoro” e “l’intervento permanente dei cittadini nelle vicende comunali”. Venne affermato, inoltre, che il conflitto tra Parigi e Versailles “non poteva terminare con illusori compromessi” e che il popolo aveva “il dovere di lottare e vincere!” Ben più significativi dei contenuti di questo testo furono gli atti concreti attraverso i quali i militanti della Comune si batterono per una trasformazione totale del potere politico. Essi avviarono un insieme di riforme che miravano a mutare profondamente non solo le modalità con le quali la politica veniva amministrata, ma la sua stessa natura.

La democrazia diretta della Comune prevedeva la revocabilità degli eletti. I magistrati e le altre cariche pubbliche non sarebbero stati designati arbitrariamente, come in passato, ma nominati a seguito di concorso o di elezioni trasparenti. Occorreva impedire la professionalizzazione della sfera pubblica. Le decisioni politiche non spettavano a gruppi ristretti di funzionari e tecnici, ma dovevano essere prese dal popolo. Eserciti e forze di polizia non sarebbero più state istituzioni separate dal corpo della società. La separazione tra Stato e chiesa fu reputata una necessità irrinunciabile.
Il cambiamento politico non poteva, però, esaurirsi con l’adozione di queste misure. Doveva intervenire ben più alla radice. Bisognava ridurre drasticamente la burocrazia trasferendo l’esercizio del potere nelle mani del popolo. La sfera sociale doveva prevalere su quella politica e quest’ultima – come aveva già sostenuto Henri de Saint-Simon – non sarebbe più esistita come funzione specializzata, poiché sarebbe stata progressivamente assimilata dalle attività della società civile. Tutto ciò avrebbe consentito la realizzazione del disegno auspicato dai comunardi: una repubblica costituita dall’unione di libere associazioni veramente democratiche che sarebbero divenute promotrici dell’emancipazione di tutte le sue componenti. Era l’autogoverno dei produttori.
Proprio per queste ragioni, la Comune riteneva che le riforme sociali fossero ancor più rilevanti dei rivolgimenti dell’ordine politico. Esse rappresentavano la sua ragion d’essere, il termometro attraverso il quale misurare la fedeltà ai princìpi per i quali era sorta, l’elemento di maggiore distinzione rispetto alle rivoluzioni che l’avevano preceduta. La Comune ratificò più di un provvedimento dal chiaro connotato di classe. Le scadenze dei debiti vennero procrastinate di tre anni e senza il pagamento degli interessi. Gli sfratti per mancato versamento degli affitti vennero sospesi e si dispose che le abitazioni vacanti venissero requisite a favore dei senzatetto. Si organizzarono progetti per limitare la durata della giornata lavorativa e furono stabiliti minimi salariali accettabili. Venne sancita l’interdizione al cumulo di più lavori e fissato un limite massimo agli stipendi di quanti ricoprivano incarichi pubblici. Si fece quanto possibile per aumentare gli approvvigionamenti alimentari e per diminuire i prezzi. Il lavoro notturno nei panifici fu vietato e vennero create alcune macellerie municipali. Furono implementate diverse misure di assistenza sociale per i soggetti più deboli e venne deliberata la fine alla discriminazione esistente tra figli legittimi e naturali.

Tutti i comunardi ritennero che la funzione dell’educazione fosse un fattore indispensabile per la liberazione degli individui e furono consapevoli che essa rappresentava la base per ogni serio e duraturo mutamento sociale e politico. Pertanto, si svilupparono molteplici e rilevanti dibattiti intorno alle proposte di riforma del sistema educativo. La scuola sarebbe stata resa obbligatoria e gratuita per tutte e tutti. L’insegnamento di stampo religioso sarebbe stato sostituito da quello laico e le spese di culto non sarebbero più gravate sul bilancio dello Stato. Nelle apposite commissioni istituite e sugli organi di stampa apparvero numerose prese di posizione che evidenziarono quanto fosse fondamentale la scelta di investire sull’educazione femminile. Per diventare davvero “un servizio pubblico”, la scuola doveva offrire uguali opportunità ai “bambini dei due sessi”. Infine, essa doveva vietare “distinzioni di razza, nazionalità, fede o posizione sociale”. Agli avanzamenti di carattere teorico, si accompagnarono prime iniziative pratiche e, in più di un arrondissement, migliaia di bambini della classe lavoratrice ricevettero gratuitamente i materiali didattici ed entrarono, per la prima volta, in un edificio scolastico. La Comune legiferò anche misure di carattere socialista. Si decise che le officine abbandonate dai padroni fuggiti fuori città sarebbero state consegnate ad associazioni cooperative di operai. Inoltre, i teatri vennero collettivizzati e affidati alla gestione di quanti si erano uniti nella “Federazione degli artisti di Parigi”, presieduta dal pittore Gustave Courbet.

La Comune fu molto più degli atti approvati dalla sua assemblea legislativa. Ambì finanche ad alterare energicamente lo spazio urbano, come dimostra la scelta di distruggere la Colonna Vendôme, ritenuta monumento alla barbarie e riprovevole simbolo della guerra. La Comune visse grazie a una straordinaria partecipazione di massa e a un solido spirito di mutua assistenza. In questo contesto, le donne, pur se ancora private del diritto al voto, svolsero una funzione essenziale per la critica dell’ordine sociale esistente. Trasgredirono le norme della società borghese e affermarono una nuova identità in opposizione ai valori della famiglia patriarcale. Uscirono dalla dimensione privata e si occuparono della sfera pubblica. Costituirono la “Unione delle donne” ed ebbero un ruolo centrale nell’identificazione di battaglie sociali strategiche. Ottennero la chiusura delle case di tolleranza, conseguirono la parità di salario con gli insegnanti maschi, rivendicarono pari diritti nel matrimonio, promossero la nascita di camere sindacali esclusivamente femminili. Quando, alla metà di maggio, la situazione militare volse al peggio, con le truppe di Versailles giunte alle porte di Parigi, le donne presero le armi e riuscirono anche a formare un loro battaglione. In molte esalarono l’ultimo respiro sulle barricate o vennero deportate in Nuova Caledonia dopo processi sommari. Il giovane Arthur Rimbaud descrisse la capitale francese come una “città dolorosa, quasi morta”.

Eppure, la Comune di Parigi incarnò contemporaneamente l’idea astratta e il cambiamento concreto. Divenne sinonimo del concetto stesso di rivoluzione, un’esperienza ontologica della classe proletaria. Mutò le coscienze dei lavoratori e la loro percezione collettiva. A distanza di 150 anni, il suo rosso vessillo continua a sventolare e ci ricorda che un’alternativa è sempre possibile.

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Tanti auguri Rosa Luxemburg

Rosa Luxemburg nasceva 150 anni fa. Si sentiva a casa sua «in tutto il mondo, ovunque ci siano nubi e uccelli e lacrime umane», innovò il marxismo e capì che la classe operaia doveva lottare contro la guerra e la militarizzazione della società.

Quando nell’agosto del 1893, al Congresso di Zurigo della Seconda internazionale, dalla presidenza dell’assemblea fu menzionato il suo nome, Rosa Luxemburg si fece spazio senza indugiare tra la platea di delegati e militanti che riempivano la sala stracolma. Era una delle poche donne presenti al consesso, ancora giovanissima, di corporatura minuta e con una deformazione all’anca che la costringeva a zoppicare sin dall’età di cinque anni. Nei presenti, il suo apparire sembrò destare l’impressione di trovarsi dinanzi a una persona fragile.

La questione nazionale
Stupì tutti, invece, quando, dopo essere salita su una sedia, per farsi ascoltare meglio, riuscì ad attirare l’attenzione dell’intero uditorio, sorpreso dall’abilità della sua dialettica e affascinato dall’originalità delle sue tesi. Per la Luxemburg, infatti, la rivendicazione centrale del movimento operaio polacco non doveva essere la costruzione di una Polonia indipendente, come veniva ripetuto all’unanimità. La Polonia era ancora tripartita tra gli imperi tedesco, austro-ungarico e russo; la sua riunificazione risultava di difficile attuazione, mentre ai lavoratori andavano prospettati obiettivi realistici che avrebbero dovuto generare lotte pratiche nel nome di bisogni concreti.

Con un ragionamento che sviluppò negli anni a venire, ammonì quanti enfatizzavano la tematica nazionale, convinta che la retorica del patriottismo sarebbe stata pericolosamente utilizzata per indebolire la lotta di classe e relegare in secondo piano la questione sociale. Alle tante oppressioni patite dal proletariato non occorreva aggiungere anche «l’asservimento alla nazionalità polacca». Per fare fronte a questa insidia, la Luxemburg auspicò la nascita di autogoverni locali e il rafforzamento delle autonomie culturali che, una volta instaurato il modo di produzione socialista, avrebbero fatto da argine al possibile ripresentarsi di rigurgiti sciovinistici e ad altre nuove discriminazioni. Attraverso l’insieme di queste riflessioni, distinse la questione nazionale da quella dello Stato nazione.

Un’esistenza controcorrente
L’episodio del Congresso di Zurigo simboleggia l’intera biografia intellettuale di colei che va annoverata tra i più significativi esponenti del socialismo novecentesco. Nata 150 anni fa, il 5 marzo del 1871, a Zamość, nella Polonia sotto occupazione zarista, Luxemburg trascorse la sua esistenza ai margini, lottando contro numerose avversità e andando sempre controcorrente. Di origini ebraiche, disabile per tutta la vita, all’età di ventisei anni si trasferì in Germania, dove riuscì a ottenere la cittadinanza solo grazie a un matrimonio combinato. Pacifista convinta al tempo della Prima guerra mondiale, venne incarcerata più volte per le sue idee. Fu ardente nemica dell’imperialismo durante una nuova e violenta stagione coloniale. Si batté contro la pena di morte nel mezzo della barbarie. Soprattutto, fu una donna e visse in mondi abitati così esclusivamente da soli uomini. Fu spesso l’unica presenza femminile sia all’Università di Zurigo, dove conseguì il dottorato nel 1897 con una tesi su Lo sviluppo industriale della Polonia, che tra i dirigenti del Partito socialdemocratico tedesco. In quest’ultimo venne nominata prima insegnante donna della scuola centrale di formazione dei quadri – incarico ricoperto tra il 1907 e il 1914, periodo nel quale elaborò il progetto incompiuto di scrivere una Introduzione all’economia politica (1925) e pubblicò L’accumulazione del capitale (1913).

A queste difficoltà si aggiunsero il suo spirito indipendente e la sua autonomia – una virtù spesso penalizzante anche nei partiti politici di sinistra. Con la sua vivida intelligenza, Luxemburg aveva la capacità di elaborare nuove idee e di saperle difendere, senza alcuna timorosa riverenza e, anzi, con una schiettezza disarmante, al cospetto di figure del calibro di August Bebel o Karl Kautsky che avevano avuto il privilegio di formarsi attraverso il contatto diretto con Engels. Il suo fine non fu quello di ripetere le parole di Marx, ma di interpretarle storicamente e, ove necessario, ampliare la sua analisi. Manifestare liberamente la propria opinione ed esercitare il diritto di esprimere posizioni critiche all’interno del partito furono per lei esigenze irrinunciabili. Il partito doveva essere uno spazio dove potevano convivere posizioni diverse, se quanti vi aderivano avevano in comune i suoi principi fondamentali.

Partito, sciopero, rivoluzione
Riuscì a superare i tanti ostacoli incontrati e, in occasione della svolta riformista di Eduard Bernstein e dell’acceso dibattito che ne seguì, divenne figura nota nella principale organizzazione del movimento operaio europeo. Se, nel celebre testo I presupposti del socialismo e i compiti della socialdemocrazia (1897-99), Bernstein aveva invitato il partito a recidere i ponti con il passato e a trasformarsi in una mera forza gradualista, nello scritto Riforma sociale o rivoluzione? (1898-99), la Luxemburg replicò fermamente che, in ogni periodo della storia, «il lavoro di riforma sociale si muove solo nella direzione e per il tempo corrispondenti alla spinta che gli è stata impressa dall’ultima rivoluzione». Quanti ritenevano di riuscire a conseguire nel «pollaio del parlamentarismo borghese» gli stessi cambiamenti che la conquista rivoluzionaria del potere politico avrebbe reso possibile, non avevano scelto una «via più tranquilla e più sicura verso la stessa meta, ma, piuttosto, un’altra meta». Avevano accettato il mondo borghese e la sua ideologia.

Il punto non era migliorare l’ordine sociale esistente, ma costruirne uno del tutto differente. Il ruolo dei sindacati – che potevano strappare ai padroni solo condizioni più favorevoli all’interno del modo di produzione capitalistico – e la Rivoluzione Russa del 1905 le diedero la possibilità di meditare su quali potessero essere i soggetti e le azioni in grado di determinare una trasformazione radicale della società. Nel libro Sciopero generale, partito e sindacati (1906), analizzando i principali avvenimenti succedutisi in vaste aree dell’impero russo, mise in risalto l’importanza fondamentale degli strati più larghi del proletariato, generalmente non organizzati. Per lei erano le masse le vere protagoniste della storia. Osservò che in Russia «l’elemento della spontaneità» (concetto per il quale fu accusata di avere sopravvalutato la coscienza di classe presente nelle masse) era stato rilevante e che, pertanto, il ruolo del partito non doveva essere quello di preparare lo sciopero, ma di mettersi alla «guida politica di tutto il movimento».

Per la Luxemburg, lo sciopero di massa è «il polso vivente della rivoluzione e, al tempo stesso, ne è la più potente ruota motrice». Esso è la vera e propria «forma di manifestazione della lotta proletaria nella rivoluzione». Non è un’azione singola, ma il momento riassuntivo di un lungo periodo di lotta di classe. Non si poteva trascurare, inoltre, che «nella tormenta del periodo rivoluzionario si modifica il proletariato, per cui persino il bene più alto, la vita, per tacere del benessere materiale, possiede un valore minimo in confronto all’ideale di lotta». I lavoratori acquisivano coscienza e maturità. Ciò era testimoniato dagli scioperi di massa in Russia, passati «del tutto inavvertitamente dal terreno economico a quello politico, cosicché era quasi impossibile tracciare una linea di confine tra i due».

Comunismo significa libertà e democrazia
Sul tema delle forme dell’organizzazione politica e, più specificamente, sul ruolo del partito, in quegli anni, Luxemburg fu protagonista di un altro violento contrasto, questa volta con Lenin. Nel testo Un passo avanti, due passi indietro (1904), il leader bolscevico difese le scelte prese al secondo congresso del Partito operaio socialdemocratico russo e concepì il partito come un nucleo compatto di rivoluzionari di professione, un’avanguardia che doveva guidare le masse. Luxemburg obiettò in Problemi di organizzazione della socialdemocrazia russa (1904) che un partito estremamente centralizzato generava una dinamica molto pericolosa: «l’obbedienza cieca dei militanti all’autorità centrale». Il partito doveva sviluppare la partecipazione sociale, non soffocarla, «mantenere vivo il giusto apprezzamento per le forme di lotta». Marx aveva scritto che «ogni passo del movimento reale era più importante di una dozzina di programmi». Luxemburg estese questo postulato e affermò che «i passi falsi che compie un reale movimento operaio sono, sul piano storico, incommensurabilmente più fecondi e più preziosi dell’infallibilità del migliore comitato centrale».

Questa polemica acquisì ancora maggiore rilevanza dopo la rivoluzione sovietica del 1917, alla quale lei offrì il suo appoggio incondizionato. Preoccupata dagli eventi che si susseguivano in Russia (a partire dalle modalità con le quali si cominciò ad affrontare la riforma agraria), la Luxemburg fu la prima, nel campo comunista, a osservare che un «regime di prolungato stato d’assedio» avrebbe esercitato «un’influenza degradante sulla società». Nello scritto postumo La rivoluzione russa (1922 [1918]), ribadì che la missione storica del «proletariato giunto al potere» era quella di «creare una democrazia socialista al posto della democrazia borghese, non di distruggere ogni forma di democrazia». Per lei comunismo significava una «più attiva e libera partecipazione delle masse popolari in una democrazia senza limiti» che non contemplava capi infallibili a guidarle. Un orizzonte politico e sociale veramente diverso sarebbe stato raggiunto soltanto attraverso questo complicato processo e non se l’esercizio della libertà fosse stato «riservato solo ai partigiani del governo e ai membri di un partito unico».

Fu fermamente convinta che «il socialismo, per sua natura, non può essere elargito dall’alto». Esso avrebbe dovuto espandere la democrazia, non ridurla. Affermò che si poteva «decretare ciò che è negativo, la distruzione, ma non ciò che è positivo, la costruzione». Questo era un «terreno vergine» e soltanto «l’esperienza avrebbe potuto correggere e aprire nuove vie». La Lega di Spartaco – nata nel 1914, dopo la rottura con il Partito socialdemocratico tedesco, e divenuta poi Partito comunista tedesco – avrebbe preso il potere solo «mediante la chiara e indubitabile volontà della grande maggioranza delle masse proletarie di tutta la Germania».

Pur praticando opzioni politiche opposte, socialdemocratici e bolscevichi avevano entrambi erroneamente concepito democrazia e rivoluzione come due processi tra loro alternativi. Al contrario, il cuore della teoria politica della Luxemburg era incentrato sulla loro indissolubile unità. Il suo lascito venne schiacciato proprio tra queste due forze: i socialdemocratici, complici del suo brutale assassinio, avvenuto a soli 47 anni per mano delle milizie paramilitari, la combatterono senza esclusione di colpi per gli accenti rivoluzionari delle sue riflessioni, mentre gli stalinisti si guardarono bene dal diffonderne l’eredità a causa del carattere critico e libertario del suo pensiero.

Contro il militarismo, la guerra e l’imperialismo
L’altro cardine dei suoi convincimenti e della sua militanza fu il binomio opposizione alla guerra e agitazione antimilitarista. Su questi temi la Luxemburg fu capace di ammodernare il bagaglio teorico della sinistra e di fare approvare chiaroveggenti risoluzioni ai congressi della Seconda internazionale che, se non fossero state ignorate, avrebbero intralciato i piani orditi dai fautori del primo conflitto bellico mondiale. La funzione degli eserciti, il costante riarmo e il ripetersi delle guerre non dovevano essere intesi solo mediante le categorie classiche dell’Ottocento.

Si trattava, come era stato più volte affermato, di forze che reprimevano le lotte operaie, di strumenti utili agli interessi della reazione e che, inoltre, producevano divisioni nel proletariato, ma essi rispondevano anche a una precisa finalità economica del tempo. Il capitalismo necessitava dell’imperialismo e della guerra, persino in epoca di pace, per accrescere la produzione, così come per conquistare, appena se ne presentavano le condizioni, nuovi mercati nelle periferie coloniali extra-europee. Come dichiarò in L’accumulazione del capitale, «la violenza politica non era che il veicolo del processo economico». A tale affermazione seguì una delle tesi più controverse della sua opera, ovvero che il riarmo fosse indispensabile per fronteggiare l’espansione produttiva del capitalismo.

Era uno scenario molto diverso dalle ottimistiche rappresentazioni dei riformisti e, per descriverlo al meglio, Luxemburg utilizzò uno slogan destinato ad avere grande successo: «Socialismo o barbarie». Spiegò che quest’ultima si sarebbe potuta evitare solo grazie alla lotta consapevole delle masse e, poiché l’opposizione al militarismo richiedeva una forte coscienza politica, fu tra i più convinti sostenitori dello sciopero generale contro la guerra – un’arma che molti a sinistra, Marx compreso, sottovalutarono. Il tema della difesa nazionale doveva essere usato contro i nuovi scenari bellici e la parola d’ordine «guerra alla guerra!» doveva diventare «il punto cruciale della politica proletaria». Come scrisse in La crisi della socialdemocrazia (1916), nota anche con il titolo di Juniusbroschüre, la Seconda internazionale era implosa per non essere riuscita a «realizzare una tattica e un’azione comune del proletariato in tutti i paesi». Pertanto, da quel momento in avanti, il proletariato doveva avere come «scopo principale», anche in tempo di pace, quello di «lottare contro l’imperialismo e di impedire le guerre».

Senza perdere la tenerezza
Cosmopolita, cittadina di «ciò che verrà», disse di sentirsi a casa sua «in tutto il mondo, ovunque ci siano nubi e uccelli e lacrime umane». Appassionata di botanica e amante degli animali, come traspare dalla lettura del suo epistolario, fu una donna di straordinaria sensibilità, che rimase in lei intatta nonostante le amare esperienze riservatele dalla vita. Per la co-fondatrice della Lega di Spartaco la lotta di classe non si esauriva con l’aumento del salario. Luxemburg non volle essere una mera epigona e il suo socialismo non fu mai economicista.

Immersa nei drammi del suo tempo, cercò di innovare il marxismo senza porne in questione le fondamenta. Il suo tentativo è un monito costante per le forze di sinistra, affinché non limitino la loro azione politica al conseguimento di blandi palliativi e non rinuncino all’idea di mutare lo stato di cose esistenti. Il modo in cui visse, la capacità con la quale riuscì a realizzare parallelamente elaborazione teorica e agitazione sociale, sono una lezione straordinaria, inalterata nel tempo, che parla alla nuova generazione di militanti che ha scelto di continuare le tante battaglie da lei intraprese.

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Rosa Luxemburg marxista senza dogmi

Quando nell’agosto del 1893, al Congresso di Zurigo della Seconda Internazionale, dalla presidenza dell’assemblea fu menzionato il suo nome, Rosa Luxemburg si fece spazio senza indugiare tra la platea di delegati e militanti che riempivano la sala stracolma.

Era ancora giovanissima, di corporatura minuta e con una deformazione all’anca che la costringeva a zoppicare sin dall’età di cinque anni. Nei presenti, il suo apparire sembrò destare l’impressione di trovarsi dinanzi a una persona fragile. Stupì tutti, invece, quando, dopo essere salita su una sedia, per farsi ascoltare meglio, riuscì ad attirare l’attenzione dell’intero uditorio, sorpreso dall’abilità della sua dialettica e affascinato dall’originalità delle sue tesi. Per la Luxemburg, infatti, la rivendicazione centrale del movimento operaio polacco non doveva essere la costruzione di una Polonia indipendente, come veniva ripetuto all’unanimità. La Polonia era ancora tripartita tra gli imperi tedesco, austro-ungarico e russo; la sua riunificazione risultava di difficile attuazione, mentre ai lavoratori andavano prospettati obiettivi realistici che avrebbero dovuto generare lotte pratiche nel nome di bisogni concreti. Con un ragionamento che sviluppò negli anni a venire, ammonì quanti enfatizzavano la questione nazionale, convinta che la retorica del patriottismo sarebbe stata pericolosamente utilizzata per relegare in secondo piano la questione sociale. Alle tante oppressioni patite dal proletariato non occorreva aggiungere anche “l’asservimento alla nazionalità polacca”. Per fare fronte a questa insidia, la Luxemburg auspicò la nascita di autogoverni locali e il rafforzamento delle autonomie culturali che, una volta instaurato il modo di produzione socialista, avrebbero fatto da argine al possibile ripresentarsi di rigurgiti sciovinistici e ad altre nuove discriminazioni. Attraverso l’insieme di queste riflessioni, distinse la questione nazionale da quella dello Stato nazione.

L’episodio del Congresso di Zurigo simboleggia l’intera biografia intellettuale di colei che va annoverata tra i più significativi esponenti del socialismo novecentesco. Nata 150 anni fa, il 5 marzo del 1871, a Zamość, nella Polonia sotto occupazione zarista, la Luxemburg trascorse la sua esistenza ai margini, lottando contro numerose avversità e andando sempre controcorrente. Di origini ebraiche, disabile per tutta la vita, all’età di ventisei anni si trasferì in Germania, dove riuscì a ottenere la cittadinanza solo grazie a un matrimonio combinato. Pacifista convinta al tempo della Prima Guerra Mondiale, venne incarcerata più volte per le sue idee. Fu ardente nemica dell’imperialismo nel mezzo di una nuova e violenta stagione coloniale. Soprattutto, fu una donna e visse in mondi abitati così esclusivamente da soli uomini. Fu spesso l’unica presenza femminile sia all’Università di Zurigo, dove conseguì il dottorato nel 1897, che tra i dirigenti del Partito Socialdemocratico Tedesco, nel quale venne nominata prima insegnante donna della scuola centrale di formazione dei quadri.

A queste difficoltà si aggiunsero il suo spirito indipendente e la sua autonomia – una virtù spesso penalizzante anche nei partiti politici di sinistra. La Luxemburg aveva la capacità di elaborare nuove idee e di saperle difendere, senza alcuna timorosa riverenza, al cospetto di figure del calibro di August Bebel o Karl Kautsky che avevano avuto il privilegio di formarsi attraverso il contatto diretto con Engels. Il suo fine non fu quello di ripetere le parole di Marx, ma di interpretarle storicamente.

Riuscì a superare i tanti ostacoli incontrati e, in occasione della svolta riformista di Eduard Bernstein e dell’acceso dibattito che ne seguì, divenne figura nota nella principale organizzazione del movimento operaio europeo. Se, nel celebre testo I presupposti del socialismo e i compiti della socialdemocrazia, Bernstein aveva invitato il partito a recidere i ponti con il passato e a trasformarsi in una mera forza gradualista, nello scritto Riforma sociale o rivoluzione?, la Luxemburg replicò fermamente che, in ogni periodo della storia, “il lavoro di riforma sociale si muove solo nella direzione e per il tempo corrispondenti alla spinta che gli è stata impressa dall’ultima rivoluzione”. Quanti ritenevano che nel “pollaio del parlamentarismo borghese” si potessero ottenere i medesimi cambiamenti possibili mediante la conquista rivoluzionaria del potere politico, non avevano scelto una “via più tranquilla e più sicura verso la stessa meta, ma, piuttosto, un’altra meta”.

Per la Luxemburg, il socialismo avrebbe dovuto espandere la democrazia, non ridurla. Così, nel 1904, fu protagonista di un altro violento contrasto, questa volta con Lenin, sul tema delle forme dell’organizzazione politica. Il leader bolscevico concepì il partito come un nucleo compatto di rivoluzionari di professione, un’avanguardia che doveva guidare le masse. La Luxemburg obiettò che un partito estremamente centralizzato generava una dinamica molto pericolosa: “l’obbedienza cieca dei militanti all’autorità centrale”. Il partito doveva sviluppare la partecipazione sociale, non soffocarla. Marx aveva scritto che “ogni passo del movimento reale era più importante di una dozzina di programmi”. La Luxemburg estese questo postulato e affermò che “i passi falsi che compie un reale movimento operaio sono, sul piano storico, incommensurabilmente più fecondi e più preziosi dell’infallibilità del migliore comitato centrale”. Questa polemica acquisì ancora maggiore rilevanza dopo la rivoluzione sovietica, alla quale offrì appoggio incondizionato. Preoccupata dagli eventi che si susseguivano in Russia (a partire dalle modalità con le quali si procedette a collettivizzare la terra), la Luxemburg fu la prima, nel campo comunista, a osservare che un “regime di prolungato stato d’assedio” avrebbe esercitato “un’influenza degradante sulla società”. Ribadì che la missione storica del “proletariato giunto al potere” era quella di “creare una democrazia socialista al posto della democrazia borghese, non di distruggere ogni forma di democrazia”. Per lei comunismo significava una “più attiva e libera partecipazione delle masse popolari in una democrazia senza limiti”. Un orizzonte politico e sociale veramente diverso sarebbe stato raggiunto soltanto attraverso questo complicato processo e non se l’esercizio della libertà fosse state “riservato solo ai partigiani del governo e ai membri di un partito unico”. Pur praticando opzioni politiche opposte, socialdemocratici e bolscevichi avevano entrambi erroneamente concepito democrazia e rivoluzione come due processi tra loro alternativi. Al contrario, il cuore della teoria politica della Luxemburg era incentrato sulla loro indissolubile unità.

L’altro cardine dei suoi convincimenti e della sua militanza fu il binomio opposizione alla guerra e agitazione antimilitarista. Su questi temi la Luxemburg fu capace di ammodernare il bagaglio teorico della sinistra e di fare approvare chiaroveggenti risoluzioni ai congressi della Seconda Internazionale. La funzione degli eserciti, il costante riarmo e il ripetersi delle guerre non dovevano essere intesi solo mediante le categorie classiche dell’Ottocento. Si trattava, come era stato più volte scritto, di strumenti utili agli interessi delle forze reazionarie e che producevano divisioni nel proletariato, ma essi rispondevano anche a una precisa finalità economica del tempo. Il capitalismo necessitava della guerra, persino in epoca di pace, per accrescere la produzione, così come per conquistare, appena si presentavano le condizioni, nuovi mercati nelle periferie coloniali extra-europee. La battaglia contro questa barbarie poteva essere vinta solo grazie alla lotta consapevole delle masse e, poiché l’opposizione al militarismo richiedeva una forte coscienza politica, la Luxemburg fu tra i più convinti sostenitori dello sciopero generale contro la guerra – un’arma che molti a sinistra, Marx compreso, sottovalutarono. Per la fondatrice della Lega di Spartaco la lotta di classe non si esauriva con l’aumento del salario. La Luxemburg non volle essere una mera epigona e il suo socialismo non fu mai economicista. Immersa nei drammi del suo tempo, cercò di innovare il marxismo senza metterne in questione le fondamenta e il suo tentativo parla, ancora oggi, alle giovani generazioni.

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Il Comunismo secondo Marx

1. Comunismo come libera associazione
Nel Libro primo del Capitale, Marx argomentò che il capitalismo è un modo di produzione sociale «storicamente determinato», nel quale il prodotto del lavoro è trasformato in merce.
In conseguenza di questa peculiarità, gli individui hanno valore solo in quanto produttori e «l’esistenza dell’essere umano» è asservita all’atto della «produ[zione] di merci». Pertanto, è «il processo di produzione [a] padroneggi[are] gli esseri umani», non viceversa. Il capitale «non si preoccupa della durata della vita della forza-lavoro» e non ritiene rilevante il miglioramento delle condizioni del proletariato. Quello che gli «interessa è unicamente […] il massimo [sfruttamento] di forza lavoro […], così come un agricoltore avido ottiene aumentati proventi dal suolo rapinandone la fertilità».

Nei Grundrisse, Marx ricordò che, poiché nel capitalismo, «lo scopo del lavoro non è un prodotto particolare che sta in […] rapporto con i bisogni […] dell’individuo, ma [è, invece,] il denaro […], la laboriosità dell’individuo non ha alcun limite». In siffatta società «tutto il tempo di un individuo è posto come tempo di lavoro e [l’uomo] viene degradato a mero operaio, sussunto sotto il lavoro». Ciò nonostante, l’ideologia borghese presenta questa condizione come se l’individuo godesse di una maggiore libertà e fosse protetto da norme giuridiche imparziali, in grado di garantire giustizia ed equità. Paradossalmente, malgrado l’economia sia giunta a un livello di sviluppo in grado di consentire a tutta la società di vivere in condizioni migliori rispetto al passato, «le macchine più progredite costringono l’operaio a lavorare più a lungo di quanto era toccato al selvaggio o di quanto lui stesso aveva fatto, [prima di allora,] con strumenti più semplici e rozzi».

Al contrario, il comunismo fu definito da Marx come «un’associazione di liberi esseri umani che lavor[a]no con mezzi di produzione comuni e spend[o]no coscientemente le loro molteplici forze-lavoro individuali come una sola forza-lavoro sociale». Definizioni simili sono presenti in numerosi manoscritti di Marx. Nei Grundrisse, egli scrisse che la società postcapitalista si sarebbe fondata sulla «produzione sociale». Nei Manoscritti economici del 1863-1867, parlò del «passaggio del modo di produzione capitalistico al modo di produzione del lavoro associato. Nella Critica al programma di Gotha (1875), Marx definì l’organizzazione sociale «fondata sulla proprietà comune dei mezzi di produzione» come «società cooperativa».

Nel Libro primo del Capitale, Marx chiarì che il «principio fondamentale» di questa «forma superiore di società» sarebbe stato il «pieno e libero sviluppo di ogni individuo». Ne La guerra civile in Francia, espresse la sua approvazione per le misure adottate dai comunardi che lasciavano «presagire la tendenza di un governo del popolo per il popolo». Più precisamente, nelle sue valutazioni circa le riforme politiche della Comune di Parigi, egli ritenne che «il vecchio governo centralizzato avrebbe dovuto cedere il passo, anche nelle province, all’autogoverno dei produttori». L’espressione venne ripresa negli Estratti e commenti critici a «Stato e anarchia» di Bakunin, dove specificò che un radicale cambiamento sociale avrebbe avuto «inizio con l’autogoverno della comunità». L’idea di società di Marx è, dunque, l’antitesi dei totalitarismi sorti in suo nome nel XX secolo. I suoi testi sono utili non solo per comprendere il modo di funzionamento del capitalismo, ma anche per individuare le ragioni dei fallimenti delle esperienze socialiste fin qui compiute.

In riferimento al tema della cosiddetta libera concorrenza, ovvero l’apparente eguaglianza con la quale operai e capitalisti si trovano posti sul mercato nella società borghese, Marx dichiarò che essa era tutt’altro dalla libertà umana tanto esaltata dagli esegeti del capitalismo. Egli riteneva che questo sistema costituisse un grande impedimento per la democrazia e mostrò, meglio di chiunque altro, che i lavoratori non ricevono il corrispettivo di quello che producono. Nei Grundrisse, spiegò che quanto veniva rappresentato come uno «scambio di equivalenti» era, invece, «appropriazione di lavoro altrui senza scambio, ma sotto la parvenza dello scambio». Le relazioni tra le persone erano «determinate soltanto dai loro interessi egoistici». Questa «collisione di individui» era stata spacciata come la «forma assoluta di esistenza della libera individualità nella sfera della produzione e dello scambio». Per Marx non vi era, in realtà, «niente di più falso», poiché, «nella libera concorrenza, non gli individui, ma il capitale è posto in condizioni di libertà». Nei Manoscritti economici del 1861-63 egli denunciò che era «il capitalista a incassare questo pluslavoro – [che era] […] tempo libero [e] […] la base materiale dello sviluppo e della cultura in generale […] – in nome della società». Nel Libro primo del Capitale, egli denunciò che la ricchezza della borghesia è possibile solo mediante la «trasformazione in tempo di lavoro di tutto il tempo di vita delle masse».

Nei Grundrisse, Marx osservò che nel capitalismo «gli individui sono sussunti dalla produzione sociale», la quale esiste come qualcosa che è a «loro estraneo». Essa viene realizzata solamente in funzione dell’attribuzione del valore di scambio conferito ai prodotti, la cui compravendita avviene soltanto «post festum». Inoltre, «tutti i fattori sociali della produzione», comprese le scoperte scientifiche che si palesano come «una scienza altrui, esterna all’operaio», sono poste dal capitale. Lo stesso associarsi degli operai nei luoghi e nell’atto della produzione è «operato dal capitale» ed è, pertanto, «soltanto formale». L’uso dei beni creati da parte dei lavoratori «non è mediat[o] dallo scambio di lavori o di prodotti di lavoro reciprocamente indipendenti [, bensì] […] dalle condizioni sociali della produzione entro le quali agisce l’individuo». Marx fece comprendere come l’attività produttiva nella fabbrica «riguarda[sse] solo il prodotto del lavoro, non il lavoro stesso», dal momento che avveniva «in un ambiente comune, sotto vigilanza, irreggimentazione, maggiore disciplina, immobilità e dipendenza».

Nel comunismo, invece, la produzione sarebbe stata «immediatamente sociale […], il risultato dell’associazione che ripartisce il lavoro al proprio interno». Essa sarebbe stata controllata dagli individui come «loro patrimonio comune». Il «carattere sociale della produzione» avrebbe fatto sì che l’oggetto del lavoro fosse stato, «fin dal principio, un prodotto sociale e generale». Il carattere associativo «è presupposto» e «il lavoro del singolo si pone, sin dalla sua origine, come lavoro sociale». Come volle sottolineare nella Critica al programma di Gotha, nella società postcapitalistica «i lavori individuali non [sarebbero] più diventa[ti] parti costitutive del lavoro complessivo attraverso un processo indiretto, ma in modo diretto». In aggiunta, gli operai avrebbero potuto creare le condizioni per una «scomparsa [del]la subordinazione servile degli individui alla divisione del lavoro».

Nel Libro primo del Capitale, Marx evidenziò che nella società borghese «l’operaio esiste in funzione del processo di produzione e non il processo di produzione per l’operaio». Inoltre, parallelamente allo sfruttamento dei lavoratori, si manifestava anche quello verso l’ambiente. All’opposto delle interpretazioni che hanno assimilato la concezione marxiana della società comunista al mero sviluppo delle forze produttive, il suo interesse per la questione ecologica fu rilevante. Marx denunciò, ripetutamente, che lo sviluppo del modo di produzione capitalistico determinava un aumento «non solo nell’arte di rapinare l’operaio, ma anche nell’arte di rapinare il suolo». Per suo tramite, venivano minate entrambe le «fonti da cui sgorga ogni ricchezza: la terra e l’operaio».

Nel comunismo, viceversa, si sarebbero create le condizioni per una forma di «cooperazione pianificata», in virtù della quale «l’operaio si [sarebbe] spoglia[to] dei suoi limiti individuali e [avrebbe] sviluppa[to] la facoltà della sua specie». Nel Libro secondo Marx scrisse che nel comunismo la società sarebbe stata in grado di «calcolare in precedenza quanto lavoro, mezzi di produzione e di sussistenza [avrebbe potuto] adoperare». Essa si sarebbe così differenziata, anche da questo punto di vista, dal capitalismo, sotto il quale «l’intelletto sociale si fa valere sempre soltanto post festum, [facendo] così intervenire, costantemente, grandi perturbamenti». Anche in alcuni brani del Libro terzo, Marx offrì chiarimenti sulle differenze tra il modo di produzione socialista e quello basato sul mercato, auspicando la nascita di una società «organizzata come una associazione cosciente e sistematica». Egli affermò che «è solo quando la società controlla efficacemente la produzione, regolandola in anticipo, che essa crea il legame fra la misura del tempo di lavoro sociale dedicato alla produzione di un articolo determinato e l’estensione del bisogno sociale che tale articolo deve soddisfare».

Nelle Glosse marginali al «Trattato di economia politica» di Adolf Wagner, infine, compare un’altra indicazione in proposito: «il volume della produzione» avrebbe dovuto essere «regolato razionalmente». L’applicazione di questo criterio avrebbe consentito di abbattere anche gli sprechi dell’«anarchico sistema della concorrenza», il quale, nel ricorrere delle sue crisi strutturali, oltre a «determina[re] lo sperpero smisurato dei mezzi di produzione e delle forze-lavoro sociali», non era in grado di risolvere le contraddizioni derivanti dall’introduzione dei macchinari, dovute essenzialmente «al loro uso capitalistico».

2. Proprietà collettiva e tempo libero
Per ribaltare questo stato di cose, contrariamente a quanto credevano molti socialisti contemporanei a Marx, non bastava modificare la redistribuzione dei beni di consumo. Occorreva modificare alla radice gli assetti produttivi della società. Fu per questo che, nei Grundrisse, Marx annotò che «lasciare sussistere il lavoro salariato e, allo stesso tempo, sopprimere il capitale [era] una rivendicazione che si autocontraddice[va]». Occorreva, viceversa, la «dissoluzione del modo di produzione e della forma di società fondati sul valore di scambio». Nel discorso pubblicato con il titolo Salario, prezzo e profitto, egli ammonì gli operai affinché sulle loro bandiere non apparisse «la parola d’ordine conservatrice “Equo salario per un’equa giornata di lavoro”», ma il «motto rivoluzionario “Soppressione del sistema del lavoro salariato”».

Per di più, come si trova dichiarato nella Critica al programma di Gotha, nel modo di produzione capitalistico «le condizioni materiali della produzione [erano] a disposizione dei non operai sotto forma di proprietà del capitale e proprietà della terra, mentre la massa [era] soltanto proprietaria della [propria] forza lavoro». Pertanto, era essenziale rovesciare i rapporti proprietari alla base del modo di produzione borghese. Nei Grundrisse, Marx ricordò che «le leggi della proprietà privata – ovvero la libertà, l’uguaglianza, la proprietà sul lavoro e la sua libera disposizione – si riversano nella mancanza di proprietà dell’operaio, nell’espropriazione del suo lavoro e nel suo riferirsi a esso come proprietà altrui». In un intervento svolto, nel 1869, al Consiglio generale dell’Associazione internazionale dei lavoratori, Marx affermò che la «proprietà privata dei mezzi di produzione» serviva soltanto ad assicurare alla classe borghese il «potere con il quale essa [avrebbe] costr[etto] altri esseri umani a lavorare» per lei. Egli ribadì lo stesso concetto in un altro breve scritto politico, il Programma elettorale dei lavoratori socialisti, aggiungendo che «i produttori possono essere liberi solo quando sono in possesso dei mezzi di produzione» e che l’obiettivo della lotta del proletariato doveva essere la «restituzione alla comunità di tutti i mezzi di produzione».

Nel Libro terzo del Capitale, Marx osservò che, quando i lavoratori avrebbero instaurato un modo di produzione comunista, «la proprietà privata del globo terrestre da parte di singoli individui [sarebbe] appar[sa] così assurda come la proprietà privata di un essere umano da parte di un altro essere umano». Egli manifestò la sua più radicale critica verso l’idea di possesso distruttivo insita nel capitalismo, ricordando che «anche un’intera società, una nazione, o anche tutte le società di una stessa epoca prese complessivamente, non sono proprietarie della terra». Per Marx, gli esseri umani erano «soltanto […] i suoi usufruttuari» e, dunque, avevano «il dovere di tramandare alle generazioni successive [il mondo] migliorato, come boni patres familias».

Un diverso assetto della proprietà dei mezzi di produzione avrebbe mutato alla radice anche i tempi di vita della società. Nel Libro primo del Capitale, Marx disvelò, con inequivocabile chiarezza, le ragioni per le quali, nel capitalismo, «l’economia di lavoro mediante lo sviluppo della forza produttiva del lavoro non ha affatto lo scopo di accorciare la giornata lavorativa». Il tempo che il progredire della tecnica e della scienza renderebbe disponibile per i singoli viene, infatti, immediatamente convertito in pluslavoro. La classe dominante ha come unica ambizione quella di «ridurre il tempo di lavoro necessario per la produzione di una determinata quantità di merci». Il suo solo scopo è quello di sviluppare la forza produttiva con il solo fine di «abbrevia[re] la parte della giornata lavorativa nella quale l’operaio deve lavorare per sé stesso, per prolungare […] la parte […] nella quale l’operaio può lavorare gratuitamente per il capitalista». Questo sistema differisce dalla schiavitù o dalle corvées dovute al signore feudale, poiché «pluslavoro e lavoro necessario sfumano l’uno nell’altro» e rendono più difficilmente percettibile l’entità dello sfruttamento.

Nei Grundrisse, Marx mise bene in evidenza che è solo grazie a questo surplus del tempo di lavoro di tutti che si rende possibile il «tempo libero per alcuni». La borghesia consegue l’accrescimento delle sue facoltà materiali e culturali solo grazie alla limitazione imposta a quello del proletariato. Lo stesso accade nelle nazioni capitalisticamente più avanzate, a discapito delle periferie del sistema. Nei Manoscritti economici del 1861-1863, Marx ribadì che il progresso della classe dominante è speculare alla «mancanza di sviluppo della massa lavoratrice». Il tempo libero della prima «corrisponde al tempo asservito» dei lavoratori; «lo sviluppo sociale dell’una fa del lavoro di [questi] altr[i] la propria base naturale». Questo tempo di pluslavoro degli operai non solo è il pilastro sul quale poggia la «esistenza materiale» della borghesia, ma crea la condizione anche per il suo «tempo libero, la sfera del [suo] sviluppo». Come meglio non si potrebbe dichiarare: «il tempo libero dell’una corrisponde al […] tempo soggiogato al lavoro […] dell’altra».

Per Marx, al contrario, la società comunista sarebbe stata caratterizzata da una diminuzione generalizzata dei tempi di lavoro. Nel documento Istruzioni per i delegati del Consiglio Generale provvisorio. Le differenti questioni, da lui predisposto per il primo congresso dell’Associazione internazionale dei lavoratori, enunciò che la riduzione della giornata lavorativa era la «condizione preliminare senza la quale [sarebbero] aborti[ti] tutti gli ulteriori tentativi di miglioramento e di emancipazione». Era necessario non solo «fare recuperare l’energia e la salute alla classe lavoratrice», ma anche «fornire a essa la possibilità di sviluppo intellettuale, di relazioni e attività sociali e politiche». Nel Libro primo del Capitale, Marx argomentò che il «tempo per un’educazione da esseri umani, per lo sviluppo intellettuale, per l’adempimento di funzioni sociali, per rapporti socievoli, per la libera espressione delle energie vitali, fisiche e mentali», considerati dai capitalisti «fronzoli puri e semplici», sarebbero stati gli elementi fondativi della nuova società. Il decremento delle ore destinate al lavoro – non solo del tempo di lavoro necessario per creare nuovo pluslavoro in favore della classe capitalista – avrebbe favorito, così appuntò Marx nei Grundrisse, «il libero sviluppo delle individualità», ovvero «la formazione e lo sviluppo artistico e scientifico […] degli individui, grazie al tempo divenuto libero e ai mezzi creati per tutti loro».

Sulla base di queste convinzioni, egli ravvisò nella «economia di tempo, e [nella] ripartizione pianificata del tempo di lavoro nei diversi rami di produzione, la prima legge economica alla base della produzione sociale». Nelle Teorie sul plusvalore precisò, ancor più, che «la ricchezza non è niente altro che tempo disponibile». Nella società comunista l’autogestione dei lavoratori avrebbe dovuto assicurare una maggiore quantità di tempo che non doveva essere «assorbito dal lavoro immediatamente produttivo, [ma] dar[e] luogo al godimento, all’ozio e, pertanto, alla libera attività e al libero sviluppo». In questo testo, così come nei Grundrisse, Marx citò un breve pamphlet intitolato La fonte e il rimedio delle difficoltà nazionali dedotte dai principi di economia politica in una lettera al signor John Russell, del quale condivideva pienamente la definizione di benessere formulata dall’anonimo autore: «una nazione si può dire veramente ricca, quando in essa invece di lavorare per 12 ore si lavora soltanto per sei. La ricchezza reale non è l’imposizione del tempo di lavoro supplementare, ma è il tempo [che viene reso] disponibile a ogni individuo e a tutta la società, fuori da quello usato nella produzione immediata». La medesima idea si trova ribadita in un altro brano dei Grundrisse, nel quale Marx domandava retoricamente: «che cos’è la ricchezza se non l’universalità dei bisogni, delle capacità, dei godimenti, delle forze produttive degli individui? […] Che cos’è se non l’estrinsecazione assoluta delle [loro] doti creative?». È evidente, dunque, che il modello socialista al quale egli guardava non contemperava uno stato di miseria generalizzata, ma il conseguimento di una maggiore ricchezza collettiva.

3. Ruolo dello Stato, diritti individuali e libertà
Nella società comunista, accanto alle trasformazioni dell’economia, avrebbero dovuto essere ridefiniti anche il ruolo dello Stato e le funzioni della politica. Ne La guerra civile in Francia, Marx tenne a chiarire che, in seguito alla presa del potere, la classe lavoratrice avrebbe dovuto lottare per «estirpare le basi economiche sulle quali riposa l’esistenza delle classi e, quindi, il dominio di classe». Una volta che sarà «emancipato il lavoro, ogni essere umano div[errà] un lavoratore e il lavoro produttivo cess[erà] di essere l’attributo di una classe». La nota affermazione «la classe operaia non può semplicemente impadronirsi della macchina statale così com’è» stava a significare, come Marx ed Engels spiegarono nell’opuscolo Le cosiddette scissioni nell’Internazionale, che il movimento operaio avrebbe dovuto tendere a trasformare «le funzioni governative […] in semplici funzioni amministrative». Anche se con una formulazione alquanto concisa, negli Estratti e commenti critici a «Stato e anarchia» di Bakunin, Marx spiegò che «la distribuzione delle funzioni [governative avrebbe dovuto] diven[tare] un fatto amministrativo che non attribuisce alcun potere». In questo modo, si sarebbe potuto evitare, quanto più possibile, che l’esercizio degli incarichi politici generasse nuove dinamiche di dominio e soggezione.

Marx valutò che, con lo sviluppo della società moderna, «il potere dello Stato [aveva] assu[nto] sempre più il carattere di potere nazionale del capitale sul lavoro, di una forza pubblica organizzata di asservimento sociale, di uno strumento del dispotismo di classe». Nel comunismo, al contrario, i lavoratori avrebbero dovuto impedire che lo Stato divenisse un ostacolo alla piena emancipazione degli individui. A essi Marx indicò la necessità che «gli organi meramente repressivi del vecchio potere governativo [fossero] amputati», mentre le sue «funzioni legittime» avrebbe[ro] dovuto essere «strappate da un’autorità che usurpava il primato della società […] e restituite agli agenti responsabili della società». Nella Critica al programma di Gotha Marx chiarì che «la libertà consiste nel mutare lo Stato da organo sovrapposto alla società in organo assolutamente subordinato ad essa», chiosando con sagacia che «le forme dello Stato sono più o meno libere nella misura in cui limitano la “libertà dello Stato”».

In questo stesso testo, Marx sottolineò anche l’esigenza che, nella società comunista, le politiche pubbliche privilegiassero la «soddisfazione collettiva dei bisogni». Le spese per le scuole, le istituzioni sanitarie e gli altri beni comuni sarebbero «notevolmente aumentat[e] fin dall’inizio, rispetto alla società attuale, e [sarebbero] aument[ate] nella misura in cui la nuova società si verrà sviluppando». L’istruzione avrebbe assunto una funzione di primario rilievo e, così come aveva ricordato ne La guerra civile in Francia, riferendosi al modello adottato dai comunardi parigini nel 1871, «tutti gli istituti di istruzione [sarebbero] stati aperti gratuitamente al popolo e liberati da ogni ingerenza sia della Chiesa che dello Stato». Solo così la cultura sarebbe «stata resa accessibile a tutti» e la scienza affrancata sia «dai pregiudizi di classe [che] dalla forza del governo».

Differentemente dalla società liberale, nella quale «l’eguale diritto» lascia inalterate le disuguaglianze esistenti, per Marx nella società comunista «il diritto [avrebbe] dov[uto] essere disuguale, invece di essere uguale». Una sua trasformazione in tal senso avrebbe riconosciuto, e tutelato, gli individui in base ai loro specifici bisogni e al minore o maggiore disagio delle loro condizioni, poiché «non sarebbero individui diversi, se non fossero disuguali». Sarebbe stato possibile, inoltre, determinare la giusta partecipazione di ciascuna persona ai servizi e alla ricchezza disponibile. La società che ambiva a seguire il principio «ognuno secondo le sue capacità, a ognuno secondo i suoi bisogni» aveva, davanti a sé, questo cammino complesso e irto di difficoltà. Tuttavia, l’esito finale non era garantito da «magnifiche sorti e progressive» e, allo stesso tempo, non era irreversibile.

Marx assegnò un valore fondamentale alla libertà individuale e il suo comunismo fu radicalmente diverso tanto dal livellamento delle classi, auspicato da diversi suoi predecessori, quanto dalla grigia uniformità politica ed economica, realizzata da molti suoi seguaci. Nell’Urtext, però, pose l’accento anche sull’«errore di quei socialisti, specialmente francesi», che, considerando «il socialismo [quale] realizzazione delle idee borghesi», avevano cercato di «dimostrare che il valore di scambio [fosse], originariamente […], un sistema di libertà ed eguaglianza per tutti, […] falsificato [… poi] dal capitale». Nei Grundrisse, Marx etichettò come «insulsaggine [quella] di considerare la libera concorrenza quale ultimo sviluppo della libertà umana». Difatti, questa tesi «non significa[va] altro se non che il dominio della borghesia [era] il termine ultimo della libertà umana», idea che, ironicamente, Marx definì «allettante per i parvenus».

Allo stesso modo, egli contestò l’ideologia liberale secondo la quale «la negazione della libera concorrenza equivale alla negazione della libertà individuale e della produzione sociale basata sulla libertà individuale». Nella società borghese si rendeva possibile soltanto un «libero sviluppo su base limitata, sulla base del dominio del capitale». A suo avviso, «questo genere di libertà individuale [era], al tempo stesso, la più completa soppressione di ogni libertà individuale e il più completo soggiogamento dell’individualità alle condizioni sociali, le quali assumono la forma di poteri oggettivi […] [e] oggetti indipendenti […] dagli stessi individui e dalle loro relazioni».

L’alternativa all’alienazione capitalistica era realizzabile solo se le classi subalterne avessero preso coscienza della loro condizione di nuovi schiavi e avessero dato inizio alla lotta per una trasformazione radicale del mondo nel quale venivano sfruttati. La loro mobilitazione e la loro partecipazione attiva a questo processo non poteva arrestarsi, però, all’indomani della presa del potere. Avrebbe dovuto proseguire al fine di scongiurare la deriva verso un socialismo di Stato nei cui confronti Marx manifestò sempre la più tenace e convinta opposizione.

In una significativa lettera indirizzata, nel 1868, al presidente dell’Associazione generale degli operai tedeschi, Marx spiegò che «l’operaio non andava trattato con provvedimenti burocratici», affinché potesse obbedire «all’autorità e ai superiori; la cosa più importante era insegnargli a camminare da solo». Egli non mutò mai questa convinzione nel corso della sua esistenza. Non a caso, come primo punto degli Statuti dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori, da lui redatto, aveva posto: «l’emancipazione della classe lavoratrice deve essere opera dei lavoratori stessi». Aggiungendo, in quello immediatamente successivo, che la loro lotta non doveva «tendere a costituire nuovi privilegi e monopoli di classe, ma a stabilire diritti e doveri eguali per tutti».

Molti dei partiti e dei regimi politici sorti nel nome di Marx, utilizzando in modo strumentale e citando impropriamente il concetto di «dittatura del proletariato», non hanno seguito la direzione da lui indicata. Tuttavia, ciò non vuol dire che non sia possibile provarci ancora.

References
1. Marx, Il capitale. Libro primo cit., p. 108.
2. Ibid., p. 111.
3. Ibid., p. 113.
4. Ibid., p. 301.
5. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., i, p. 185.
6. Ibid., ii, p. 406.
7. Ibid., p. 405.
8. Marx, Il capitale. Libro primo cit., p. 110.
9. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., i, p. 117.
10. K. Marx, Ökonomische Manuskripte 1863-1867, mega2, ii/4.2, Dietz Verlag, Berlin 2012, p. 662.
11. K. Marx, Critica al programma di Gotha, Editori Riuniti, Roma 1990, p. 14. Palmiro Togliatti ha erroneamente tradotto questa espressione con il termine «società collettivista».
12. Marx, Il capitale. Libro primo cit., p. 648.
13. K. Marx, La guerra civile in Francia. Indirizzo del Consiglio generale dell’Associazione internazionale dei lavoratori, in Marx Engels Opere, xxii, La Città del Sole-Editori Riuniti, Napoli-Roma 2008, p. 304.
14. Ibid., p. 297.
15. Marx, Estratti e commenti critici a «Stato e anarchia» di Bakunin cit., p. 356.
16. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., ii, p. 141.
17. Ibid., p. 333.
18. K. Marx, Manoscritti economici del 1861-1863, Editori Riuniti, Roma 1980, p. 200.
19. Marx, Il capitale. Libro primo cit., p. 578.
20. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., i, p. 100.
21. Ibid.
22. Ibid., p. 117.
23. Ibid., ii, p. 241.
24. Ibid., p. 393.
25. Ibid., i, p. 118.
26. Ibid., ii, 243
27. Ibid., p. 244.
28. Ibid., i, p. 100.
29. Ibid., p. 117.
30. Ibid.
31. Marx, Critica al programma di Gotha cit., pp. 14-5.
32. Ibid., p. 17.
33. Marx, Il capitale. Libro primo cit., p. 537.
34. Ibid., p. 552.
35. Ibid., p. 553.
36. Ibid., p. 371.
37. K. Marx, Il capitale. Libro secondo. Il processo di circolazione del capitale, Editori Riuniti, Roma 1989, p. 331.
38. K. Marx, Il capitale. Libro terzo. Il processo complessivo della produzione capitalistica, Editori Riuniti, Roma 1989, p. 763.
39. Ibid., p. 231.
40. Marx, Glosse marginali al «Trattato di economia politica» di Adolf Wagner cit., p. 1409.
41. Marx, Il capitale. Libro primo cit., p. 578.
42. Ibid., p. 486.
43. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., i, p. 296.
44. Ibid., p. 241.
45. Marx, Salario, prezzo e profitto cit., p. 150.
46. Marx, Critica al programma di Gotha cit., p. 18.
47. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., ii, p. 364.
48. Marx, Critica dell’anarchismo cit., p. 279.
49. J. Guesde, P. Lafargue, K. Marx, Programma elettorale dei lavoratori socialisti, in M. Musto, L’ultimo Marx, 1881-1883. Saggio di biografia intellettuale, Donzelli, Roma 2016, pp. 137-40.
50. Marx, Il capitale. Libro terzo cit., p. 887.
51. Marx, Il capitale. Libro primo cit., p. 360.
52. Ibid., pp. 360-1.
53. Ibid., p. 271.
54. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., ii, p. 404.
55. K. Marx, Manoscritti del 1861-1863, Editori Riuniti, Roma 1980, p. 194
56. Ibid., p. 195
57. Ibid.
58. Ibid., p. 194
59. K. Marx, Risoluzioni del Congresso di Ginevra, in Prima Internazionale, Lavoratori di tutto il mondo, unitevi! cit., p. 35.
60. Marx, Il capitale. Libro primo cit., p. 300.
61. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., ii, p. 402.
62. Ibid., i, pp. 118-9.
63. K. Marx, Teorie sul plusvalore iii, in Marx Engels Opere, xxxvi, Editori Riuniti, Roma 1979, p. 274.
64. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., ii, p. 402.
65. Ibid., p. 112.
66. Marx, La guerra civile in Francia cit., p. 300.
67. K. Marx – F. Engels, Le cosiddette scissioni nell’Internazionale, in Idd., Critica dell’anarchismo cit., p. 76.
68. Marx, Estratti e commenti critici a «Stato e anarchia» di Bakunin cit., p. 357.
69. Marx, La guerra civile in Francia cit., p. 294.
70. Ibid., p. 298.
71. Marx, Critica al programma di Gotha cit., p. 28.
72. Ibid., p. 14.
73. Marx, La guerra civile in Francia cit., p. 297.
74. Marx, Critica al programma di Gotha cit., p. 18.
75. K. Marx, Frammento del testo primitivo, in Id., Scritti inediti di Economia politica, Editori Riuniti, Roma 1963, p. 91.
76. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica cit., ii, p. 335.
77. Karl Marx a Johann Baptist von Schweitzer, 13 ottobre 1868, in K. Marx, Lettere: gennaio 1868-luglio 1870, Marx Engels Opere, xliii, Editori Riuniti, Roma 1975, p. 620.
78. K. Marx, Indirizzo inaugurale e statuti provvisori dell’Associazione Internazionale degli Operai, in Marx Engels Opere, xx, Editori Riuniti, Roma 1987, p. 14.

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David Frati, Mangialibri

Michael R. Krätke, Professore di Sociologia presso la Lancaster University, in Gran Bretagna, sottolinea un apparente paradosso nell’opera di Karl Marx: il termine “capitalismo” appare molto di rado nei suoi scritti, solo in titoli pubblicati postumi e non più di cinque volte in tutto.

Cosa intendeva esattamente Marx per “capitalismo”? Marcello Musto, Professore associato di Teoria sociologica presso la York University di Toronto, oltre che curare il volume, ci illustra il rapporto che Marx ebbe con l’utopia, con un modello universale di società comunista, il suo scarso interesse nel “prescrivere ricette (…) per l’osteria dell’avvenire”. Qual era la società immaginata dal filosofo ed economista tedesco? Ellen Meiksins Wood, ex Professoressa di Teoria politica presso la York University di Toronto, ci spiega quali furono le più luminose e profetiche intuizioni di Marx sulle carenze strutturali della democrazia borghese e cosa avrebbe probabilmente pensato del “welfare state” e della socialdemocrazia. Marcel van der Linden, Ricercatore presso l’Istituto Internazionale di Storia sociale di Amsterdam, precisa quali sono i confini del concetto di proletariato e di quello di sottoproletariato negli scritti e nel pensiero di Marx. Alex Callinicos, Professore di Studi europei presso il King’s College of London, si sofferma su quella che probabilmente è l’idea più strettamente identificata con la figura di Marx, e cioè la lotta di classe, un concetto del quale però Marx negò la paternità. Peter Hudis, Professore di Filosofia e Scienze umane presso l’Oakton Community College di Des Plaines, riflette sul fatto che sebbene Marx sia stato attivamente coinvolto in organizzazioni rivoluzionarie per tutta la sua vita, il contributo che egli ha dato alla questione della teoria dell’organizzazione politica è poco conosciuto e molto sottovalutato. Michael Löwy, Direttore di ricerca emerito presso il CNRS di Parigi, analizza lo sviluppo della teoria marxiana della rivoluzione e la sua fortuna dopo la morte del filosofo, mentre Ricardo Antunes, Professore di Sociologia presso la Universidade Estadual de Campinas, in Brasile, sottolinea la centralità del concetto di lavoro come attività vitale umana nel pensiero marxista e tutto quello che di negativo e positivo ruota attorno a tale ambito. Moishe Postone, Professore di Storia presso la University of Chicago, spiega come la teoria di Marx si estenda “ben oltre la critica tradizionale dei rapporti di distribuzione borghesi (mercato e proprietà privata)”, come non sia “solamente una critica dello sfruttamento e dell’ineguale distribuzione di ricchezza e potere” bensì critichi il capitalismo “primariamente in termini di strutture astratte di dominio, di incremento della frammentazione del lavoro individuale e dell’esistenza individuale, nonché di una cieca e incontrollata logica evolutiva”. John Bellamy Foster, Professore di Sociologia presso la University of Oregon, sottolinea come sebbene fino agli anni Ottanta a Marx si incolpasse una “insensibilità” verso l’ecologia, dagli anni Novanta in poi, entrati in una nuova fase dell’ecosocialismo, si è proceduto a una sorta di “dissotterramento del pensiero ecologico di Marx”, oggi pienamente riscoperto. Heather A. Brown, Professoressa associata di Scienze politiche presso la Westfield State University del Massachussetts, afferma che gli scritti di Marx sulla questione di genere sono “più solidi e preziosi di quanto non venga solitamente riconosciuto”. È vero che egli non elaborò una teoria pienamente coerente delle relazioni tra sessi, ma espresse “l’esigenza di un mutamento integrale della società che comportasse necessariamente anche il dispiegamento di relazioni nuove fra uomini e donne”. Kevin B. Anderson, Professore di Sociologia presso la University of California di Santa Barbara, indaga sul “mito” secondo cui Karl Marx “non avrebbe detto pressoché nulla sul nazionalismo, sulla razza e sull’appartenenza etnica”. Pietro Basso, Professore associato di Sociologia presso l’Università Ca’ Foscari di Venezia, sottolinea come Marx si occupò a più riprese e sotto molteplici aspetti delle migrazioni di massa dell’epoca capitalistica. Sandro Mezzadra, Professore associato di Filosofia politica presso l’Università di Bologna, e Ranabir Samaddar, Professore emerito in Migrazione e Studi sulla migrazione forzata presso il Calcutta Research Group, evidenziano come negli ultimi decenni gli scritti di Marx dedicati al colonialismo sono divenuti terreno di discussioni e polemiche che sono andate ben oltre la comunità degli studiosi. Bob Jessop, Professore emerito di Sociologia presso la Lancaster University, in Gran Bretagna, rintraccia nelle analisi politiche, storiche e teoriche di Marx tre letture fondamentali del concetto di Stato. Seongjin Jeong, Professore di Economia presso la Gyeongsang National University di Jinju, in Corea, fa notare come precisamente centocinquanta anni fa Marx individuò nel mercato globale (“Weltmarkt”) il fenomeno che noi chiamiamo globalizzazione. Benno Teschke, Professore di Relazioni internazionali presso la University of Sussex, sottolinea come la produzione di Marx sia piena di “suggestive allusioni alla problematica delle relazioni internazionali, della guerra e della politica estera” e registri anche un’aperta ammissione della propria sottovalutazione di queste tematiche. Gilbert Achar, Professore di Studi sullo sviluppo e Relazioni internazionali presso la School of Oriental and African Studies (SOAS) di Londra, ricorda che non esiste una teoria marxiana della religione, una lacuna teorica “che ha determinato l’assenza, a tutt’oggi, di un lavoro (…) di riferimento in grado di fornire un’esaustiva teoria marxista della religione”. Robin Small, Professore emerito presso la University of Auckland, analizza il contributo di Marx sull’educazione. Isabelle Garo, Professoressa al Lycée Chaptal, sottolinea che Marx non ha mai scritto un’opera specificatamente dedicata all’arte, ma la questione artistica è comparsa regolarmente dal primo all’ultimo dei suoi scritti, “in prospettive che sono variate nel corso del tempo”. Per Amy E. Wendling, Professoressa di Filosofia presso la Creighton University di Omaha, a Marx dobbiamo “un nuovo concetto critico di tecnologia”, perlomeno della tecnologia capitalista, ovvero le macchine che favoriscono gli interessi del capitale. Immanuel Wallerstein, ex Professore di Sociologia presso la Yale University, esplora tutte le diverse versioni di marxismo, nel tentativo (ambizioso) di storicizzarne il significato…
Nato sull’onda del rinnovato interesse per il pensiero di Karl Marx, un “Marx revival” determinato dalla crisi finanziaria del 2008 e dalla crescente mobilitazione contro il cosiddetto “turbocapitalismo” e la globalizzazione, questo volume antologico raccoglie brevi contributi di alcuni fra i più importanti esperti di marxismo della scena accademica mondiale, che cercano però comunque – riuscendoci perfettamente, a mio parere – di fornire a studiosi e semplici appassionati di politica e filosofia un punto di vista innovativo e per certi versi inedito. “Questo libro”, scrive infatti il curatore Marcello Musto nella sua breve introduzione, “si prefigge di presentare un Marx per molti aspetti differente da quello conosciuto attraverso le correnti dominanti del marxismo novecentesco. Esso muove dal duplice intento di ridiscutere, in modo critico e innovativo, i temi classici della riflessione di Marx e di sviluppare un’analisi approfondita di alcune tematiche fino ad oggi ancora non sufficientemente accostate al suo pensiero”. E infatti nel corposo ma sempre interessante volume edito da Donzelli all’analisi di temi per così dire “consueti” della teoria marxista come la natura e la storia del capitalismo e del comunismo, la critica della democrazia borghese, la definizione di proletariato, la lotta di classe, il lavoro come attività alienata, la crisi del capitale, i rapporti tra colonialismo e capitalismo, la prassi rivoluzionaria, si alternano approfondimenti su temi più “moderni” come l’ecologia, l’eguaglianza di genere, il nazionalismo, al questione etnica, le migrazioni, la natura e la vocazione dello Stato, la globalizzazione, la guerra e le relazioni internazionali, l’approccio materialista al sentimento religioso, l’economia politica dell’educazione, l’arte, la tecnologia, il marxismo sovietico, la guerra fredda, il Sessantotto, il crollo dei regimi comunisti. Questa lettura se vogliamo inusuale del pensiero di Karl Marx dona freschezza alla lettura e la rende piacevole, stimolante e istruttiva sia per chi non ha perfetta dimestichezza con il canone filosofico marxista sia per chi invece lo conosce e frequenta da anni.

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The Marx Revival (Book Launch)

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Francesco Biagi, Altraparola

Non è semplice recensire l’ultimo volume curato da Marcello Musto dal titolo Marx Revival.

Concetti essenziali e nuove letture (Donzelli, Roma, 2019, pp. 470): si tratta di un testo a vocazione enciclopedica. Ventidue capitoli e ventidue autori per ventidue voci che chiarificano e riattualizzano, nel nuovo secolo XXI, il corpus bibliografico di Karl Marx. Scrive Musto nella prefazione: “In seguito alla crisi economica del 2008, Karl Marx è ritornato di moda. Da allora, in numerosi quotidiani, riviste e libri accademici è stato costantemente osservato che il suo pensiero risulta ancora indispensabile per comprendere le contraddizioni del capitalismo e i suoi meccanismi distruttivi. […] Questo libro […] si prefigge di presentare un Marx per molti aspetti differente da quello conosciuto attraverso le correnti dominanti del marxismo novecentesco. Esso muove dal duplice intento di ridiscutere, in modo critico e innovativo, i temi classici della riflessione di Marx e di sviluppare un’analisi approfondita di alcune tematiche fino a oggi ancora non sufficientemente accostate al suo pensiero. Questo volume si offre, dunque, come uno strumento prezioso sia per riavvicinare Marx a quanti ritengono, erroneamente, che sia già stato scritto o detto tutto sulla sua opera, sia per presentare questo autore a una nuova generazione di lettori che non hanno ancora avuto modo di avvicinarsi ai suoi scritti. Oggi risulta evidente la necessità di aggiornare molto di quanto Marx scrisse oltre centocinquant’anni fa. Al contempo, le fondamenta della sua analisi continuano a offrirci insostituibili armi critiche per ripensare la costruzione di una società alternativa al capitalismo”1. L’obiettivo è quello di presentare “un Marx molto diverso da quello dogmatico, economicista ed eurocentrico che a lungo ha dominato la scena” (p. XII).

L’operazione editoriale . interessante non solo perché il volume in origine nasce per la lingua inglese, ma anche perché sta per essere pubblicato progressivamente in tante altre lingue: quasi l’autore volesse fornire uno strumento a livello internazionale per meglio comprendere il mondo con Marx. Per Musto (come scrive nel suo capitolo dedicato alla voce “comunismo”) e seguendo Walter Benjamin, oggi si dipana una “nuova ora” per la leggibilità delle opere di Marx, grazie alla fine dei socialismi reali conosciuti nel Novecento (pp. 45-46). Si tratta di ritornare agli scritti di Marx non per velleità filologiche, ma per comprendere come reinventare un polo di resistenza anti-capitalista simultaneamente sul piano della teoria e della pratica politica. Da un lato, sul piano della teoria perché non esiste autore più citato e più incompreso di Marx, tanto che egli stesso rifiutò di considerarsi “marxista” (lo ricorda Wallerstein nella voce “marxismi” a p. 431). Dall’altro, sul piano della pratica perché – per i motivi più svariati, dopo quasi un secolo e mezzo dalla sua morte – la Comune di Parigi rimane ancora l’unica esperienza politica di “socialismo realizzato” che si avvicina alle teorizzazioni del Moro di Treviri. Di conseguenza, siamo di fronte a una pubblicazione profondamente demistificatrice di stereotipi e pregiudizi. Seguendo la strada tracciata da Musto, potremmo dire che nel XXI secolo potremmo forse iniziare a poterci dire veramente “marxiani”, ma sicuramente non più “marxisti”.

Un’ulteriore merito del libro è la rilettura di Marx attraverso significati e lemmi: simile modalità permette al lettore di non spaventarsi di fronte alle quasi cinquecento pagine, vi è la possibilità di immergersi nel pensiero dell’autore iniziando dalla voce che più lo incuriosisce. I capitoli dedicati a “capitalismo” (Michael R. Krätke), “democrazia” (Ellen Meiksins Wood) e “ecologia” ( John Bellamy Foster) dispiegano un pensiero marxiano estremamente utile per ordinare le idee di fronte alla pandemia di coronavirus in corso. Altre voci come “eguaglianza di genere” (Heather A. Brown), “nazionalismo” (Kevin B. Anderson), “migrazioni” (Pietro Basso), “colonialismo” (Sandro Mezzadra e Ranabir samaddar) e “Stato” (Bob Jessop) mettono in ordine il dibattito avvelenato da populisti di sinistra e da nuovi socialisti-nazionalisti desiderosi di piegare l’eredità di Marx ai bisogni del cosiddetto “maschio bianco occidentale”. Ancora, i termini “globalizzazione” (Seongjin Jeong), “guerra e relazioni internazionali” (Benno Teschke) e “religione” (Gilbert Achcar) dimostrano la poliedricit. del Moro e la sua grande capacità di misurarsi con l’essere-in-comune-degli-uomini a partire da diversi piani di convivenza sociale. Parole come “educazione” (Robin Small), “arte” (Isabelle Garo) e “tecnologia e scienza” (Amy E. Wendling) permettono di comprendere come, di volta in volta, sia molto riduttivo assegnare a Marx un’etichetta disciplinare. Infine, “proletariato” (Marcel van der Linden), “lotta di classe” (Alex Callinicos), “organizzazione politica” (Peter Hudis), “rivoluzione” (Michael L.wy), “lavoro” (Ricardo Antunes) e “capitale e temporalit.” (Moishe Postone) sono voci che tratteggiano una nuova costellazione del dibattito sull’emancipazione e la liberazione umana: riscopriamo
un Marx in profonda antitesi, per esempio, nei confronti dei regimi “totalitari”, anzi, è a partire dalla realizzazione concreta delle libertà umane che l’autore pensa una possibile alternativa anti-capitalista.

Al fine di non rimanere prigionieri di un registro linguistico elogiativo nei confronti del volume che si va a recensire, come studioso che – dal punto di vista marxiano e sulla scia di Henri Lefebvre – si misura con la questione urbana e gli studi sociali sulla produzione dello spazio operata dal capitalismo, vorrei evidenziare un limite. L’opera. carente di un capitolo che discuta la città, l’urbano e quella produzione dello spazio capitalista che ha progressivamente iniziato a modellare lo spazio di vita umano dalla rivoluzione industriale fino ad oggi. Sarebbe stato utile avere un capitolo su tale problema scritto dal pugno – per esempio – di David Harvey o di Mike Davis, per citare solo due tra gli autori più celebri che – con Marx – hanno riflettuto su come il capitale abbia vampirizzato anche la dimensione spaziale.

Infine, tale considerazione critica, è bene specificare, ha un intento costruttivo e si muove nel medesimo campo aperto dal curatore. Sono convinto che sia necessario provare a riscattare le prospettive di ricerca inaugurate da Marx, con l’intenzione di riavviare una nuova stagione di studi di teoria critica capaci di risvegliare la società e l’accademia dalla “sbornia neoliberista” che ci ha impoverito, da un lato, nella materialità della nostra vita quotidiana, dall’altro nella possibilità di avere luoghi liberi e indipendenti dalle logiche di mercato dove l’essere umano possa progredire con il suo intelletto. Mark Fisher ricorda in Realismo capitalista come ci abbiano convinto del fatto che sia più semplice immaginare la fine del mondo rispetto alla possibilità di una fine del capitalismo. Non vogliamo rassegnarci a questo, nonostante il governo inglese, dopo
Bolsonaro in Brasile2, metta al bando per legge gli studi anti-capitalisti3.

M. Musto (a cura di), Marx Revival. Concetti essenziali e nuove letture, Donzelli, Roma, 2019, pp. XI-XIII. D’ora in avanti le pagine saranno indicate nel testo fra parentesi tonde.
2  .    Si veda: AA.VV., “Com vis.o utilitarista da pesquisa cient.fica, governo Bolsonaro ataca Ci.ncias
Humanas e Sociais”, Sinduffs, 8 aprile 2020, online: https://sinduffs.org.br/noticias/mobilizacao/
com-visao-utilitarista-da-pesquisa-cientifica-governo-bolsonaro-ataca-ciencias-humanas-esociais/.

3.    Si veda: M. Busby, “Schools in England told not to use material from anti-capitalist groups”, The
Guardian, 27 settembre 2020, online: https://www.theguardian.com/education/2020/sep/27/ukschools-
told-not-to-use-anti-capitalist-material-in-teaching?fbclid=IwAR2p5l5bHzWsCfuZ7f0nv
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