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Karl Marx’ın yeniden keşfi

Çok az insan dünyayı Karl Marx’ın sarstığı kadar sarstı. Sessiz sedasız öldükten sonra, ünü tarihte eşi benzeri görülmemiş şekilde hemen dalga dalga yayıldı. İsmi kısa sürede Detroit ve Chicago’daki işçilerin, Kalküta’daki ilk Hintli sosyalistlerin ağızlarındaydı. Devrim sonrası Moskova’da, Bolşeviklerin kongresinin arka fonunda onun resmi asılıydı. Avrupa’dan Şangay’a siyasi örgütlerin ve sendikaların programlarını, tüzüklerini onun düşünceleri etkiledi.

Fikirleri felsefeyi, tarihi ve iktisadı geri dönülemez şekilde değiştirdi. Fakat kuramları benimsense de, yirminci yüzyılda insanlığın azımsanamaz bir kısmı için hakim ideoloji ve devlet doktrinleri haline geldiler; yazıları geniş coğrafyalara yayılsa da çalışmalarının bugün hala toplu ve bilimsel bir baskısı yok. Bu kader, tarihin büyük düşünürleri arasında sadece Marx’ı buldu.

Bu özel durumun nedeni büyük ölçüde Marx’ın oeuevre’si [i]. Yayımlanan eserleri (çoğunu zamanının en önemli gazetelerinden New-York Tribune’ne 1848-1862 arasında yazdığı makaleleri saymazsak), kısmen tamamlanan eserlerine ve yaptığı araştırmalara kıyasla daha az. Ömrünün son yıllarında, 1881’de, Karl Kautsky tüm eserlerinin toplu basımını düşünüp düşünmediğini sorduğunda şöyle cevap vermişti Marx: “Öncelikle o eserlerin yazılıp bitirilmesi gerekiyor ama”. [1]

Marx ardında basılanlardan çok daha fazla elyazması bıraktı. Genel kanının aksine, oeuvre’si parçalı, kimi zaman çelişkiliydi; ve bu özellikleri ouevre’sinin özel niteliğinin tamamlanmışlığının (incompleteness) kanıtı. Çok zor yöntemi ve acımasız özelleştirileri, başladığı birçok işin sonunu getirememesine neden oldu… Yoksulluk ve sürekli hastalık tüm ömrü boyunca yakasını bırakmadı… Yıllar içinde dinmeyen bilme arzusu onu sürekli yeni çalışmalara sürükledi… Ve ömrünün sonuna doğru tarihin karmaşıklığını kuramsal bir projenin içinde ele almanın zorluğunun farkına vardı… İşte tüm bunlar, tamamlanmamışlığı tüm entelektüel üretimi ve yaşamı boyunca yoldaşı ve düşmanı yaptı. Devasa planının sadece bir kısmını tamamlayabildi. Kesintisiz entelektüel çabaları edebi bir başarısızlıkla sonuçlandı. Fakat bu başarısızlık onun çabalarını daha az öz önemli, entelektüel çıkarımlarını daha dar kapsamlı yapmaz. [2] Marx’ın Nachlass’ının [ii] parçalı karakterine ve kendisini takiben yaratılacak toplumsal doktrine özünde karşı çıkmasına rağmen, bitmemiş çalışmaları altüst edildi ve yeni bir sistem, “Marksizm” doğdu.

MARX VE MARKSİZM: TAMAMLANMAMIŞLIK VE SİSTEMİTİZASYON
Karl Marx’ın 1883’deki ölümünün ardından Friedrich Engels arkadaşının bıraktığı mirası yayıma hazırlama işine girişti. Materyalin dağınıklığı, Marx’ın kullandığı dilin kapalı olması ve elyazısının okunaksız oluşu bu işi oldukça zorlaştırıyordu. Özgün materyallerden seçki yapılıp bunların yeniden duzenlenmesi, düzenlenmemiş ve tamamlanmamış metinlerin yayıma hazırlanması ve Marx’in bilinen eserlerinin tekrar basılması ve çevrilmesi üzerine yoğunlaştı Engels.

Engels 1888’de yayımlanan eseri Ludwig Feuerbach ve Klasik Alman Felsefesinin Sonu’na ek olarak ve 1991’de yayımlanan Gotha Programının Eleştirisi’ne koyduğu Feurbach Üzerine Tezler gibi istisnalar dışında, büyük oranda Marx’ın ölümünden önce sadece ilk cildi basılan Kapital’in yayıma hazırlanması üzerinde çalıştı. On yıldan uzun süren bu çalışmanın ardındakı gaye “tamamlanmış bir çalışma kadar bütünlüklü” [3] bir eser ortaya çıkartmaktı. Kapital’in ikinci ve üçüncü cildi üzerindeki bu editöryel iş sürecinde Marx’ın özgün elyazmalarının kaynağını ve gelişimini yeniden düzenlemenin ötesine geçti. Engels’in amacı, herbiri tamamlanmışlıktan çok uzak versiyonlardan yaptığı seçki temelinde (ayrıca zaten ortada birbirinden çok farklı versiyonlar bulunmaktaydı) bütünlüklü, yekpare bir çalışma ortaya çıkartmaktı. Dolayısıyla kitabın ciltlerini yayıncılara tamamiyle düzenlenmiş ve bitirilmiş bir halde gönderdi.

Engels, daha önceki çalışmalarıyla kuramsal sistemitizasyon sürecine doğrudan katkıda bulunmuştu zaten. 1879’da yayımlanan ve Engels tarafından “Marx’la mücadelesini verdigimiz diyalektik yöntemin ve komünist dünya görüşünün az çok tamamlanmış bir sunumu” [4] olarak nitelediği Anti-Dühring, “Marksizm”in bir sisteme dönüşüp, zamanında yaygın olan eklektik sosyalizmden ayrışmasında çok önemli bir referans noktasıydı. Ütopyadan Bilime Sosyalizm daha büyük önem taşıyordu: İlk kez 1880’de basılan ve önceki çalışmanın üç bölümünün sadeleştirilmiş hali olan bu kitap, neredeyse Komünist Parti Manisfestosu’nun ulaştığı kadar başarıya ulaştı.

Açık bir polemik içinde, geniş kitlelere ulaşmak için yapılan bu tür bir sadeleştirme ile bir kuşak sonraki Alman sosyal demokrasisinin benimsediği türden bir sadeleştirme ve basitleştirici ansiklopedik sentezler arasında elbette ciddi farklar vardı. Fakat Engels’in doğa bilimlerine merakının, sosyal Darvinciligin evrimselci kavramsallaştırmalarına kapıyı araladığı ve daha sonra tüm bu tür kavramsallaştırmaların işçi hareketleri tarafından da benimsendiği söylenebilir.

Marx’ın düşüncesi kimi zaman belirlenimciliğin cazibelerine kapılsa da eleştirel ve açıktı; bu haliyle ondokuzuncu yüzyıl Avrupasının kültürel ortamıyla çatışıyordu. Başta Darvincilik olmak üzere sistemik kavramsallaştırmalarla kuşatılmış bir kültürel ortamdı bu. Yeni doğmuş Marksizm, Darvinciliğe cevap verebilmeyi hedeflerken, Kautsky’nin editörlüğünü yaptığı Die Neue Zeit’ın sayfalarında erkenden ortodoksiye dönüştü ve Darvinizmle kaynaştı.

Marx’ın çalışmalarının bir sisteme dönüştürülmesini sağlayan etmenleri tespit etmek için bu sistemin yayılma şekillerine bakabiliriz. Sentez kitapçıkları ve kısmi özetler bu süreçte başrolü oynadılar. Ayrıca, metinlerin siyasi amaçlarla kullanılması metinlerin içeriğine tesir etti; yazılarının ilk basımları editörlerin revizyonlarıyla basıldı. Marx’dan arda kalanın ne olduğu konusundaki belirsizlik hali, bazı yazılarına giderek artan şekilde uygulanan sansürlerle bütünleşti. Marx’ın düşüncesini yaymak için önemli olan el kitapçıkları elbette etkili propaganda araçlarıydılar; fakat bu kitapçıklar Marx’ın kavramsallaştırmalarının belli bir ölçüde değiştirilmesine yol açtılar. Proletarya partisinin pratik ihtiyaçlarına cevap verebilmeleri için dağıtılan eserler, pozitivizmle yoğruldular. Özgün materyal çevirilerde kuramsal olarak fakirleştirilmiş ve kabalaştırılmış metinlere dönüştürüldü [5] , tanınamaz hale getirildi. Sonunda, Marx’in bu metinleri Kritik’den Weltanschauung [iii] ’a dönüşdü.

Bu süreç içinde şematik bir doktrin olan İkinci Enternasyonal dönemi Marksizmi şekillendi (1889-1914); iktisadi belirlenimcilige basitleştirici evrimci yorum katıldı. Tarihin kendiliğinden ilerici bir akışı olduğu ve bu yüzden kapitalizmin sosyalizmle ikame olacağına dair esnek olmayan ama naif bir inancin rehberliğindeki Marksizm mevcut gelişmeleri yorumlayamadı; devrimci praksisin yerine varolan düzenin bekasını savunan bir tür kaderci dingincilik üretildi. [6] Bu doktrin Marx’ın daha ilk eserinde yazdıklarıyla çelişmekteydi: “tarih hiçbir şey yapmaz[…] ‘tarih’ insanı kendi amaçları doğrultusunda kullanan başka bir insan değildir; tarih, insanın kendi amaçları doğrultusundaki eyleminden başka bir şey değildir.” [7]

Kriz teorisinin [Zusammenbruchstheorie] ve burjuva kapitalist toplumunun sonunun yaklaştığı tezinin (bu tezin en yaygin ifadesi 1873’ü takip eden sonra yirmi yıl boyunca büyük bunalıma yaklaşıldığı görüşüdür) bilimsel sosyalizmin temel özü olduğu söylendi. Marx’ın kapitalizmin dinamik esaslarını tarif etmeyi ve kapitalizm içindeki gelişme eğilimlerini nitelemeyi amaçlayan görüşleri, [8] genel geçerliliği olan tarihsel yasalardan tarihsel gidişatın hatta belli ayrıntı olayların çıkarsanabileceği görüşüne dönüştürüldü.

Kapitalizmin içsel çelişkileri yüzünden can çekiştiği ve kendiliğinden yıkılma yolunda olduğu fikri, ilk tamamiyle “Marksist” siyasi platform olan 1871 tarihli Erfurt Programı’nın kuramsal yaklaşımlarında ve Kautsky’nin açıklamalarındaki hakim görüştü. Şöyle diyordu Kautsky: “Engellenemez ekonomik gelişme, doğa yasalarının bir sonucu olarak kapitalist üretim biçiminin iflasına yol açacaktır. Şimdikinin yerine yeni bir toplumsal form yaratmak arzulanan bir şey olmaktan çıkmış kaçınılmaz hale gelmiştir artık.” [9] Bu ifade zamanında yaygın olan algının en açık ve önemli göstergesidir. Bu açıdan Kautsky kendisini en çok etkileyen adamın görüşlerinden çok uzağa düşmüştür.

Sosyalizmi kaçınılmaz değil bir ihtimal olarak gören, bu bağlamda yaygın yorumdan farklılaşan Eduard Bernstein bile Marx’ı yanlış okumuştur. Zamanın yanlış ve cihazcı (enstrümentalist) okumalarından bir farkı olmayan bu yorum, büyük ses getiren Bernstein Tartışması (Bernstein-Debatte) aracılığıyla bu tür bir Marx okumasını yaygınlaştırmıştır. Yirminci yüzyılda Marx’ın düşüncesinin yaygınlaşmasında büyük rol oynayan Rus Marksizmi, bu kaba sistemitizasyonu izleyip daha da güçlendirmiştir. Rus Marksizminin öncülerinden Georgii Plekhanov “Marksizm bütünlüklü bir dünya kavrayışıdır” [10] diyor, basite indirgeyen tekçilikle (monizm) iktisadi düzenlemelerin aynı zamanda üstyapıyı dönüştüreceğini iddia ediyordu. 1909 tarihli Materyalizm ve Ampirokritisizm adlı kitabında V. I. Lenin ise materyalizmi “doğanın nesnel yasalarının ve bu yasaların bireyin zihnine aşağı yukarı aslına uygun olarak yansımasının tespiti” [11] olarak tanımlıyordu. Yani, insanlığın iradesi ve bilinci “kaçınılmaz ve zorunlu” [12] olarak doğanın gerekliliklerine uymak zorundaydı. Bir kez daha, pozitivist paradigma zaferini ilan etmiş oluyordu.

Sert ideolojik çekişmelere rağmen İkinci Enternasyonal’in karakteristik özelliği olan kuramsal öğeler Üçüncü Enternasyonal’in kültürel ortamına taşındı. Bu süreklilik Nikolai Bukharin’in 1921 yılında basılan Tarihsel Materyalizm Kuramı’nda tüm açıklığıyla görülebilir. Şöyle yazıyordu Bukharin: “Doğa ve toplumun belirli bir düzenliliği, sabit bir yasası vardır. Bu doğal kanunun belirlenimi bilimin öncelikli görevidir.” [13] Sadece üretici güçlerin gelişimine odaklanan bu toplumsal belirlemeciliğin sonucunda “eylemleriyle toplumu etkileyen çeşitli etmenlerin varlığı toplumsal evrimin yegane yasasıyla çelişmez” [14] diyen bir doktrin ortaya çıktı.

Antonio Gramsci bu kavramsallaştırmaya karşı çıktı: “Araştırma sorunsalını yasalara; sabit, düzenli ve tekdüze düzleme indirgemek; çocukça ve naif bir kavrayış içinde yer alan tarihsel süreci öngörebilmek gibi pratik bir problemi, tartışmaya yer bırakmayacak şekilde çözme ihtiyacıyla ilintilidir.” [15] Marx’ın praksis felsefesini kaba sosyolojiye, “bir dünya kavrayışını tarihi cebinin içinde tutan mekanik bir formüle” [16] indirgenmesine itiraz eden Gramsci, Bukharin’in metninin ötesine geçerek daha sonra öngörülmez bir biçimde Sovyetler Birliği’nde hakim olacak genel bir yönelimi karşı durdu.

Marksist-Leninizm’in kuruluşuyla Marx’ın düşüncesinin yozlaşması en açık ifadesini buldu. Kuram, eyleme yönlendirme işlevinden yoksunlaştırılarak a posteriori meşrulaştırma aracına dönüştürüldü. Çıkmaz sokağa “Diamat” (Diyalaektik Materyalizm – Dialekticeskij materializm) ile, “Marksist-Leninist partinin dünya görüşü” [17] ile girildi. J. V. Stalin’in 1938 tarihli Diyalektik Materyalizm ve Tarihsel Materyalizm adlı geniş kitlelere ulaşan kitapçığı bu doktrinin temel öğelerini yerleştirdi. Stalin, ortak yaşam “toplumsal gelişmenin zaruri yasalarıyla” yönetilir, bunlar ”tamamiyle gözlemlenebilir” yasalardan oluşur; ve “toplumun zaruri gelişimi ifadesini toplumun tarihi olarak bulur ve toplumun tarihini çalışmak bir bilimdir” diyordu. Bunun anlamı ise “toplumsal yaşamın tüm karmaşıklığına rağmen toplum tarihi bilimi, tıpkı biyoloji gibi bir bilimdir; toplumun gelişim yasalarını pratiğe uygulamak için kullanılır” demek, dolayısıyla “proleterya partisinin görevi eylemi bu yasalarla temellendirmektir” [18] diyebilmekti. “Bilimsel” ve “bilim” kavramlarının yanlış kullanımının ne raddeye ulaştığı burada açıkça görülüyor. Titiz ve tutarlı kriterlerle temellenen Marx’ın yönteminin bilimselliği, içinde çelişkilere yer olmayan doğa bilimlerinin yöntemiyle ikame edildi. Sonuç olarak, tarihsel yasaların doğa yasaları gibi insanın iradasinden bağımsız işlediğini savunan tarihsel yasaların nesnelliğine dair bir tür batıl inanç ortaya çıktı.

Bu ideolojik ilmihalin yanında, en katı ve sıkı haliyle bir dogmatizm kendine geniş bir alan bulabildi. Marksist-Leninist ortodoksinin uyguladığ bükülmez tekcilik, Marx’ın yazdıklarını saptırdı. Şüphesiz, sovyet devrimiyle Marksizm’in o zamana dek dışlandığı coğrafyalara ve toplumsal sınıflara yayılma ve oralarda dolaşma imkanı bulmuştu Marx. Fakat dolaşımdaki metinler, Marx’ın kendi yazdıklarından ziyade çoğunlukla partinin kitapçıkları, el kitapları ve “Marksist” antolojilerdi. Marx’ın bazı metinlerine uygulanan sansür artarken, bazı metinleri bölük pörçük edildi, değiştirildi. Örneğin ekstrapolasyon pratikleriyle çeşitli alıntılar belli bir amaca hizmet edecek şekilde bir araya getirildi. Tüm bunlar, önceden alınmış kararlara göre gerçekleştiriliyor, haydut Procustes’in kurbanların uyguladığına benzer bir yöntem kullanılıyordu: Eğer metinler çok uzunsa kısaltılıyor, çok kısalarsa uzatılıyordu.

Düşüncenin yayımlanması ve şematize edilmemesi; yaygınlaştırılması ve kuramsal olarak fakirleştirilmemesi arasındaki ilişki elbette çok zor bir meselelerdi. Özellikle, Marx’ın eleştirel ve kasten sistemik olmayan düşüncesi söz konusuyken… Fakat ne olursa olsun, herhalde Marx’ın başına daha kötü bir şey gelemezdi.

Çeşitli siyasi ihtiyaçları görmek için farklı perspektifler tarafından çarpıtılıp asimile edilen Marx, bu perspektifler adına yerildi. Kuramı eleştirellikten çıkartılıp İncil’deki özlü sözler gibi kullanıldı. Bu tür tefsirlerden aklın ucundan zor geçecek bir paradoks doğdu: Marx’ın “gelecekteki lokantalar için yemek tarifi yazmama” [19] uyarısına aldırış edilmedi ve yeni bir toplumsal sistemin gayri-meşru babası haline geldi Marx. Titiz bir eleştirmen ve ulaştığı sonuçlarla asla tatmin olmayan bir düşünür en inatçı doktrinciliğin kaynağına dönüştürüldü. Maddeci tarih kavrayışına şiddetle inanan Marx, hiçbir yazarın kopartılmadığı kadar tarihsel bağlamından kopartıldı. “İşçi sınıfının kurtuluşu işçi sınıfının kendi işi olmalıdır” [20] fikri konusunda şüphesi olmayan biri olarak, öncü siyasi birliklerin önceliğine ve sınıf bilincinin taraftarı ve devrimin lideri olduğuna inanan bir parti ideolojisinin içine hapsedildi. İnsanın yeteneklerinin gelişmesi için çalışma saatlerinin azaltılması fikrini savunan biriyken, Stakhanovizm’in üretkencilik inancının içinde eritildi. Devletin yıkılması gerektiğine inanan biriyken, kendisini devletin siperi olarak buldu. İnsan bireyselliğinin özgür gelişimine inanan ender düşünürlerden biri, burjuva hukukunun yasal eşitliğinin ardında toplumsal eşitsizlikleri gizlediğine inanan, “hukuk eşit olmaktan ziyade eşitsiz olmalıdır” [21] diyen biri olarak; toplumsal yaşamın kolektif boyutunun zenginliğini, tektürlülüğün ayırt edilemezliğiyle etkinsizleştiren bir kavrayışa eklemlendirildi. Marx’ın özgün tamamlanmamışlığı, haleflerinin sistemitizasyonunun baskısına tabi kılındı; düşüncesi aşınıp tam aksine dönüşene dek engellenemez bir biçimde doğasından kopartıldı.

MARX VE ENGELS’İN ÇALIŞMALARININ BASIMININ UZUN SERUVENİ
“Marx ve Engels’in yazılarının tamamı […] yazarların yakın arkadaşları ve öğrencileri […] dışında hiçkimse tarafından okunmuş mudur?” diye sormuştu Antonio Labriola yazarların o zaman basılı olan eserleri hakkında. Bu soruya verdiği cevap dolambaçsızdı: “Bilimsel sosyalizmi kuranların yazıları şimdiye kadar sadece onu kuranların ayrıcalığı oldu”, “tarihsel maddecilik” “bitmek bilmeyen kelime oyunlarıyla, yanlış anlamalarla, grotesk çarpıtmalarla, garip gizlemelerle ve temelsiz yaratımlarla yayıldı” [22] . Daha sonraları yapılan tarihyazımsal çalışmaların gösterdiği gibi Marx ve Engels’in gerçekten okunduğu bir efsaneden ibaretti. [23] Aksine, metinlerinin çoğu yazıldıkları dilde bile çok zor bulunuyordu. İtalyan bilimcinin “Marx ve Engels’in yazdıklarının bütün ve eleştirel bir baskısı” önerisi zaruri bir ihtiyaçtı. Labriola’ya göre ihtiyaç duyulan antolojiler derlemek değil, “eleştirel sosyalizmin bu iki kurucusunun tüm siyasi ve bilimsel eylemlerinin, tüm yazınsal üretimlerinin okurlara olduğu gibi sunulmasıydı. Zira bu yazarlar kendilerini okumayı isteyen herkese doğrudan konuşuyorlardı.” [24] Labriola’nın bu dileğinden bir yüzyıldan uzun süre geçmesine rağmen henüz bu dileği gerçekleşmiş değil.

Labriola, bu tür filolojik değerlendirmelerin yanında zamanına göre öngörü gücü yüksek kuramsal bir soru da yöneltiyordu. Ona göre Marx ve Engels’in tamamlanmamış yazıları ve çalışmaları “sürekli oluşum halinde olan bir bilimin ve siyasetin parçalarıydı”. Bu çalışmalarda “orada olmayanı ve olmaması gerekeni” aramak ve bunlara “tüm zamanların ve mekaların tarihini yorumlayan bir tür Vulgata ya da talimatname” gibi yaklaşmak yerine, bu çalışmaları oluştuğu an ve bağlam çerçevesinde değerlendirerek anlamak mümkündü. “Düşünceyi ve bilgiyi devam etmekte olan bir süreç olarak görmeyen”, “akıl için idollere ihtiyaç duyan dokrinerlerin ve bilgiçlerin her türü, sonsuza dek geçerli olacağı zannıyla klasik sistemleri kuranlar ile el kılavuzları ve ansiklopedi yazarları Marksizmin kimseye vaad etmediklerini boş yere onda arıyorlardı.” [25]

Marx’ın bütün eserlerini (opera omnia), Marx’ın edebi mirasını (Nachlass) elinde bulunudurup, linguistik ve kuramsal yeterlilik sahibi üyeleri olan Alman Sosyal Demokrat Partisi’nden (SPD, Sozialdemokratissche Partei Deutschlands) başkası basamazdı. Fakat, sosyal demokrasi içindeki çekişmeler Marx’ın yayımlanmamış eserlerinin yayımlanmasını engellemekle kalmadı, aynı zamanda elyazmalarının dağılmasına yol açarak bir sistematik baskının ilerde oluşmasını riske attı. [26] SPD elindeki yazınsal mirasa inanılmaz büyük özensizlik gösterdi. [27] Partinin hiçbir kuramcısı Marx ve Engels’in üretimlerinin dizelgesini tutmadı. Bu yazarların yaptığı, eserlerinin anlaşılmasında büyük yardımı dokunacak hatta yazılarının devamı bile sayılabilecek yazışmaları toparlama işine girişmediler.

İlk Marx Engels Gesamtausgabe (MEGA) yani Marx ve Engels’in eserlerin toplu basımı ilk kez Moskova’daki Marx-Engels Enstitüsü direktörü David Borisovic Ryazanov tarafından 1920’lerde gerçekleştirildi. Çoğunlukla bu eserlerin yayımlanmasına destek değil köstek olan uluslararası işçi hareketindeki dalgalanmalar yüzünden bu çalışma karaya oturdu. Sovyetler Birliği’ndeki Stalinist tasfiyeler (Bu projede çalışan bazı isimler de bu tasfiyelerden nasibini almıştı [28] ) ve Almanya’da Nazizm’in yükselişi bu projenin erkenden kesintiye uğramasına neden oldu. İşte esnek olmayan bir ideolojinin çatışkılı üretimi, eserlerinin tümü keşfedilmemiş bir yazardan ilham alarak doğdu. Marksizmin ortaya çıkışı ve dogmatik bir corpus halinde kristalize olması, Marx’ın düşüncesinin nasıl oluştuğu ve geliştiğini anlamak için gerekli olan metinlerin tanınmasından önce gerçekleşti. [29]

Marx’ın erken dönem eserleri MEGA kapsamında geç de olsa basılmıştı. Hegel’in Hukuk Felsefesinin Eleştirisi’nin basımı 1927’yi, 1844 Elyazmaları: Ekonomi Politik ve Felsefe’nin ve Alman İdeolojisi’nin basımı 1932’yi buldu. Kapital’in ikinci ve üçüncü cildi hususunda olduğu gibi bu eserler de tamamlanmış eserler olarak sunuldular ve bu yüzden daha sonra yanlış anlamalara yol açtılar. Kapital’in hazırlık yazıları, örneğin “Doğrudan Üretim Sürecinin Sonuçları” üzerine olan 6. Bölümün taslağı 1933’de, “Grundrisse” olarak bilinen “Ekonomi Politiğin Eleştirisi İçin Ön Çalışma” 1939-1941 arasında az sayıda basıldı. Basılmayan eserler hakim ideolojik kanona zarar verebileceği endişesiyle ya gizlendiler ya da siyasi ihtiyaçlara cevap verecek şekilde yorumlandılar. Ama hiçbir zaman Marx’ın çalışmalarının ciddi bir bütünlüklü değerlendirilmesi yapılmadı.

Toplu eserlerin ilk baskısı 1928-1947 yılları arasında Rusça olarak Sovyetler Birliği’nde Socinenija (Toplu Eserleri) ismiyle basıldı. İsminin aksine Marx’ın yazdıklarının sadece bir kısmını içerse de yirmi sekiz ciltten (otuz dokuz kitaptan) oluşan bu çalışma o zamanların en geniş kapsamlı Marx-Engels çalışmasıydı. İkinci Socinenija ise 1955-1966 yılları arasında otuz ciltte (kırkiki kitapta) basıldı. 1956-1968 yılları arasında ise Demokratik Almanya Cumhuriyeti’nde SED’in merkez komitesinin girişimiyle Marx Engels Werke (MEW) adıyla kırkbir ciltte (kırküç kitapta) basıldı. Bu baskı da tüm eserleri kapsamaktan uzaktı [30], ayrıca eklenen giriş bölümleri ve notlarla Sovyet baskısını temel alıyor, okuru Marksist-Leninist ideoloji temelinde yönlendiriyordu.

Marx ve Engels’in kendi yazdıklarına sadık kalarak tüm çalışmalarını yayımlamayı hedefleyen ikinci MEGA projesi ise 1960’larda doğdu. Fakat 1975’de başlayıp 1989’u takip eden gelişmeler yüzünden bu proje de sekteye uğradı. 1990’da projeye kaldığı yerden devam edilmesi amacıyla Amsterdam’da Internationaal Instituut voor Sociale Geschiedenis ve Trier’de Karl Marx Haus the Internationale Marx-Engels-Stiftung (IMES) kuruldu. Yeni editöryal ilkelerin kabul edildiği zorlu bir hazırlık sürecinden sonra Dietz Verlag yerine Akademie Verlag kuruldu ve MEGA2’ye 1998’de başlandı.

MEGA2: YANLIŞ ANLAŞILMIŞ BİR YAZARIN YENİDEN KEŞFİ
Marx, kesinliklikle unutulacağına dair öngörülerin aksine geçtiğimiz yıllarda uluslararası araştırmacıların ilgi alanına yeniden girdi. Düşüncesinin değeri yeniden vurgulandı ve yazdıkları Avrupa, ABD ve Japonya’daki kütüphanelerin tozlu raflarından aşağı indirildi. Bu yeniden keşfin en önemli örneklerinden biri MEGA2’nin sürdürülmesi oldu. Farklı disipliner yeterlikten ve farklı ülkelerden birçok araştırmacının dahil olduğu bu proje dört bölümden oluşuyor: İlk bölüm Marx’ın Kapital dışındaki tüm çalışmalarını, makalelerini ve yazdığı taslakları; ikinci bölüm Kapital’i ve bu eserin oluşma sürecindeki tüm hazırlık yazılarını içeriyor. Üçüncü bölümde yazışmalar; dördüncü bölümde ise Marx’ın seçtiği alıntılar, dipnotlar ve sayfa kenarı notları var. Basılması planlanan 114 ciltten 53’ü halihazırda basılmış durumda (Projeye yeniden başlanılılan 1998 yılından bu yana 13 cilt hazırlandı.) Tüm bu ciltlerin herbiri iki kitaptan oluşuyor. Bu kitapların birinde metnin kendisi, diğerinde ise dizin ve birçok ek açıklama notu yer alıyor. [31] Bu girişim, Marx’ın elyazmalarının, yazışmalarının ve adet edindiği üzere okurken yaptığı alıntıların ve yaptığı dipnot açıklamalarının büyük kısmının daha önce hiç basılmadığından büyük önem taşıyor.

Bu editöryel çalışmalar dört bölümün herbirinde önemli sonuçlar sağladı. Werker Artikel und Entwürte başlıklı ilk bölüm kapsamında iki yeni cilt basıldı: “Karl Marx, Werke, Entwürfe. Januar bis Dezember 1985” [32] başlıklı birinci ciltte 1855’de New-York Tribune ve Breslau’da çıkan Neu Oder-Zeitung için Marx ve Engels tarafından yazılmış 200 makale ve taslak bulunmakta. Siyaset ve Avrupa diplomasisi, uluslararası iktisadi konjonktür ve Kırım Savaşı üzerine olan bilinen yazılar dışında, bu araştırmalar sonucunda Amerikan gazetesinde yayımlanan 21 imzasız yazı günyüzüne çıkartıldı. “Friedrich Engels , Werke, Artikel, Entwürfe. Oktober 1886 bis February 1891” [33] başlıklı ikinci cilt ise Engels’in ilerleyen yaşlarında yazdığı metinlerden bir seçki sunuyor. Bu ciltte birbiri ardına gelen projeler ve notlar bulunmakta. Bunlardan biri Rolle der Gewalt ın der Gescichte başlıklı elyazması. İşçi hareketi örgütlerine seslenen bu metin ilk baskısını hazırlayan Bernstein’in yaptığı müdahalelerden arındırarak sunuluyor ve daha önce basılmış yazı ve makalelere dair bir önsöz içeriyor. Bunlar arasında dikkat çeken yazılardan biri Die auswartige Politik des russischen Zarentums. Rus dış politikasının iki yüzyıllık tarihi üzerine Die Neue Zeit’da basılan bu yazı 1934’de Stalin tarafından ortadan kaldırılmıştı. Ve Kautsky ile birlikte yazılan Juristen-Sozialismus ise ilk kez kimin hangi bölümü yazdığı ortaya çıkartılarak basıldı.

IMES tarafından basılan Marx-Engels-Jahrbuch başlıklı serinin ilk kitabı tamamen Alman İdeolojisi üzerine. [34] MEGA2’nin beşte birini oluşturan bu kitap Marx ve Engels’in “I. Feuerbach” ve “II. Sankt Bruno” üzerine yazdıkları elyazmalarından oluşuyor. “Farelerin kemirici eleştirilerinden kurtulan” [35] yedi elyazması bağımsız metinler olarak biraraya getirildi ve kronolojik olarak düzenlendi. Bu baskıyla, Marx’ın çalışmasının bütünsel olmayan karakteri tüm açıklığıyla ortaya çıkıyor. Marx’ın kuramsal yorumu için yapılacak bilimsel araştırmalar için yeni ve sağlam bir temel oluşmuş oluyor. Marx’ın maddeci düşüncesinin en kapsamlı sunumlarından biri olarak sayılan Alman İdeolojisi şimdi özgün halindeki gibi, parçalı haliyle karşımıza çıkıyor.

MEGA2’nin ikinci bölümünü oluşturan “Das Kapital” und Vorarbeiten, Kapital’in ikinci ve üçüncü ciltlerine odaklanıyor. “Karl Marx, Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie. Zweites Buch. Redaktionmanuskript von Friedrich Engels 1884/1885” [36] ise Engels’in, Marx’ın 1865-1881 yılları arasında yazdığı çeşitli boyutlardaki yedi elyazmasını temel alarak derlediği metinlerden oluşuyor. Aslında Engels Marx’tan ikinci cilde dair çok sayıda farklı versiyon almıştı ve bunların hangisinin basılması gerektiğine dair Marx tarafından bırakılmış hiçbir açıklama yoktu:

[…] Konuşma diliyle dolu özensiz bir üslup, çoğu zaman küfürlü mizah, İngilizce ve Fransızca teknik terimler, bazen tamamiyle İngilizce yazılmış cümleler hatta sayfalar… Yazarın beyninde gelişirken hızlıca yazılmış düşünceler […] Bölümlerin sonuç kısımlarında yazarın bir sonraki bölüme geçerkenki endişesiyle birbirine bağlanmamış, daha sonra geliştirilmek üzere bırakılmış cümleler vardı. [37]

Elgels, bu yüzden belirleyici editöryel kararlar almak zorundaydı. En son bulgulara göre, Engels metne şu ana kadar tahmin edilenden çok daha fazla, 5000 civarında değişiklik yaptı. Metin içindeki pasajlara eklemeler ya da çıkartmalar yapmak, metnin yapısında değişiklikler yapmak, paragraflara başlık eklemek, bazı kavramlar yerine başka kavramlar kullanmak, bazı formülasyonları yeniden düzenlenmek ve diğer dillerden alınıp kullanılan sözcüklerin çevrilmesi Engels’in yaptığı bu değişiklikler arasında. Yayımcılara verilen kopya tüm değişiklikler yapıldıktan sonra verilmişti. Yani elimizde cilt tüm bu seçim, birleştirme ve düzeltme sürecini yeniden inşa etme, Engels’in nerede önemli düzeltiler yaptığı, nerede Marx’ın—çalışmasının son aşamasını yansıtmayan, son taslak haline gelmeyen—elyazmalarına sadık kalarak okuduğunu görme fırsatı sunuyor.

Kapital’in üçüncü cildi “Karl Marx, Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomieç Dritter Band” [38] Marx’ın somut bir şekil veremediği tek cilt. Bu yüzden bu cilt üzerinde daha da fazla editöryel müdahalelerde bulunulmuştur. Engels bu cildin önsözünde şöyle yazıyor:

[…] büyük ölçüde tamamlanmamış bir taslak. Her kısmın başlangıç bölümleri büyük titizlikle hazırlanmış ve üslubu üzerine özenilmiş. Ama elyazması ilerledikçe daha üstünkörü ve eksik hale geliyor; yan konulara sapmalar sık sık görülüyor, bu yan konuların argümandaki yerinin ne olduğu tartışması ise daha sonra karar verilmek üzere tartışılmadan bırakılıyor. [39]

Engels, 1885 ve 1894 yılları arasında enerjisinin büyük kısmını bu türden zor bir editöryel iş üzerine sarfetmiş; hazırlık aşamasındaki, “ statu nascendi” [iv] [40] deki düşünceleri ve kabataslak metinleri tamamlanmış ve sistematik bir iktisat kuramının doğacağı bütünlüklü başka bir metin yaratmıştır.

“Karl Marx-Friedrich Engels: Manuskripte und redaktionelle Texte zum dritten Buch des Kapitals” [41] başlıklı ciltte bu durum iyice belirginleşmektedir. Bu cilt Marx’ın Kapital’in üçüncü cildi üzerine 1871 ve 1882 yılları arasında yazdığı son altı elyazmasını içermektedir. Bunun en önemlisi 1875’de yazılan “Artı Değer Oranı ve Kar Oranı Arasındaki İlişkinin Matematiksel Çözümlemesi” başlıklı ve Engels’in editöryel eklemelerini içeren bölümdür. Engels’in eklemelerini içeren bölüm baskıya giden versiyonu bire bir gösteriyor. Bu kitabın diğer bir başarısı, içerdiği ellibir metinden kırkbeşinin ilk kez basılmasıdır. Yakında tamamlanacak olan ikinci bölümle birlikte Marx’ın bıraktığı metinlerin özgün durumu ve Engels’in editöryel katkılarının değeri ve sınırları için eleştirel bir yorumlama alanı sağlayacaktır.

MEGA2’nin üçüncü bölümü, Briefwechsel, Marx ve Engels’in birbiriyle ve iletişimde olduğu başkalarıyla yaptıkları yazıştıkları içermektedir. Marx ve Engels tarafından yazılan 4000 mektup bulunmuştur (bunların 2.500’ü Marx ve Engels arasında yazılmıştır). Ayrıca, başkaları tarafından onlara yazılan 10.000 mektup bulunmaktadır ve bunların çoğu MEGA2 öncesinde hiç basılmamıştır. 6.000 başka mektubun varlığına dair sağlam kanıtlar bulunmaktadır ama bu mektuplara bugün hala ulaşılamamıştır. Hazırlanan dört yeni cilt, yazışmalar aracılığıyla Marx’ın enetelektüel biyografisinin önemli aşamalarını yeniden okumamızı sağlayacaktır. “Karl Marx-Friedrich Engels, Briefwechsel Januar 1858 bis August 1859”ün [42] arkaplanında 1857 ekonomik krizi bulunmakta. Bu kriz Marx’ın 1848 yenilgisinden sonra geri çekilen devrimci hareketin yükseleceği umudunu alevlendirmişti: “Kriz yaşlı bir köstebek gibi yeraltına giriyor” [43] .

Bu beklenti onu yeni bir entelektüel çaba içerisine sokmuş ve olmasını umduğu ama gerçekleşmeyen “tufandan (déluge) öncenin” [44] iktisat kuramının temel taslağını hazırlamaya yönlendirmişti. Tam bu dönemde, Grundrisse’nin son defterlerini yazmış ve bunu kitapçıklar halinde basmaya karar vermiştir. Siyasal İktisadın Eleştirisine Bir Katkı başlıklı ilk kitapçık 1859 Haziranında basılmıştı. Bu dönemde Marx “derin bir sefalet” [45] içindeydi: “Kimsenin bu denli parasızlık içinde ‘para’ üzerine yazdığını sanmam.” [46] Bu koşulların “iktisat” çalışmalarına engel olmaması için mücadele etmiştir: “Bedeli ne olursa olsun amacım doğrultusunda ilerlemeliyim. Burjuva toplumun beni para makinasına dönüştürmesine izin vermemeliyim.” [47] Fakat ikinci kitapçık günyüzüne çıkmamış, iktisat yazılarının bir sonraki baskısı 1867’i yani yayımcılara Kapital’in ilk cildini gönderdiği yılı bulmuştur.

“Karl Marx-Friedrich Engels, Briefwechsel September 1959 bis Mai 1860” [48] ve “Karl Marx-Friedrich Engels, Briefwechsel Juni 1860 bis Dezember 1861” [49] başlıklı ciltlerde Vogt ve Marx arasındaki şiddetli tartışma ve Herr Vogt bulunuyor. 1959’da Karl Vogt, Marx’ı hakkında komplo düzenlemek ve 1848 hareketine katılanlara şantaj yapan bir grubun lideri olmakla suçlamıştı. Marx ise itibarını korumak için kendini savunmak zorunda kalmıştı. 1848 sürecinde ve sonrasında siyasi ilişkiler içinde olduğu militanlarla mektuplaşmış, Vogt üzerine çeşitli dökümanlar bulmuş ve tüm bunları 200 sayfalık Herr Vogt adında bir kitapçıkta toplamıştı.

Bu suçlamaların yalanlanması Marx’ın tam bir yılını aldı ve iktisat çalışmalarına ara vermesine yol açtı. Kitabının heyecan yaratacağını umsa da, Alman basını hiç oralı olmadı. Kişisel meseleler bu süreçte hiç de yumuşamamıştı. Para sorunlarının yanında, parasızlık yüzünden kötüleşen sağlığı Marx’ın canını çok sıkıyordu. 1861’in sonunda “eğer bu [sene] de geçen sene gibi geçerse cehennemi tercih ederim” [50] demişti. Birkaç hafta boyunca çalışmalarına ara vermek zorunda kalmıştı. Bu dönemde hatyatındaki en büyük arzularından birinden bahsederek “ruhumun huzrunu koruyabileceğim tek meslek matematik” [51] demişti. 1861’de akciğeri iltihaplandı ve Engels’e şöyle yazdı: “Eyüp peygamber gibi çile çekiyorum. Ondan farkım tanrıdan korkmamak.” [52] Okumak için yanıp tutuşuyordu, kaçışı edebiyatta buldu: “Ne olacağı belli olmayan durumumun yarattığı ruh halini yatıştırmak için Thucydides okuyorum. En azından antik yazarlar hep yeni kalıyorlar.” [53] Ne olursa olsun 1861 Ağustos’unda büyük gayretle yeniden çalışmaya koyuldu. 1863 Haziranına dek dört yapraklı formalardan oluşan 1472 sayfa, 23 defter yazmıştı. Artı Değer Teorileri bu çalışmalardan biriydi. Bu defterlerden ilk beşi paranın sermayeye dönüşümü üzerineydi. Bu çalışma yaklaşık 100 sene ihmal edildi, ilk olarak 1973’de Rusça olarak ve 1976’da kendi dilinde basıldı.

“Karl Marx-Friedrich Engels, Briefwechsel Oktober 1864 bis Dezember 1865”in [54] temel konusu Marx’ın 28 Eylül 1864’de Londra’da kurulan Uluslararası İşçi Birliği’ndeki siyasi eylemleri. Buradaki mektuplar Marx’ın örgütün ilk yıllarında etkin olduğunu, onaltı yıl sonra birincil gündemi olan bu faaliyetleri bilimsel çalışmalarıyla biraraya getirmeye çalıştığını gösteriyor. O zamanlar tartışılan konular arasında Marx’ın önemini vurguladığı sendikaların işlevi ve Lassalle’in Prusya devleti tarafından finansal olarak desteklenen kooperatifler kurulması fikri gibi meseleler var. Lassalle’ye karşı çıkarak şöyle diyor Marx: “İşçi sınıfı ya devrimcidir ya da hiçbir şeydir.” [55] Başka bir konu Owenist John Weston’le girdiği polemik. Bu polemik yazışmaları 1898’de Değer, Fiyat ve Kar adı altında toplanmıştı. Diğer bir konu ABD’deki iç savaş ve Engels’in yazdığı Prusya’da Ordu Sorunu ve Aman İşçi Partisi üzerine kitapçık.

Eleştirel tarihsel baskının önemi Exzerpte, Notizen, Marginalien başlıklı dördüncü bölümde de görülüyor. Bu bölümde Marx’ın devasa çalışmasına ışık tutabilecek, yazdığı özetler ve aldığı çalışma notları bulunuyor. Marx’ın üniversite yıllarından başlayarak ömrü boyu devam edecek olan okuduğu kitaplardan uzun alıntılar yapıp aralara yorumlarını yazma alışkanlığı vardı. Marx’ın Nachlass’ı yaklaşık 200 defterlik özetlerden oluşuyor. Bunlar Marx’ın kuramının kökenini dilediği gibi geliştiremediği bölümleri öğrenip yorumlamak için çok önemli. 1838’den 1882’ye dek sekiz dilde—Almanya, Antik Yunanca, Latince, Fransızca, İngilizce, İtalyanca, İspanyolca ve Rusça—alınan bu alıntılar geniş bir disiplin yelpazesine konuşuyor. Bu bölümde, Marx’ın felsefe, sanat, din, siyaset, hukuk, edebiyat, tarih, siyasal iktisat, uluslararası ilişkiler, teknoloji, matematik, psikoloji, jeoloji, mineroloji, tarımbilim, etnoloji, kimya ve fizik alanlarında yazdıkları; gazete ve dergi makaleleri, parlemento raporları, istatistikler, raporlar, hükümet kurumlarının yayınları ve Fabrika Müfettişleri Raporları’nı da (Reports of the Inspectors of Factries) içeren ve çalışmaları için büyük önem taşıyan ünlü “Mavi defterler” var. İşte bu çoğu hala basılmamış bilgi cevheri Marx’ın eleştirel kuramının şantiyesiydi. MEGA2’nin otuz iki cilt olacak şeklinde planlanan dördüncü kısmı ilk kez bunlara ulaşmamızı sağlayacak.

Kısa sure önce dört cilt basıldı. “Karl Marx, Exzepte und Notizen Sommer 1844 bis Anfang 1847” [56] 1844 yazı ve 1845 Aralık’ı arasında tutulan altı defterden oluşuyor. Bunların ikisi Paris’teyken yazdığı 1844 Ekonomik ve Felsefi Elyazmaları’ndan oluşuyor. Diğer altısı Paris’ten sınır dışı edildikten sonra bir yıl kadığı Brüksel’de ve Temmuz ve Ağustos aylarında kaldığı İngiltere’de yazılmıştı. Bu defterlerde Marx’ın siyasal iktisatla ilk karşılaşmasını ve iktisat kuramı üzerine ilk değerlendirmelerini bulmak mümkün. Siyasal iktisat kitapları arasında Storch ve Rossi’nin kitapları, Boisguillebert, Lauderdale, Sismondi; makine ve manüfaktür teknikleri üzerine Baggageve Ure alıntıları bulunmakta. Bu defterleri dönemin basılmış ve basılmamış yazılarıyla karşılaştırdığımızda Marx’ın bu okumalarının fikirlerinin üzerindeki apaçık etkisi görünüyor. Bu notların bütünü ve gelişiminin yeniden yorumlanması, bu yoğun çalışma dönemindeki eleştirel düşüncesinin gelişimini ve kompleksliğini gösteriyor. Metin aynı zamanda ünlü Feuerbach Üzerine Tezler’i de içeriyor.

“Karl Marx-Friedrich Engels, Exzerpte und Notizen September 1853 bis Januar 1855” [57] 1854 yılında tutulan dokuz defterden oluşuyor. Bunlar New-York Tribune’de yazdığı önemli makale dizileriyle eş zamanlı: Ekim-Aralık 1853’de “Lord Palmerston”, Temmuz-Aralık 1854’de “Devrim İspanyası” üzerine yazdıkları ve 1856’da yayımlanan Kırım Savaşı üzerine yazdıkları var… (Bunların neredeyse tümü Engels’le birlikte yazılmıştır.) Bu defterlerin dördü diplomasi tarihi üzerine alıntılardan oluşuyor. Alıntılanan kitaplar çoğunlukla Famin ve Francis gibi tarihçiler; Alman avukat ve diplomat von Martens, Muhafazakar Partili Urquhart ve “Correspondence Relative to the Affairs of Levant” ve “Hansard’ın Parlemento Tartışmaları.” Diğer beşi Chateaubriand, İspanyol yazar de Jovellanos, İspanyol general San Miguel, hemşerisi de Marliani gibi yazarlara, Marx’ın çoğunlukla İspanya bağlamına, toplumsal ve siyasi tarih ve kültür üzerine çalışmalarına yer veriyor. Augistin Thierry’nin Essai sur l’hıstorıe de la formation et des progress du Tiers état‘den alınan notlar kayda değer. Tüm bu notların önemi Marx’ın kullandığı kaynakları ve makalelerini yazarken bunları nasıl kullandığını göstermesinde. Bu cildin sonunda Engels’in askeri tarih üzerine yaptığı bir dizi alıntı var.

Marx’ın neredeyse hiç bilinmeyen doğa bilimlerine olan merakı “Karl Marx-Friedrich Engels: Naturwissenschaftliche Exzerpte und Notizen. Mitte 1877 bis Anfang 1883” [58] başlıklı ciltte ortaya çıkıyor. Bu ciltte Marx’ın 1877-1883 yılları arasında tuttuğu organic ve inorganik kimya üzerine tuttuğu notlardan oluşuyor ve Marx’ın çalışmalarının bir başkla boyutuna ışık tutuyorlar. Marx üzerine yazılan biyografilerin çoğu Marx’ın ölümünün son onyılında kendi çalışmalarına son verdiği ve entelektüel merakını doyurduğunu savunan bir çok biyografideki efsane aydınlanıyor. Meyer Roscoe ve Schorlemmer gibi kimyagerlerin kitaplarından, fizik, psikoloji ve jeoloji gibi disiplinlere yayılan bir çalışma alanı bu (bu disiplinler 19. yüzyılın son çeyreğinde önemli bilimsel gelişmelere tanıklık etmişti ve Marx bu gelişmeleri hep öğrenmek istemişti). Bu çalışmalar Marx hakkında çok az bilinen bir boyutu ortaya çıkartıyorlar. Doğrudan Kapital üzerine olmayan bu çalışmalar bu merakın ardından neyin yattığı dair cevaplanmamış sorular bırakıyorlar. Bu cildin sonunda Engels tarafından yazılmış benzer temalarda yazılar var.

Marx ve Engels’in sahip olduğu kitapların kaderi Marx’ın elyazmalarından bile daha kötüydü. Engels’in ölümünden sonra, üzerinde ilginç notların olduğu kitaplarının bulunduğu iki kütüphane ihmal edilmiş, dağılmış ve sonraları çok büyük güçlükle biraraya getirilmiş ve katologlanmıştı. Karl Marx-Friedrich Engels, Die Bibliotheken von Karl Marx und Friedrich Engels [59] başlıklı cilt, 75 yıllık araştırmanın ürünü. Bu ciltte üçte ikisi Marx ve Engels’a ait toplam 2.100 ciltlik 1.450 kitabın endeksi bulunuyor. Bu endeks ayrıca kitaplar üzerinde alınan notları hangi sayfa üzerinde alındığını belirtilerek içeriyor. MEGA2 tamamlandığında henüz elimizde olmayan kitaplar da endekslenmiş olacak (şu ana kadar varlığı keşfedilen 3200 ciltlik 2.100 kitap bulunmakta) ve 40.000 sayfalık 830 metinde yer alan notlar ve okunan kitaplar üzerinde yapılmış sayfa kenarı yorumları yer alacak.

Marx’ı yakından tanıyan birçok kişinin söylediği gibi Marx kitapları lüks nesneler gibi değil çalışma araçları olarak görürdü. Kitaplarını hor kullanmıştı, sayfarının köşelerini katlamış, altlarını çizmişti. Kitapları hakkında “onlar benim kölelerim ve emirlerime boyun eğmek zorundalar” [60] demişti. Diğer taraftan kendini “kitapları tarihin çöplüğünden çıkarmak için yalayıp yutmaya lanetlenmiş bir makine” [61] olarak görüyor, olağanüstü bir özveriyle kitapların içine bırakıyordu kendini. Marx’ın okumaları ve aldığı notlar hakkında bilgi sahibi olmak (Kütüphanesindeki kitapların Londra’daki British Museum’da yıllarca usanmadan okuduğu kitapların sadece bir kesitini sunduğunu hatırlamalıyız) araştırmalarını anlamak için çok değerli. Bunlar aynı zamanda, çoğu kez Marx’ın düşüncelerinin ani bir şimşek çakmasıyla kendisine malum olduğunu iddia eden Marksist-Leninist yorumun çürütülmesi, Marx’ın düşüncesinin aslında kendinden önce gelen ve çağdaşı yazarların kuramsal öğelerinin yorumlanmasıyla oluştuğunu görmemizi sağlayacak.

Şimdi şöyle bir soru yöneltilebilir: Yeni tarihsel-eleştirel baskıdan nasıl bir yeni Marx doğuyor? Yeni doğacak Marx’ın, taraftarlarının ve hasımlarının uzun zamandır kabul ettiği Marx’tan farklı olacağı kesin. Eserlerinin yayılmasındaki çetrefillikler, eserlerini biraraya getiren bir baskının olmayışı, Marx’ın çalışmalarının temel özelliği olan tamamlanmamışlık, haleflerinin emanate hıyaneti, yanlış okumalar ve başka türlü yanlış okumalar büyük bir paradoksun nedenleri: Karl Marx yanlış anlaşılmış bir yazar, derin ve yinelenen kavrayamamaların kurbanı. [62] Onu Doğu Avrupa’daki baskıcı rejimlerin meydanlarındaki taştan heykellerdeki figür ya da dogmatik kesinlikle geleceği gösteren biri olarak değil, öne sürdüklerinin geçerliliğini kanıtlayabilmek için ömrünün sonuna dek kendini yeni çalışmalara adayan ve bu yüzden eserlerinin çoğunu tamamlayamayan bir yazar olarak görmemiz gerekiyor. Çalışmalarının yeniden keşfedilmesiyle tartışmaya açık ve çokyönlü düşüncesinin zenginliği yeniden görünür kılınıyor ve gelecekteki Marx Forschung [v] için verimli bir ufuk beliriyor.

MARX, İŞTE O “ÖLÜ KÖPEK” [vi]
Marx’ın çalışmalarına duyulan ilgi, kuramsal anlaşmazlıklar ve siyasi gelişmeler yüzünden hiçbir zaman istikrarlı olmadı ve bazı zamanlarda büyük oranda düştü. “Marksizmin krizi” [vii] nden İkinci Enternasyonal’in çözülmesine, kar oranları kuramının sınırlarından Sovyet komünizminin trajedisine değin Marx’ın fikirlerinin eleştirenler hep Marx’ı aşmanın gerekli olduğunu söylediler. Fakat sürekli “Marx’a dönüş” yaşandı. Şu sıralar da Marx’ın yazdıklarına referans verme ihtiyacı tekrar doğuyor; hem dostları hem de dşmanları Marx’ın siyasal iktisat eleştirilerinden yabancılaşma üzerine formulasyonlarına, hatta zeki siyasi polemiklerine karşı koyulmaz bir ilgi besliyorlar. Geçen yüzyılın sonunda rolünün tamamen bittiği ilan edilen Marx, tarih sahnesine yeniden çıkıyor.

Önceden hapsolduğu Instrumentum regni’nin menfur bir işlevi olmaktan, Marksist-Leninizmin zircirlerinden kurtulan Marx’ın çalışmaları yeni bilgi alanlarında yeniden değerlendiriliyor, tüm dünyada yeniden okunuyor. Marx’ın değerli kuramsal mirası, sorumsuz maliklerinden ve daraltıcı kullanım biçimlerinden geri alınarak ortaya çıkartılıyor. Fakat, Marx’ı yirminci yüzyılın gri “reel sosyalizm”inin içinde tanınmaz hale getirilmesi ne kadar yanlışsa; kuramsal ve siyasi mirasının şimdiki çelişkilerle alakasının kesilebileceğinin, mumyalanmış bir klasiğe döndürülebileceğinin ve akademik uzmanlığa hapsedilebileceğinin zannedilmesi de bir o kadar yanlış. Marx’a duyulan ilgi elbette Marx’ın düşüncesinin çeşitliliğini göstermeye kendini adamış sınırlı akademik çevrelerin ve filolojik araştırmaların ötesine geçiyor. Marx’ın yeniden keşfinin temelinde Marx’ın süreğen şimdiyi açıkma kapasitesi var: Marx hala şimdiyi anlamak ve dönüştürebilmek için elzem bir araç.

Kapitalist toplumun kriziyle ve onu değiştirecek derin çelişkileriyle karşılaştığımız günümüzde, 1989’un hemen ardından rafa kaldırılan Marx’ın sorduğu sorular tekrar gündeme geliyor. Bu yüzden, Jacques Derrida’nın ifade ettiği gibi “Marx’ı okumamak, yeniden okumamak ve tartışmamak hep bir hata olacaktır” [63] gibi bir cümle daha birkaç yıl önce tecrit edilmiş bir provakasyon gibi görülürken, şimdilerde bu türden bir fikre hak verenlerin sayısı artıyor. 1990’ların sonundan beri gazetelerde, dergilerde, televizyon ve radyo yayınlarında sürekli Marx’ın günümüz için en geçerli düşünür olduğu tartışılıyor. [64] 1998’de, ilk basımının 150. yıldönümünde Komünist Parti Manifestosu’nun gezegenin bir çok köşesinde düzinilerce yeni baskısı yapılırken, bunun hem tarihin en çok okunan siyasi metni olduğu hem de kapitalizmin eğilimlerinin en iyi öngörüsünü içeren metni olduğu söyleniyor. [65] Marx’la ilgili literatür onbeş yıl kadar önce neredeyse yokolmuşken, şimdilerde bu literatür birçok ülkede yeniden canlanıyor, yeni çalışma alanları doğuyor, [66] birçok dilde Bugün Neden Marx’ı Okumak Gerekir? gibi başlıklı kitapçıklar yayımlanıyor. Marx ve çeşitli Marksizmler üzerine dergiler yayımlanıyor [67]; uluslararası konferanslar, üniversite dersleri ve seminerler gerçekleştiriliyor. Ayrıca, ürkekçe ve çoğu zaman kafası karışık biçimlerde de olsa Marx’a artan rağbet alternatif küreselleşme hareketlerini içerecek şekilde Latin Amerika’dan Avrupa’ya siyasi terimlerle de ifadesini buluyor.

Marx’dan günümüze ne kaldı? Marx’ın düşüncesi insanlığın özgürlük mücadelesi için ne kadar faydalı? Marx’ın çalışmalarının hangi kısmı zamanımızın eleştirisine ilham verebilir? Nasıl “Marx’la Marx’ın ötesine geçilebilir”? İşte bunun gibi sorular birbiriyle hemfikir olmaktan çok uzak cevaplar buluyorlar. Eğer çağdaş Marx rönesansının ortaklaştığı bir nokta varsa o da bu filozufun hakim yorumunu oluşturan yekpare ortodoksilerin geçmişinden kopmak. Tüm sınırlarına ve senkretizme düşme riskine rağmen, birden fazla Marx’ın olduğu bir çağa giriyoruz. Dogmatizmler çağından sonra bunun aksi gerçekleşemezdi zaten. Bu soruların cevabı elbette araştırmacıların ve syasi aktivistlerin kuramsal ve pratik araştırmalarda saklı. Elzem Marxlardan en az ikisini niteleyebiliriz. Bunlardan ilki kapitalist üretim biçiminin eleştirisini yapan Marx.

Dünya ölçeğinde gerçekleşen bu gelişmeyi sezen ve çözümleyen; burjuva toplumunu kimsenin yapamadığı kadar iyi betimleyen analitik, kavrayışlı ve yorulmaz araştırmacı Marx. Kapitalizmi ve özel mülkiyet rejimini insane doğasına içkin durağan senaryolarla algılanmasına karşı çıkan, bugün neo-liberal iktisadi, toplumsal ve siyasi örgütlenmelere alternatifler gerçekleştirmek isteyenlere önemli öneriler sunan düşünür… Dikkatimizi yoğunlaştırmamız gereken diğer Marx ise sosyalizm kuramcısı Marx. Zamanında Lasalle ve Rodbertus’nın propagandasını yaptığı devlet sosyalizmi fikrini reddeden; sosyalizmi toplumun sorunları için yumuşak yatıştırıcı yığınları olarak değil üretim ilişkilerini dönüştürebilmesi olarak gören düşünür. Marx olmadan eleştirel sözyitimine mahkum olacağız. İnsanlığın kurtuluş mücadelesi Marx’ı kullanmaya devam edecek. Marx’ın “hayaleti” dünyayı dolaşmaya ve insanlığı sarsmaya uzun süre daha devam edecek.

İngilizceden çeviren Yasin Kaya

References
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23. Marx’ın biyografisi yazan Boris Nikolaevskij ve Otto Maenchen-Helfen kitaplarının önsözünde haklı olarak şöyl diyorlar: “Binlerce sosyalistten sadece bir kişi Marx2ın iktisat eserlerini okumuştur; binlerce anti-Marxistten biri bile Marx’ı okumamıştır.” Bkz. Karl Marx, Eine Biographie (Berlin, 1976), s. VII.
24. Labriola, Discorrendo, s. 672.
25. Age. s. 673-677.
26. Bkz. Maximilien Rubel, Bibliographie des ouvres de Karl Marx (Paris, 1956), s. 27.
27. Bkz. David Ryazanov, “Neueste Mitteilungen über den literarischen Nachlass von Karl Marx und Friedrich Engels”, içinde Archiv für die Gechiste des Sozialismus und der Arbeiterbewegung (Leipzig, 1925); özellikle kbz. S. 385-386.
28. Ryazanov 1931’de sınırdışı edildi ve çalışmaların basımı 1935’de durdu. Başlangıçta basılması planlanan 42 ciltten sadece 12’si (13 kitapta) basılabildi. Bkz. Marx ve Engels, Historisch-kritische Gesamtausgabe. Werke, Scriften, Briefe, Marx-Engels-Institut (1933’den itibaren Moskova Marx-Engels-Lenin-Institut) yönetiminde, David Ryazanov (der.) (1932’den itibaren Vladimir Adoratskij) (Frankfurt am Main, 1927-1935).
29. Bkz. Rubel, Marx critique, s. 81.
30. Bu basımlarda sonra eklenen 1844 Ekonomik ve Felsefi Elyazmaları ve Grundrisse bulunmuyordu. Yine de diğer dillerdeki birçok baskı MEW’i temel alarak basıldı. Bu baskının yeniden basımına 2006’da başlandı.
31. MEGA2 hakkında detaylı bilgiye www.bbaw.de/vs/mega adresinden ulaşılabilir.
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62. Burada anlatılan “Marksist” yanlış anlamaların yanında, liberal ve mukafazakarların düşmanca önyargıları yüzünden doğan büyük “Anti-Marksist” yanlış anlamalara dikkat çekmek gerekli.
63. Jacques Derrida, Spectre de Marx (Paris, 1993), s. 35.
64. Bu açıdan ses getiren ilk makale John Cassidy’nin The New Yorker’da 20 Ekim 1997 tarihinde basılan “The Return of Karl Marx” adlı makalesidir.s. 248-259. Ardından BBC Marx’ı milenyumun en büyük düşünürü ilan etti. Bundan birkaç yıl sonra, haftalık Nouvel Observateur dergisi 1 Ekim 2003 tarihli sayısını “Karl Marx – le penseur du troisieme millénaire?” başlığıyla Marx’a adadı. Almanya ise 40 yıllık süreliğine sürgüne yolladığı adama saygı duruşunda bulundu. ZDF televizyonunun 500 bin izleyicisi Marx’ı tüm zamanalrın en önemli Alman’ı seçti (çağdaş dünya için önem kriterlerine göre ise Marx birinciydi). Seçimler sırasında ise Marx’ı zafer işareti yaparak resmederek kapak yaptı ve Ein Gespenst kehrt zurück (Hayalet geri döndü) başlığını attı (2 Ağustos 2005). BBC Radio 4’ün yaptığı ankette ise Marx İngiliz dinleyicilerin en beğendiği filozofu seçildi.
65. Özellikle bkz. Eric Hobsbawn, “Introduction” to Karl Marx-Friedrich Engels, The Communist Manifesto: A Modern Edition (Londra, 1998), s. 3-74.
66. Geçtiğimiz yıllarda basılmış ve ilgi uyandıran kitapların tam listesini burada sunmamız imkansız. Fakat Francis Wheen’in Karl Marx (Londra, 1999) ve Jacques Attali’nin Karl Marx ou l’esprit du monde (Paris, 2005) adlı çok satan yeni biyografilerini zikredebiliriz. Moishe Poistone’nin Time, Labour and Social Domination (Cambridge, 1993) ise ilk basımından bu yana birçok kez yeni baskı yaptı. Terrell Carver’ın The Postmodern Marx (Machester, 1998) ve Michael A. Lebowitz’in Beyond Capital adlı kitaplar ise Marx’ın düşüncesinin özgün yorumlarıyla dikkat çektiler. Marx’ın erken dönem yazıları üzerine ise David Leopold’un The Young Marx: German Philosophy, Modern Politics, and Human Flourishing (Cambridge, 2007) adlı kitabın adını anmadan geçmemeli. John Bellamy Foster’ın Marx’s Ecology (New York, 2000) ve Paul Burkett’in Marxism and Ecological Economics (Boston, MA, 2006) adlı kitapları ise çevre sorunu ve Marx konusunda öne çıktılar. Latin Amerikalı yazar Enrique Dussel’in Towards an Unknown Marx (Londra, 2001)’in İngilizce’ye çevrilen eserleri, ve Japonya’daki çalışmalar arasından Hiroshi Uchida tarafından derlenen Marx in the 21st Century (Londra, 2006) tüm dünyada Marx’a duyulan ilginin artmasının örneklerinden. Ayrıca Çinli araştırmacılar kuramsal yenilikler getiriyor ve dogmatik Marksizm’den çok farklı çalışmalar çıkartıyorlar.
67. Bu dergiler arasında en önemlileri Anglofon dünyada Monthly Review, Science & Society, Historical Materialism veRethinking Marxism; Almanya’da Das Argument ve Marx-Engels-Jahrbuch; Fransa’da Actuel Marx; İtalya’da Critica Marxista ve Arjantin’de Herramienta.

Çeviri Notları
i. Oueuvre : Bir sanatçının ya da yazarın bütün yapıtları; yayınlanmış, yayımlanmamış eserlerin tümü, eserlerin taslakları, yaptığı yazışmalar…
ii. Nachlass : Edebi miras; bir yazarın öldükten sonra ardında bıraktığı tüm elyazmaları, notlar, mektuplar…
iii. Kritik : Eleştiri; Weltanschauung: Dünya görüşü.
iv. statu nascendi : Doğum aşamasındaki hal.
v. Marx Forschung
vi. Marx Kapital’in Birinci Cildi’nde Spinoza’nın yaptığı gibi Hegel’e bir “ölü kopek” gibi yaklaşılmaması gerektiğini söylüyordu. Burada ise yazar, özellikle 1980lerde Marx’ın devrinin kapandığını, söylediklerinin artık günümüz için hiçbir öneminin kalmadığını savunanların Marx’a yaklaşımları için aynı fadeyi kullanıyor.
vii. 1800’lerin sonunda ve 1900’lerin başında Sorel ve Croce’nin içinde yer aldığı artık Marx’ın aşılması gerektiğinin öne sürüldüğü tartışma.

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Fred Moseley, Review of Radical Political Economics

This book is an important addition to the scholarship on Marx’s Grundrisse, on the 150th anniversary of its writing. The book consists of three parts: critical interpretations, Marx’s life at the time of the Grundrisse (including his writings on the economic crisis of 1857-58), and the dissemination and reception of the Grundrisse around the world.

Part I consists of eight chapters by a distinguished group of Marxian scholars. Chapter 1 is by the editor Marcello Musto (“History, production, and method in the 1857 ‘Introduction’”) and argues that the “Introduction” to the Grundrisse is probably the most important text on that Marx ever wrote on his logical method (and Musto tells us that Marx wrote it in only a week). Musto discusses each of the four parts of the Introduction, and draws the following important conclusions about Marx’s method: First, the categories of a theory of capitalism should be in terms of its historically specific aspects (commodities, money, capital, surplus-value, etc.) rather than general characteristics that capitalism shares with all other modes of production (use-values, useful labor, means of production, etc.). Second, the different moments of production, distribution, exchange, and consumption should be considered as an interrelated totality, in which production is the dominant element over the other parts of the whole. Third, the order of the categories should be determined by their function within capitalist society, not by their historical order of existence (most importantly, capital should come before landed property). Musto also argues that the method discussed in Part 3 of starting from the most abstract and universal determinations and “rising from the abstract to the concrete” was later rejected by Marx when he chose to start his theory instead with the commodity, a concrete and historically determined reality.

Chapter 2 by Joachim Bischoff and Christoph Lieber (“The concept of value in modern economy: on the relationship between money and capital in the Grundrisse”) also emphasizes the historical specificity of Marx’s concepts: “Marx’s fundamental thesis is that the central categories grounding an understanding of capital … can be elaborated only on the basis of a determinate level of development of capitalist society.” (37) Bischoff and Lieber focus on Marx’s discovery while writing the Grundrisse that the starting point of his theory of capitalism. Marx began the Grundrisse with an analysis of money, but in the course of writing the “Chapter on Money” and the rest of the Grundrisse, he realized that money is not the appropriate starting point because money is not the “elementary form of bourgeois wealth”. Money is itself derivative of commodities. Therefore, the starting point of Marx’s theory is the commodity, the “cell form of bourgeois wealth”. From this starting point, it is possible to derive the category of money and from money the concept of capital. Similarly, Marx first analyzed simple circulation in the Grundrisse in terms of individual commodity owners, but then he realized that simple circulation should be analyzed as the surface appearance of capitalism. Marx did not articulate this new starting point in the chapter on money, but he did clearly articulate it at the very end of the Grundrisse in a short fragment entitled “The Commodity”.

Chapter 3 by Terrell Carver (“Marx’s conception of alienation in the Grundrisse) addresses the question of whether Marx changed his views on alienation – from an initial emphasis in his early works to much less emphasis and perhaps rejection in his later works (as some have argued). Carver puts this argument to the test with respect to the Grundrisse, and concludes that it provides no evidence that Marx changed his views on alienation (understood to mean that human powers are projected onto objects and these objects come to dominate people). Carver argues that the same theme is present in the Grundrisse, although not in the same language. The change of language is due to the fact that the Grundrisse is a different genre of work from the early writings (writing for publication, rather than exploratory notebooks) and a different audience (political economists, rather than Young Hegelians). Carver argues that the Grundrisse also adds an important dynamic element to the concept of alienation – capitalism’s tendency toward technological change and the growth of objectified labor relative to living labor, and the increasing domination of the latter by the former.

Chapter 4 by Enrique Dussel (“The discovery of the category of surplus-value”) is perhaps my favorite chapter in the book, because I think the discovery of the theory of surplus-value (and hence the explanation of exploitation in capitalism) is the most important achievement of the Grundrisse. Dussel argues that Marx had an intuitive grasp of the explanation of surplus-value in his early manuscripts, but he worked it out for the first time in rigorous detail in the Grundrisse, beginning early in the “Chapter on Capital” (more precisely, Dussel locates Marx’s “moment of clarity” beginning around p. 321, Penguin edition). Marx also developed and elaborated for the first time the following important concepts related to his theory of surplus-value: the division of the working day into necessary labor and surplus labor; the distinction between absolute surplus-value and relative surplus-value, and the decisive importance of the latter for capitalism; the distinction between constant capital and variable capital (the latter being the source of surplus-value); and the distinction between preexisting value transferred from the means of production and new value produced by living labor. These concepts are of course well known today, but it is exciting to review Marx’s discovery of these all-important concepts while writing the Grundrisse.

Chapter 5 by Ellen Meiksins Wood (“Historical materialism in ‘Forms which Precede Capitalist Production’”) revisits this important section in the Grundrisse (the first excerpt from the Grundrisse to be published in English in 1964, with an introduction by Eric Hobsbaum, who also wrote the Forward to this volume). Wood argues that the historical sequence of different modes of production which Marx suggested in 1857 has been largely discredited by subsequent research, but that does not mean this historical materialism is wrong. Rather, historical materialism does not need to provide such a theory of historical sequence. The strength of historical materialism lies elsewhere – in its emphasis that the development of each mode of production is driven by its own historically specific property relations and its own internal principles, not by transhistorical laws (such as technological determinism). Wood emphasizes that historical materialism focuses not only on class divisions, but also on the progressive separation of labor from the conditions of labor.

Chapter 6 by John Bellamy Foster (“Marx’s Grundrisse and the ecological contradictions of capitalism”) argues that recent research has shown that an ecological critique of capitalism was embedded in all of Marx’s works from the early works to his latest writings. This ecological theme is evidenced by his materialist conception of nature and history, his theory of alienation (including the alienation of nature), his understanding of labor and the production process as the metabolic relation between humanity and nature, and his co-evolutionary approach to society-nature relations. Foster argues that in the Grundrisse this ecological dimension of Marx’s work can be seen in the following themes: the attempt to construct a materialist critique encompassing both production in general and its specifically capitalism form, the articulation of a theory of human needs, the analysis of pre-capitalist economic formations, the analysis of external barriers to capital, the critique of Malthus’s theory of population.

Chapter 7 by Iring Fetscher (“Emancipated individuals in an emancipated society: Marx’s sketch of post-capitalist society in the Grundrisse”) focuses on those passages in the Grundrisse in which Marx discusses post-capitalist society, which are some of Marx’s most extensive writings on this subject, although still only sketches. Fetscher emphasizes that Marx’s vision of socialism included the “emancipation from compulsory labor”, which would make free time available to all for their full development as human beings, made possible by the tremendous development of the productivity of labor in capitalism. However, Marx does not discuss at all in the Grundrisse how this new society could be brought about and who the revolutionary subjects would be. Fetscher suggests that is our task to further develop this exciting vision of emancipated labor in a post-capitalist society and to attempt to make this vision an attractive motivation for revolution for a majority of the population in capitalist society.

Chapter 8 by Moishe Postone (“Rethinking Capital in light of the Grundrisse”) examines in detail an 3 page section in the Grundrisse entitled “Contradiction between the foundation of bourgeois production (value as measure) and its development” (pp. 704-06). Postone argues that this important section provides strong evidence that the categories of Marx’s theory are intended to be historically specific, not general transhistorical categories. For example, the commodity with which Marx began his theory is specifically a commodity in capitalist society, not a general product; and the concept of value refers only to capitalist society, and not to all societies (including not to a post-capitalist society). Postone also argues that the dynamics of capitalist development (technological change and relative surplus-value, runaway growth, etc.) are also historically specific and are not transhistorical laws that apply to all societies. Postone concludes: “… the Grundrisse allows us to see that Marx’s critique in Capital extends far beyond the traditional critique of bourgeois relations of distribution (the market and private property). It not only entails a critique of exploitation and the unequal distribution of wealth and power, although it of course includes such a critique. Rather, it grasps modern industrial society itself as capitalist, and critically analyzes capitalism primarily in terms of abstract structures of domination, the increasing fragmentation of individual labor and individual existence, and a blind runaway developmental logic. This approach reconceptualizes a post-capitalist society in terms of “the overcoming of the proletariat … that is, in terms of a transformation of the general structure of labour and time.” (p. 135) Postone’s vision of a post-capitalist society is similar to Fetcher’s in the previous chapter.

All these chapters are interesting and very high quality, as one would expect from this distinguished group of authors. These chapters are not an easy read, but then neither is the Grundrisse, and in both cases the effort is worth it. The major shortcoming in my view is that there is very little engagement with the existing literature on the Grundrisse, not even with Rosdolsky (the “great pioneer explicator” of the Grundrisse, as Hobsbaum describes him in his Foreward) and his critics. Part III (discussed below) clearly shows the influence of Rosdolsky, but this is not reflected in the interpretative Part I (with the exception of Carver, who has a long and appreciative paragraph on Rosdolsky). I also wish there had been more discussion of how the Grundrisse sheds light on the logical structure of the three volumes of Capital, beyond the emphasis on historical specificity and the commodity as starting point. In particular, what role does the distinction between capital in general and competition, which is emphasized in the Grundrisse, play in Capital?

Part II (“Marx at the time of the Grundrisse”) consists of three chapters, one by Musto on Marx’s life circumstances while writing the Grundrisse, and two chapters by Michael Krätke on Marx’s writings as a journalist and his analysis of the economic crisis of 1857-58. Musto’s chapter describes Marx’s very precarious economic circumstances, heavily dependent on Engels, constantly on the verge of running out of money, and always trying to stay one step ahead of the creditors. He was also afflicted by a variety of physical ailments (liver problem, eye infection, toothaches) and was at times incapacitated and unable to work for weeks at a time (during which he studied the Dutch language to occupy himself!). In July 1857, a baby died in birth, which was heartbreaking (two years after their 8 year old son Edgar had died). I myself find it almost impossible to imagine how such a monumental work such as the Grundrisse (very sophisticated and completely original) could be written in such extremely difficult personal circumstances (given my own comfortable circumstances and limited accomplishments). Re-reading the Grundrisse from this perspective boggles the mind.

The two chapters by Krätke on the economic crisis of 1857-58 were especially interesting to me, both because of my interest in crisis theory and the current crisis and because this material was entirely new to me. Chapter 10 (“The first world economic crisis: Marx as an economic journalist”) discusses Marx’s newspaper articles on the crisis as a journalist for the New York Tribune. Marx had worked for the Tribune since 1851, writing about two articles a week, many of which were published as leading articles. The Tribune was growing rapidly and had become the largest English speaking newspaper in the world, so Marx was actually one of the leading and most widely read economic journalists of his time (a surprise to me). Because of the crisis, Marx work load was cut back to one article a week. Marx wrote more than a dozen articles on the crisis, and ten of them were published (eight as leading articles) between November 1857 and March 1858 (in addition to rereading Hegel on the side!). The first and last articles are on the crisis in France, five deal with Britain, and the rest with elsewhere in Europe. (These articles are published in the new (50-volume) Marx-Engels Collected Works, Volume 15.) In these articles, Marx discussed the monetary crisis and the suspension of the Bank Act of 1844 (which Marx predicted shortly before it happened in November 1857), the industrial crisis and spreading bankruptcies, and especially the unprecedented global nature of this crisis [!]. In the aftermath of the crisis, Marx wrote two longer articles, trying to spell out its lessons for a theory of capitalism, in which he emphasized that this crisis, like all other capitalist crises, was not an “accident”, but was instead due to the inherent “laws of crisis” of capitalist economies.

During these months while working on the Grundrisse, Marx was also taking extensive notes on the development of the crisis in different countries. Krätke’s second chapter is about these notebooks. He describes them as “voluminous notebooks, with copious material” on the crisis, “full-scale empirical research on the ongoing crisis”. One notebook was on England, one on Germany, and the other on France. Krätke describes the contents of each of these notebooks in detail; he reveals that Marx also planned (along with Engels) to write a pamphlet on the crisis, using these materials from the notebooks, but that never happened (too bad!). In spite of all this parallel work on the crisis, the crisis is explicitly mentioned only twice in the Grundrisse. I guess this is not surprising, since the Grundrisse is the very beginning of Marx’s original “six book plan” and “world market and crisis” was projected to be the sixth and final book. But the crisis certainly provided the inspiration to write the Grundrisse. Krätke puts it bluntly: “Without the world crisis of 1857-58, Marx probably would not have written the Grundrisse.”

Part III presents an exhaustive description of all the editions of the Grundrisse and the secondary literature on the Grundrisse, all over the world (with a chapter for each country, sometimes in small common language groups). The Grundrisse was published for the first time in German in 1939 and again in 1953. In this Cold War period, translations into other languages were slow to appear. The first to appear were in the East: in Japan (1958-65) and in China (1962-78). A Russian edition was published in 1968-69. French, Italian, and Spanish translations were published in the late 1960s. Nicolaus’ English translation finally appeared in 1973. There were more translations into Eastern European languages in the 1970s, and more recently into Farsi, Greek, Turkish, Korean, and Portuguese. All in all, 22 languages. Each chapter is written by a native of the country, which must have required a tremendous about of editorial work.

There was considerable interest in the Grundrisse in the 1970s, but that interest has waned considerably since then (as it has for Marxian theory in general). However, Hobsbaum suggests in his Foreward to this volume that the current economic crisis appears to demonstrate the perspicacity of Marx’s theory, and thus it is a good time to return to a study of the Grundrisse (and Marx’s other works), and that this volume makes a valuable contribution toward that effort. I concur. This book should be of interest to all Marxian scholars.

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Wang Xiaosheng, Studies in Marxism

Although the book is not a monograph, it contains a number of inspiring and informative essays about the life of Marx at the time of his writing the Grundrisse, about the social background of the book, and extensive information on the dissemination and reception of the Grundrisse throughout the world.

The papers collected in the book give readers clear and original interpretations of Marx‘s Grundrisse from different perspectives. The information about Marx‘s life at the time he was writing the Grundrisse is really helpful for understanding and further researching the book.

The topics of the essays collected in the book are diverse, but they can be divided into four groups. Group one: History, production and method in the 1857 ―Introduction (by Marcello Musto). This essay deals specifically with Marx‘s 1857 Introduction. It tries to clarify the method that Marx uses in the Grundrisse. Group two: The concept of value in modern economics: on the relationship between money and capital in the Grundrisse‘ (Joachim Bischoff and Christoph Lieber), The discovery of the category of surplus value (Enrique Dussel). This group deals with Marx‘s theory of value, especially surplus value. Group three, Marx‘s conception of alienation in the Grundrisse (by Terrell Carver), Rethinking Capital in the light of the Grundrisse (Moishe Postone). These two essays put the Grundrisse in the context of Marx‘s other works to clarify the differences and similarities. Group four, Historical materialism in “Forms which Precede Capitalist Production”‘ (Ellen Meiksins Wood), Marx‘s Grundrisse and the ecological contradictions of capitalism‘ (John Bellamy Foster) and Emancipated individuals in an emancipated society: Marx’s sketch of post-capitalist society in the Grundrisse (Iring Fetscher). These papers are mainly concerned with Marx‘s interpretation of the historical process and some of its problems.

The chief merit of the book for me is that nearly every essay in the book concerns one of the fiercely discussed questions in the understanding of Marx. The essays in this book try to answer these questions through the reading and interpretation of the Grundrisse. To my mind, although there are some details that need to be further discussed, the arguments are persuasive and well grounded. Here I would like to list some of these and raise some questions for further discussion.

The essays of Carver and Postone put the Grundrisse in the larger context of Marx‘s other texts in the hope of clarifying some of the thorny questions in understanding Marx‘s thought. And, interestingly they have the same orientation: Carver stresses that Marx never abandoned the idea of alienation and never ceased to use it as a method to analyse the crises of the capitalist system, although he uses the word alienation less and less. While Postone underlines that in understanding the fundamental contradiction of capitalism, Marx, both in the Grundrisse and in Capital, emphasizes the difference between value and real wealth. They both stress that we should understand Marx‘s Capital from the perspective of the Grundrisse. Of course their topics are quite different. It is a fact that in early Marx, alienation is one of the core concepts to analyse the conflicts that exist in capitalist society, but later he used this concept less and less.

What is the reason for Marx’s change? There are lots of explanations, such as that later Marx abandoned philosophical analysis and turned to economic analysis, since alienation is a Hegelian philosophical concept and not suitable for economic analyses. Carver claims that although later Marx especially in Capital seldom used the concept of alienation, he still insisted on the basic idea of alienation. He stresses that Marx‘s texts, such as the 1844 Manuscripts, the Grundrisse and Capital, are all more or less philosophical or economic, no one is more or less economic.

My question is: why does Marx use the concept of alienation less and less? Carver‘s answer is: the subtle alteration in concepts is due to the change of intellectual milieu, the structure and most particularly Marx‘s knowledge of relevant material in political economy and in historical and contemporary sources. I think his argument is sound and persuasive, but there are still things that need clarifying. For example, in 1844, Marx studied economics and Hegel‘s philosophy separately. He used the concept of alienation in economic analysis, but later he seldom mentioned Hegel and only used his concept in economic analysis. Does that means that later Marx‘s text is more economic and less philosophical, or even that it has no direct philosophical meaning?

Postone‘s argument is directly critical of traditional Marxism. For traditional Marxism, the basic conflict in capitalism is the contradiction between private ownership and the vast social production through the market. In his reading of the Grundrisse, Postone finds that Marx stressed that the basic conflict in capitalism is between value and real wealth. This idea gets its foundation in Marx’ Grundrisse, and Postone would like to rethink Capital in the light of the Grundrisse. Evidently, Postone has a methodological problem: why should we rethink Capital in the light of the Grundrisse, and not vice versa, since Capital volume 1 was constructed from the Grundrisse? This means that Marx thought that the ideas in Capital are a more accurate presentation of his views. This does not mean that the Grundrisse is a pile of useless paper, but it does require that the author should clearly give us the reason why this way of reading Marx is more suitable. As a reader I cannot find the answer in the book.

Musto’s clear interpretation is inspiring, and it clearly presents the four main points in Marx‘s Introduction‘ of 1857. Most of its analysis is well grounded and gives us a new perspective for understanding Marx. But it seems to me there is one problem concerning Marx‘s proposition that needs special attention, Human anatomy contains a key to the anatomy of the ape (Musto, p. 20). Musto emphasizes that it was bourgeois society that provided the clues to understanding the economies of previous historical epochs. Ellen Wood has interpreted it differently (p. 90). She stresses that the proposition shows that Marx‘s objective is to emphasize the specificity of capitalism. She says that it is because of the specificity of capitalism that it can shed light on the earlier forms it replaced. Musto admits that different social forms have different economic structures, but we could alter the clues a bit and use them to analyse pre-capitalism. It seems to me that he implies that there is still something in common between these social forms. But, Ellen Wood emphasizes the difference more. So what is Marx‘s emphasis, difference or identity?

Group three deals with historical development before and after capitalism. Ellen Wood studied Forms Which Precede Capitalist Production‘ in the Grundrisse. In her analysis, she claims that For Karl Marx each system of social property relations is driven by its own internal principles and not by some impersonal transhistorical law of technological improvement or commercial expansion (p. 88). According to traditional Marxism, social relations are the core of the production relation, and the production relation is determined by the forces of production. In replacing this argument, Ellen Wood stresses that as the core relation of production, the social property relation has its own internal character, this relation is not determined by a transhistorical law of productive forces. In appearance, it seems that Ellen Wood avoids the flaw of traditional Marxism: human history is determined by the productive forces, and the productive forces have their own law, so history has its own law. But I think, what Ellen Wood does is only to replace the productive forces with social property relations, and the problem of whether Marxism is a kind of determinism is still unsolved.

Although in the historical development, there are lots of specific social property relations just as technological forms of relations between man and nature, perhaps some will say that there is improvement in these specific social property relations. Maybe this is not the fault of Ellen Wood but Marx. Because of the influence of Enlightenment philosophers, Marx did not get rid of this fault. I would like to ask whether in primitive society, there is a clear concept of property, whether they treated land as a kind of property. If there is no clear concept of property as we have in capitalist society, it seems to me that it is not reasonable to use the concept of property to analyse primitive society. It is quite interesting that Fetscher finds that Marx‘s post-capitalist society could build on the development of labour: from the automated factory to the overcoming of compulsory labour. Of course this is what Marx has pointed out. The problem is that for Marx the transformation from capitalist to post- capitalist society is driven by two factors: productive forces and social property relations.

Which factor is the most important? Fetscher does not answer this question, but it seems to me that he pays more attention to the productive forces. If there is no improvement of the productive forces, Marx’s post-capitalist society is unimaginable. But how about property relations? Is it necessary to change the property relation to have a post- capitalist society? It seems to me that Ellen Wood would find it difficult to answer this question as well.

Finally, I must say that the three articles about the background of Marx’s life when he wrote the Grundrisse are really helpful, and each has its own perspective. They help to understand the whole situation when Marx wrote his Grundrisse. The Foreword by Eric Hobsbawm gives us a brief overview of the status of the Grundrisse, its reception and its significance for us. Although Hobsbawm‘s preface is quite short, it also tells us the historical background of the publication and reception of the Grundrisse. This also reminds us that in the financial crisis, it is necessary for us to reread the Grundrisse.

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Joel Wainwright, Human Geography

The sesquicentennial of Marx’s Grundrisse  (1973 [1857]) brought renewed attention to this extraordinary and confounding text, comprised of the notebooks in which Marx took his first steps toward Capital (1867).

In his Foreword to this collection, Eric Hobsbawm describes the Grundrisse as “an enormously difficult text in every respect” (p. xxiii), and to make matters more complex, Marx’s notebooks have been subject to a peculiar publication history.

They were only discovered in 1923, and the first complete edition in any language (the original German) was stifled until 1953 by Stalinist control of Marx’s oeuvre. Thus the secondary literature on the Grundrisse developed late and remains considerably weaker than that concerning the Communist Manifesto or Capital.1 To be sure, there are a few excellent studies of the Grundrisse , yet the best of them – works like Rosdolsky’s The Making of Marx’s Capital (1968); Negri’s lectures on the notebooks, published asMarx beyond Marx (1979); Dussel’s ‘comentario’ (1985); and Uchida’s painstaking examination of the Grundrisse alongside Hegel’s Logic (1988) – are either unavailable in English or no less difficult than Marx’s own notes. I suspect that many Anglophone geographers who have picked up the Grundrisse (in one of the two English versions prepared by different translators) have met with considerable frustration and gone looking for help.

We are therefore fortunate for this terrific collection, edited by Marcello Musto, and its publication as an affordable paperback in Routledge’s “frontiers in political economy” series. This is not a mixed-bag, edited collection organized around a mushy theme by second-rate editors. It is an outstanding work, comprised of 32 chapters, written by 31 authoritative contributors; and since some of the chapters drew upon other specialists (as I explain below), in total over 200 people were involved in its creation. The resulting product has no ‘deadwood’ and provides the best introductory guide to the Grundrisse now available in English.4, Number 3, 2011

The book is organized in three sections. Part I offers eight excellent, interpretive essays on different concepts in the Grundrisse: Musto on its history and method; Bischoff and Lieber on value theory; Carver on alienation; Dussel on surplus value; Wood on the ‘forms which precede capitalist production’; Foster on ecological contradiction; Fetscher on emancipation; and Postone on the text’s relationship to Capital. Those who know the literature on Marx will immediately recognize that these are experts, well matched to the core themes that they examine. I find little to critique in them. Arguably this section is missing a stand-alone chapter on Marx’s lengthy discussion of money in the Grundrisse, but this is dealt with in a chapter in Part II (the shortest of the three) which examines Marx at the time of writing the Grundrisse. Some of the book’s essays (Dussel’s and Musto’s) have been previously published in other languages. Also, readers may be put off by the fact that some authors – Foster and Postone in particular – refer so frequently to their books that these chapters essentially summarize arguments made elsewhere. But their chapters are still useful since they allow students of Marx to gain insights about the Grundrisse from specialists without having to slog through all the research monographs.

Part III offers a chronological, country- by-country description of the translation and publication of the Grundrisse. This is fascinating material for Marxist geographers since it describes the uneven, spatio-temporal diffusion of one text by Marx. In all, the Grundrisse has been translated in its entirely into 22 languages (in 32 different versions), and printed in ~500,000 copies—numbers that, as Musto wryly notes, would have “greatly surprised the man who write it only to summarize, with the greatest of haste, the economic studies he had undertaken up to that point” (p 183).

Unexpected twists appear from the map of the dissemination of the Grundrisse. For instance (Geographers might wonder how the material
for this section was compiled. In a remarkable display of scholarly perseverance, Musto exchanged ~1,500 emails with scholars and activists all around the world. In addition to its other qualities, section III demonstrates the value and possibilities of large-scale collaborative philological research) the first language into which it was translated and published in full was Japanese. Fifty-seven thousand copies were printed in Japan in 1958-65, a decade before the text was first available in English (1973). Anglophone Marxists will be humbled by the relative paucity of first-rate original material on the Grundrisse in English (see pp 249-256). Based on reading the country-by-country reviews, I get the impression that the most intensive original research on the Grundrisse in recent years has been taking place in East Asia, particularly China (with some coordination by the Chinese Research Society on Capital, a non-governmental organization), South Korea, and Japan.

Although Marx was an anti-disciplinary thinker par excellence, there are notable disciplinary biases in the composition of the 31 contributors to this volume. Most teach political theory, economics, political economy, or history. There are no geographers. This raises a question. Compared to political science, economics, and history, it seems that a relatively large proportion of human geographers today profess to be Marxists. Why then are so few geographers represented in the leading Marxist journals and scholarly volumes? Perhaps this is only a scale effect – there are, after all, far fewer geographers than economists, historians, and political scientists – but perhaps it suggests something about the state of Marxist geography. For some reason
the breadth of Marxian work in our discipline is not resulting in sustained publishing on Marx and Marxism.

This edited volume reflects the fact that we are in a period of renewed, intensive scholarship on Marx. Hobsbawm’s subtle compliment to the book in his Foreword – he calls it “a successful attempt both to display some of the riches of Grundrisse and to place its … fortunes in their international setting” (p. xxiii) – understates its achievements. Make sure that your library bought a copy, and check it out.

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Contemporary Sociology. A journal of reviews

When Eric Hobsbawm in 1964 edited and introduced Jack Cohen’s translation of a 53- page fragment of Marx’s mighty Grundrisse in his Pre-Capitalist Economic Formations (International Publishers), even committed readers did not notice its importance to Marxology, just as they had failed to register N. I. Stone’s 1904 translation of the Grundrisse’s introduction (overseen by Karl Kautsky) as the vital clarification, the ‘‘missing link,’’ of Capital that it was later claimed to be.

How do we now know this? Because Marcello Musto (of Naples) persuaded Christopher Arthur (of Sussex, UK) to tell the improbable story of the Grundrisse’s career in English (pp. 249-56), just as he corralled 19 additional scholars to do the same for their countries (from Germany to Japan, from Cuba to Turkey). Musto consumed 1500 emails, many letters and phone calls, help from 200 specialists, and the patience of 31 authors to assemble this estimable volume, which all serious Marxologists will find compelling reading, and everyone outside this circle will not find at all. It is a work of wonderful scholarly madness, a labor of deep devotion to the memory of a great thinker and his single most misunderstood document, and Musto and his collaborators deserve far more credit than they will likely receive in the current ideological environment.

The story of Grundrisse (literally outline, sketch, floorplan) began to become widely evident to the anglophone Marxist world in March 1968, when the young American, Martin Nicolaus, youth of the 60s (now a lawyer in Oakland), announced he had dis- covered ‘‘The Unknown Marx’’ in the New Left Review, a British journal vigorously stud- ied in the United States at the time. He was persuaded by enthusiastic mates to translate all 830 pages of the Grundrisse into English, and the result was published by Penguin Books in 1973, to wide acclaim among the devoted Left—which at that time was large and vocal. A flurry of articles appeared within a few years. From the humanist left, the book was greeted as a great, Hegelian searchlight into Marx’s true, sociological portrait of capitalist dynamics, while the Althusserian structuralists discounted it as a mere warm-up to Capital, and too philo- sophically speculative to qualify as Marxist ‘‘science.’’ Later evaluations punctured exaggerations from both sides, but by that time, in the 80s, the bloom was off the Marx- ist rose, and reaction had set in, so that the whole debate seemed quaint and provincial. Musto and his colleagues—including Iring Fetscher, Moishe Postone, Terrell Carver, John Bellamy Foster, plus a forward by Hobsbawm—have breathed new life into the document, not so much by claiming that it can illuminate the current capitalist crisis, but by firmly locating Marx’s terrific labors of 1857-58 in their proper historical and conceptual context.

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Il Manifesto del Partito Comunista in Italia

I. Prologo
In Italia, le teorie di Marx hanno goduto di una popolarità straordinaria. Ispirando partiti, organizzazioni sindacali e movimenti sociali hanno influito, come nessun’altra, alla trasformazione della vita politica nazionale. Diffusesi in ogni campo della scienza e della cultura ne hanno mutato, irreversibilmente, l’indirizzo e lo stesso lessico. Concorrendo alla presa di coscienza della propria condizione delle classi subalterne, sono state il principale strumento teorico nel processo di emancipazione di milioni di donne ed uomini.

Il livello di diffusione che raggiunsero può essere paragonato a quello di pochi altri paesi. È d’obbligo interrogarsi, pertanto, sull’origine di questa notorietà. Ovvero, quando si parlò per la prima volta di «Carlo Marx»? Quando apparve sui giornali questo nome in calce ai primi scritti tradotti? Quando la fama si propagò nell’immaginario collettivo di operai e militanti socialisti? E, soprattutto, in che modo e attraverso quali circostanze si dispiegò l’affermazione del suo pensiero?

II. Karl Marx: Il misconoscimento italiano
Le primissime traduzioni degli scritti di Marx, quasi del tutto sconosciuto durante i moti rivoluzionari del 1848, comparvero soltanto nella seconda metà degli anni Sessanta. Esse, tuttavia, furono poco numerose e relative soltanto all’Indirizzo e agli Statuti della «International Working Men’s Association» [1]. A questo ritardo concorse senz’altro l’isolamento di Marx ed Engels dall’Italia, con la quale, nonostante il fascino che nutrirono per la sua storia e cultura e la partecipazione dimostrata per la sua realtà, non ebbero corrispondenti epistolari fino al 1860 ed effettive relazioni politiche prima del 1870 [2].

Un primo interesse intorno alla figura di Marx fiorì solo in coincidenza dell’esperienza rivoluzionaria della Comune di Parigi. Al «fondatore e capo generale dell’Internazionale» [3], infatti, la stampa nazionale, così come la miriade di fogli operai esistenti, dedicarono, in poche settimane, schizzi biografici e la pubblicazione di estratti di lettere e di risoluzioni politiche (tra queste La guerra civile in Francia). Anche in questa circostanza, gli scritti stampati – che compresi quelli di Engels raggiunsero il numero di 85 nel solo biennio 1871-72 – riguardarono esclusivamente documenti dell’«Internazionale», a testimonianza di un’attenzione inizialmente politica e solo successivamente di carattere teorico [4]. Inoltre, su alcuni giornali comparvero fantasiose descrizioni che concorsero a conferire alla sua immagine un’aureola leggendaria: «Carlo Marx è un uomo astuto e coraggioso a tutta prova. Gite veloci da uno Stato all’altro, continui travestimenti, fanno sì che eluda la sorveglianza di tutti gli spioni polizieschi d’Europa»[5].

L’autorevolezza che cominciò a circondarne il nome fu tanto grande quanto generica[6]. Durante questo periodo, infatti, manuali di propaganda diffusero le concezioni di Marx – o perlomeno quelle presunte tali – insieme a quelle di Darwin e Spencer [7]. Il suo pensiero venne considerato sinonimo di legaritarismo[8] o di positivismo [9]. Le sue teorie furono inverosimilmente sintetizzate con quelle agli antipodi di Fourier, Mazzini e Bastiat[10]. La sua figura accostata – secondo gli equivoci – a quella di Garibaldi[11] o di Schäffle [12].

L’interesse rivolto a Marx, oltre che restare così approssimativo, non si tradusse neanche in adesione alle sue posizioni politiche. Tra gli internazionalisti italiani – che nello scontro tra Marx e Bakunin presero parte in maniera pressoché compatta per quest’ultimo –, infatti, la sua elaborazione rimase pressoché sconosciuta ed il conflitto in seno all’«Internazionale» fu percepito più come scontro personale tra i due che come contesa teorica[13].

Ciò nonostante, nel decennio seguente segnato dall’egemonia del pensiero anarchico – che ebbe facile gioco ad imporsi nella realtà italiana caratterizzata dall’assenza di un moderno capitalismo industriale, dalla conseguente ancora limitata consistenza operaia, nonché dalla viva tradizione cospirativa mutuata dalla recente rivoluzione nel paese [14] –, gli elementi teorici di Marx andarono lentamente affermandosi nelle file del movimento operaio[15]. Anzi, paradossalmente, conobbero una prima divulgazione proprio tramite gli anarchici, che condividevano completamente le teorie dell’autoemancipazione operaia e della lotta di classe, contenute negli Statuti e negli Indirizzi dell’«Internazionale» [16]. Essi, in seguito, continuarono a pubblicare Marx, spesso in polemica con il socialismo che fu verbosamente rivoluzionario, ma, nella pratica, legalitario e revisionista. La più importante iniziativa realizzata fu, senz’altro, la pubblicazione, nel 1879, del compendio del primo libro de Il capitale, a cura di Carlo Cafiero. Fu questa la prima occasione nella quale, seppure in forma popolarizzata, i principali concetti teorici di Marx poterono cominciare a circolare in Italia.

III. Gli anni Ottanta e il «marxismo» senza marx
Gli scritti di Marx non furono tradotti neanche durante gli anni Ottanta. Eccetto pochissimi articoli comparsi sulla stampa socialista, le uniche opere pubblicate furono entrambe di Engels (Il socialismo utopico e il socialismo scientifico nel 1883 e L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato nel 1885) e videro la luce – in edizioni di scarsissima diffusione – solo grazie alla caparbia quanto virtuosa iniziativa del socialista beneventano Pasquale Martignetti. Al contrario, cominciarono ad occuparsi di Marx importanti settori della cultura ufficiale, che nutrirono nei suoi confronti minori preclusioni di quelle manifestate, invece, in ambito tedesco. Così, per iniziativa dei più importanti livelli editoriali ed accademici, la prestigiosissima «Biblioteca dell’economista», la stessa che Marx aveva consultato più volte nel corso delle sue ricerche al British Museum, pubblicò, tra il 1882 ed il 1884 in dispense separate e nel 1886 in unico volume, il libro primo de Il capitale . A dimostrazione della vacuità del movimento italiano, Marx venne a conoscenza di quest’iniziativa, che fu l’unica traduzione dell’opera realizzata in Italia fino a dopo la seconda guerra mondiale, solo casualmente e due mesi prima della morte [17]. Engels, invece, soltanto nel 1893[18]!

Pur se in una realtà ancor piena di limiti, come quella che si è tentato sin qui brevemente di descrivere, la prima circolazione del «marxismo» può datarsi proprio a questo periodo. Tuttavia, a causa del numero ridottissimo di traduzioni degli scritti di Marx e della loro così difficile reperibilità, questa diffusione non avvenne quasi mai tramite le fonti originali, ma attraverso riferimenti indiretti, citazioni di seconda mano, compendi ad opera della miriade di epigoni o presunti continuatori, sorti in poco tempo[19].

Durante questi anni si sviluppò un vero e proprio processo di osmosi culturale, che investì non solo le diverse concezioni socialiste presenti sul territorio, ma anche ideologie che con il socialismo non avevano nulla a che fare. Studiosi, agitatori politici e giornalisti formarono le proprie idee ibridando il socialismo con tutti gli altri strumenti teorici di cui disponevano[20]. E se il «marxismo» riuscì rapidamente ad affermarsi sulle altre dottrine, ciò anche in ragione dell’assenza di un socialismo italiano autoctono, l’esito di questa omogeinizzazione culturale fu la nascita di un «marxismo» impoverito e contraffatto[21]. Un «marxismo» passe-partout. Soprattutto, un «marxismo» senza conoscenza di Marx, visto che i socialisti italiani che lo avevano letto dai suoi testi originali potevano contarsi, ancora, sulle dita [22].

Pur se elementare ed impuro, determinista ed in funzione delle contingenze politiche, questo «marxismo» fu comunque capace di conferire identità al movimento dei lavoratori, ad affermarsi nel Partito dei Lavoratori Italiani costituitosi nel 1892 e, finanche, a dispiegare la propria egemonia nella cultura e nella scienza italiana [23].

Del Manifesto del partito comunista, fino alla fine degli anni Ottanta, non ve n’è ancora alcuna traccia. Ciò nonostante, esso eserciterà, insieme con il suo principale interprete, Antonio Labriola, un ruolo importante nella rottura di quel «marxismo» adulterato che aveva, fino ad allora, caratterizzato la realtà italiana. Prima di parlarne, però, è necessario fare un passo indietro.

IV. Le prime pubblicazioni del Manifesto in Italia
Il prologo alla prima stampa del Manifesto del partito comunista ne annunciava la pubblicazione «in inglese, francese, tedesco, italiano, fiammingo e danese»[24]. In realtà, questo proposito non fu realizzato. O, come sarebbe meglio affermare, il Manifesto divenne uno degli scritti più diffusi della storia dell’umanità, ma non secondo i piani dei suoi due autori.

Il primo tentativo di traduzione de «il Manifesto in italiano e in spagnolo» fu intrapreso a Parigi da Hermann Ewerbeck, membro dirigente della Lega dei Comunisti della capitale francese [25]. Tuttavia, nonostante a distanza di anni, nello Herr Vogt, Marx segnalasse erroneamente l’esistenza di un’edizione italiana [26], questa impresa non fu mai realizzata. Del progetto iniziale, l’unica traduzione eseguita fu quella inglese del 1850, preceduta da quella svedese del 1848. Successivamente, in seguito alla sconfitta delle rivoluzioni del biennio 1848-49, il Manifesto fu dimenticato. Le uniche ristampe, due negli anni Cinquanta e tre negli anni Sessanta, apparvero in lingua tedesca e per la comparsa di nuove traduzioni bisognerà attendere un ventennio. Nel 1869, infatti, venne data alle stampe l’edizione russa e nel 1871 quella serba. Nello stesso periodo, a New York, videro la luce la prima versione inglese pubblicata negli Stati Uniti (1871) e la prima traduzione francese (1872). Sempre nel 1872 uscì a Madrid la prima traduzione spagnola, seguita, l’anno successivo, da quella portoghese condotta su quest’ultima [27].

Al tempo, in Italia, il Manifesto era ancora sconosciuto. La sua prima breve esposizione, composta da riassunti ed estratti dal testo, comparve solo nel 1875, nell’opera di Vito Cusumano, Le scuole economiche della Germania in rapporto alla questione sociale . In essa si poteva leggere che: «dal punto di vista del proletariato questo programma è tanto importante quanto la Déclaration des droits des hommes per la borghesia: esso è uno dei fatti più importanti del XIX secolo, uno di quei fatti che caratterizzano, che danno nome e indirizzo ad un secolo» [28]. In seguito, i riferimenti al Manifesto furono poco frequenti. Tuttavia, lo scritto venne citato, nel 1883, negli articoli che diedero notizia della scomparsa di Marx. Il foglio socialista «La Plebe» ne parlava come di uno «dei documenti fondamentali del socialismo contemporaneo (…) simbolo della maggioranza del proletariato socialista dell’occidente e dell’America del Nord»[29]. Il quotidiano borghese la «Gazzetta Piemontese», invece, presentava Marx come l’autore del «famoso Manifesto dei Comunisti, che divenne il labaro del socialismo militante, il catechismo dei diseredati, il vangelo sul quale votano, giurano, combattono gli operai tedeschi e la maggior parte degli operai inglesi»[30]. A dispetto di questi apprezzamenti, la sua stampa dovette, però, ancora attendere.

Nel 1885, dopo aver ricevuto una copia del Manifesto da Engels, Martignetti ne realizzò la traduzione. Tuttavia, per mancanza di danaro, l’edizione non fu mai pubblicata. La prima traduzione italiana apparve, con oltre quarant’anni di ritardo, soltanto nel 1889, anno nel quale erano già state pubblicate 21 edizioni in tedesco, 12 in russo, 11 in francese, 8 in inglese, 4 in spagnolo, 3 in danese (la prima nel 1884), 2 in svedese, ed 1 rispettivamente in lingua portoghese, ceka (1882), polacca (1883), norvegese (1886) e yiddish (1889). Il testo italiano fu dato alle stampe con il titolo di Manifesto dei socialisti redatto da Marx e Engels , in dieci puntate tra l’agosto ed il novembre, sul giornale democratico di Cremona «L’Eco del popolo». Questa versione, però, si distinse per la pessima qualità, risultando priva delle prefazioni di Marx ed Engels, della terza sezione («Letteratura socialista e comunista») e di diverse altre parti che furono omesse o riassunte. Inoltre, la traduzione di Leonida Bissolati, eseguita dall’edizione tedesca del 1883 e confrontata con quella francese del 1885 curata da Laura Lafargue, semplificava le espressioni maggiormente complicate. Dunque, più che di una traduzione, si trattò di un popolarizzazione dello scritto, con un certo numero di passaggi testualmente tradotti[31].

La seconda edizione italiana, che fu la prima ad uscire in brochure, giunse nel 1891. La traduzione, condotta dalla versione francese del 1885 del giornale parigino «Le Socialiste», e la prefazione furono opera dell’anarchico Pietro Gori. Il testo si segnala per l’assenza del preambolo e per i diversi errori presenti. L’editore Flaminio Fantuzzi, anche egli vicino alle posizioni anarchiche, avvisò Engels solo a cose fatte e questi, in una lettera a Martignetti, espresse il suo particolare fastidio per le «prefazioni di sconosciuti tipo Gori» [32].

La terza traduzione italiana uscì nel 1892, in feuilletton sul periodico «Lotta di classe» di Milano. Questa versione, che si presentava come la «prima e sola traduzione italiana del Manifesto, che non sia un tradimento»[33], fu condotta da Pompeo Bettini sull’edizione tedesca del 1883. Seppure presentava anch’essa errori e semplificazioni di alcuni passaggi, si affermò decisamente sulle altre, ebbe numerose riedizioni fino al 1926 e diede avvio al processo di formazione della terminologia marxista in Italia [34]. L’anno seguente, con alcune correzioni e miglioramenti di stile e con l’indicazione che «la versione completa [era stata] eseguita sulla 5.a edizione tedesca (Berlino 1891)»[35], questa traduzione apparve in brochure, in mille copie. Nel 1896 la ristampa in duemila copie. Il testo conteneva le prefazioni del 1872, 1883 e 1890, tradotte da Filippo Turati, direttore di «Critica Sociale» al tempo la principale rivista del socialismo italiano, e l’apposito proemio Al lettore italiano che questi era riuscito ad ottenere da Engels per l’occasione, al fine di poter distinguere la nuova edizione da quelle che l’avevano preceduta. La prefazione italiana fu l’ultima scritta per il Manifesto da uno dei suoi autori.

Negli anni seguenti vennero pubblicate altre due edizioni che, seppur prive dell’indicazione del traduttore, riprendevano decisamente la versione di Bettini. La prima, alla quale mancavano, però, la prefazione e la terza sezione, venne realizzata per dare al Manifesto un’edizione popolare ed a buon mercato. Essa fu promossa, in occasione del 1° Maggio del 1897, dalla rivista «Era Nuova» ed apparve a Diano Marina (in Liguria) in ottomila copie. La seconda, senza le prefazioni, a Firenze, presso l’editore Nerbini, nel 1901.

V. Il Manifesto tra la fine dell’Ottocento e il fascismo
Negli anni Novanta, il processo di diffusione degli scritti di Marx ed Engels compì un grande progresso. Il consolidamento delle strutture editoriali di quello che era divenuto il Partito Socialista Italiano, l’opera svolta dai numerosi giornali ed editori minori e la collaborazione di Engels alla «Critica Sociale», furono tutte circostanze che concorsero a determinare una maggiore conoscenza dell’opera di Marx. Ciò non bastò, però, ad arginare il processo di alterazione che ne accompagnava la divulgazione. La scelta di combinare le concezioni di Marx con le teorie più disparate fu tanto opera di quel fenomeno denominato «socialismo della cattedra» che del movimento operaio, i cui contributi teorici, pur se divenuti di una certa mole, si caratterizzavano ancora per una stentatissima conoscenza degli scritti marxiani.

Marx aveva ormai assunto un’indiscussa notorietà, ma era ancora considerato come un primus inter pares nella moltitudine dei socialisti esistenti[36]. Soprattutto, fu messo in circolazione da pessimi interpreti del suo pensiero. Per tutti, valga l’esempio di colui che fu considerato «il più socialista, il più marxista (…) degli economisti italiani» [37]: Achille Loria; correttore e perfezionatore di quel Marx che nessuno conosceva abbastanza per dire in cosa fosse stato corretto o perfezionato. Poiché è nota la sua descrizione dipinta da Engels nella Prefazione al Libro Terzo de Il capitale – «improntitudine illimitata, agilità da anguilla per sgusciare da situazioni insostenibili, eroico disdegno delle pedate ricevute, prontezza nell’appropriarsi prodotti altrui…» [38] –, per meglio descrivere la falsificazione subita da Marx, può essere utile ricordare un aneddoto raccontato, nel 1896, da Benedetto Croce. Nel 1867, a Napoli, in occasione della costituzione della prima sezione italiana dell’«Internazionale», uno sconosciuto personaggio straniero, «molto alto e molto biondo, dai modi dei vecchi cospiratori e dal parlare misterioso», intervenne per convalidare la nascita del circolo. Ancora a distanza di molti anni, un avvocato napoletano, presente all’incontro, era convinto che «quell’uomo alto e biondo fosse stato Carlo Marx» [39] e ci volle una grande fatica per riuscire a convincerlo del contrario. Poiché in Italia molti concetti marxiani sono stati introdotti dall’«illustre Loria» [40], si può concludere che quello che è stato inizialmente divulgato sia stato un Marx snaturato, un Marx, anche questo, «alto e biondo!» [41]

Tale realtà mutò soltanto grazie all’opera di Labriola, che per primo introdusse in Italia il pensiero marxiano in maniera autentica. Più che essere interpretato, attualizzato o «completato» con altri autori, si può affermare che, grazie a lui, Marx venne svelato per la prima volta [42]. Questa impresa avvenne tramite i Saggi sulla concezione materialistica della storia, pubblicati da Labriola tra il 1895 ed il 1897. Il primo di questi, In memoria del Manifesto dei comunisti, consisteva proprio in uno studio sulla genesi del Manifesto che, a seguito dell’approvazione giunta da Engels poco prima della sua morte [43], ne divenne il più importante commento e l’interpretazione ufficiale di parte «marxista».

Molti dei limiti della realtà italiana poterono essere così affrontati. Secondo Labriola, la rivoluzione «non può procedere da una sommossa di una turba guidata da alcuni, ma deve essere e sarà il risultato dei proletari stessi»[44]. «Il comunismo critico – che per il filosofo napoletano era il nome più adatto per descrivere le teorie di Marx ed Engels – non fabbrica le rivoluzioni, non prepara le insurrezioni, non arma le sommosse (…) non è in somma, un seminario in cui si formi lo stato maggiore dei capitani della rivoluzione proletaria; ma è solo la coscienza di tale rivoluzione» [45]. Il Manifesto , dunque, non è «il vademecum della rivoluzione proletaria» [46], ma lo strumento per smascherare l’ingenuità del socialismo che si pensa possibile «senza rivoluzione, ossia senza fondamentale mutazione della struttura elementare e generale della società» [47].

Con Labriola il movimento operaio italiano ebbe, finalmente, un teorico capace, al contempo, di conferire dignità scientifica al socialismo, di compenetrare e rinvigorire la cultura nazionale, di misurarsi con i massimi livelli della filosofia e del marxismo europei. Tuttavia, il rigore del suo marxismo, problematico per le immediate circostanze politiche e critico verso i compromessi teorici, ne decretò anche l’inattualità [48].

A cavallo tra i due secoli, infatti, la pubblicazione de La filosofia di Marx di Giovanni Gentile (libro segnalato in seguito da Lenin come «degno di attenzione» [49]), degli scritti di Croce che proclamavano la «morte del socialismo» [50] e – sul versante militante – dei lavori di Francesco Saverio Merlino[51] e di Antonio Graziadei [52], fecero spirare anche in Italia il vento della «crisi del marxismo». Nel Partito Socialista Italiano, tuttavia, non vi era – come in Germania – un «marxismo» ortodosso e, in realtà, lo scontro fu combattuto tra due «revisionismi», uno riformista e l’altro sindacal-rivoluzionario [53].

In questo stesso periodo, a partire dal 1899 e fino al 1902, ci fu un proliferare di traduzioni di Marx ed Engels che fornirono al lettore italiano buona parte delle opere al tempo disponibili. Fu in questo contesto che, nel 1902, in appendice alla terza edizione dello scritto di Labriola In memoria del Manifesto dei comunisti, apparve una nuova traduzione del Manifesto, l’ultima eseguita in Italia fino alla fine della seconda guerra mondiale. Questa, la cui paternità fu assegnata da alcuni a Labriola e da altri a sua moglie Rosalia Carolina De Sprenger, conteneva alcune inesattezze ed omissioni e venne ripresa in poche altre riedizioni dello scritto.

La versione più utilizzata fino al secondo dopoguerra fu, dunque, quella di Bettini, riprodotta in numerose ristampe. Ad una prima nel 1910, ne seguirono diverse a cura della «Società editrice Avanti», divenuta il principale veicolo di propaganda del Partito Socialista. In particolare, due nel 1914, la seconda delle quali includeva I fondamenti del comunismo di Engels. Ancora tra il 1914 ed il 1916 (ristampa nel biennio 1921-22) venne inserita nel primo tomo dell’edizione delle Opere di Marx ed Engels che, a riprova della confusione generale dominante, in Italia – come in Germania – furono raccolte insieme con quelle di Lassalle. Poi nel 1917, per due volte nel 1918 con in appendice i 14 punti della Conferenza di Kienthal ed il manifesto della Conferenza di Zimmerwald, nel 1920 (con due ristampe nel 1922) in una traduzione rivista da Gustavo Sacerdote e, infine, nel 1925. A queste edizioni «Avanti», vanno aggiunte altre sette ristampe che apparvero, presso case editrici minori, tra il 1920 ed il 1926.

Durante la prima decade del secolo, il «marxismo» fu congedato dalla pratica politica quotidiana del Partito Socialista Italiano. In un famoso dibattito parlamentare del 1911, infatti, il presidente del consiglio Giovanni Giolitti poteva affermare: «il Partito Socialista ha moderato assai il suo programma. Carlo Marx è stato mandato in soffitta» [54]. I commenti ai testi di Marx, che solo poco tempo prima avevano inondato il mercato librario, si arrestarono. E, se si escludono il «ritorno a Marx» degli studi filosofici di Rodolfo Mondolfo[55] e poche altre eccezioni, lo stesso si verificò durante gli anni Dieci. Quanto alle iniziative ad opera di altre realtà, il campo borghese aveva da tempo celebrato la «dissoluzione del marxismo», mentre nella chiesa cattolica le condanne pregiudiziali prevalsero di gran lunga sui tentativi di analisi.

Nel 1922 l’irrompere della barbarie fascista. Dal 1923, tutti gli esemplari del Manifesto furono ritirati dalle biblioteche pubbliche e universitarie. Nel 1924 tutte le pubblicazioni di Marx e quelle legate al movimento operaio furono date al fuoco [56]. Le leggi «fascistissime» del 1926, infine, decretarono lo scioglimento dei partiti di opposizione e diedero inizio al periodo più tragico della storia italiana moderna.

Se si escludono alcune edizioni illegali dattilografate o ciclostilate, i pochi scritti di Marx pubblicati in lingua italiana tra il 1926 ed il 1943 apparvero all’estero (tra questi si segnalano due versioni del Manifesto stampate in Francia, nel 1931 e nel 1939, e un’altra pubblicata a Mosca nel 1944, con una nuova traduzione di Palmiro Togliatti). Uniche eccezioni a questa congiura del silenzio furono tre diverse edizioni del Manifesto del partito comunista. Due di queste apparvero, «a uso degli studiosi» e con diritto di consultazione solo tramite richiesta preventiva, nel 1934. La prima nel volume collettaneo Politica ed economia, che raccolse, accanto a quello di Marx, testi di Labriola, Loria, Pareto, Weber e Rimmel; la traduzione era quella di Bettini rivisitata dal curatore Robert Michels [57]. La seconda a Firenze nella versione di Labriola, in un altro volume collettivo, Le carte dei diritti, primo tomo della collana «Classici del liberalismo e del socialismo». E poi da ultimo, nel 1938, stavolta a cura di Croce, in appendice ad una raccolta di saggi di Labriola, dal titolo La concezione materialistica della storia, nella traduzione da lui stesso eseguita. Il volume comprendeva anche un saggio di Croce, divenuto poi famoso, dal titolo quanto mai esplicito: Come nacque e come morì il marxismo teorico in Italia (1895-1900). Il filosofo idealista, però, si sbagliava. Il «marxismo» italiano non era morto, ma soltanto imprigionato nei Quaderni del carcere di Antonio Gramsci[58] che avrebbero presto dispiegato tutto il loro valore teorico e politico.

Con la liberazione dal fascismo, il Manifesto ricominciò ad apparire in diverse edizioni. Federazioni provinciali del «Partito Comunista Italiano», iniziative di singoli e piccole case editrici nell’Italia meridionale già liberata, diedero al testo di Marx ed Engels una nuova linfa. Tre edizioni apparvero nel 1943 e otto nel 1944. E così di seguito negli anni successivi: dalle nove edizioni pubblicate alla fine della guerra, nel 1945, all’exploit del 1948, in occasione del centenario.

VI. Conclusione
Ripercorrendo la storia dell’edizione italiana del Manifesto del partito comunista risalta, con evidenza, l’enorme ritardo con il quale esso venne pubblicato. Contrariamente a molti paesi dove il Manifesto fu il primo scritto di Marx ed Engels ad essere tradotto, in Italia apparve solo dopo altre opere [59]. Anche la sua influenza politica fu modesta e esso non incise mai direttamente sui principali documenti del movimento operaio. Tanto meno fu determinante nella formazione della coscienza politica dei dirigenti socialisti. Tuttavia, fu di grande rilevanza per gli studiosi (si è visto il caso di Labriola) e, attraverso le sue edizioni, svolse un ruolo importante tra i militanti, fino a divenirne il riferimento teorico privilegiato.

Ad oltre centocinquant’anni dalla sua pubblicazione, preso in esame da un numero ormai incalcolabile di esegeti, oppositori e seguaci di Marx, il Manifesto ha attraversato le più svariate stagioni ed è stato letto nei modi più diversi. Pietra miliare del «socialismo scientifico» o plagio del Manifeste de la démocratie di Victor Considerant; testo incendiario colpevole di aver fomentato l’odio tra le classi nel mondo o simbolo di liberazione del movimento operaio internazionale; classico del passato o opera anticipatrice della realtà odierna della «globalizzazione capitalistica». Quale che sia l’interpretazione per la quale si propenda, una cosa è certa: pochissimi altri scritti nella storia possono vantare analoga vitalità e diffusione. Ancora oggi, infatti, il Manifesto continua ad essere stampato ed a far parlare di sé in America latina come in Cina, negli Stati Uniti come in Italia e nell’intera Europa.

Se la perpetua giovinezza di uno scritto sta nella sua capacità di sapere invecchiare, ovvero di essere sempre capace di stimolare nuovi pensieri, si può allora affermare che il Manifesto possiede senz’altro questa virtù.

Riferimenti
1. Per un indice completo degli scritti di Marx ed Engels pubblicati in lingua italiana dal 1848 al 1926 si veda Emilio Gianni, Diffusione, popolarizzazione e volgarizzazione del marxismo in Italia , Pantarei, Milano 2004. Per una ricostruzione storiografica della prima diffusione delle opere di Marx in Italia si rimanda alla raccolta di saggi di Gian Mario Bravo, Marx ed Engels in Italia, Editori Riuniti, Roma 1992. Di notevole interesse, inoltre, Gerhard Kuck (a cura di), Karl Marx, Friedrich Engels und Italien: Teil I, Herausgabe und Verbreitung der Werke von Karl Marx und Friedrich Engels in Italien , e Teil II, Die Entwicklung des Marxismus in Italien: Wege, Verbreitung, Besonderheiten . Il primo dei due tomi comprende una completa «Auswahlbibliographie zur italienischen Marx/Engels-Forschung», dagli anni Settanta dell’Ottocento al 1943, pp. 131-148.
2. Cfr. Giuseppe Del Bo (a cura di), La corrispondenza di Marx e Engels con italiani (1848-1895) , Feltrinelli, Milano 1964, pp. IX-XXI.
3. Carlo Marx capo supremo dell’Internazionale , in «Il proletario Italiano», Torino, 27-VII-1871.
4. Cfr. Roberto Michels, Storia del marxismo in Italia, Luigi Mongini Editore, Roma 1909, p. 15, che sottolinea come “dapprima fu il Marx politico, che spinse a poco a poco gli Italiani ad occuparsi anche del Marx scienziato”.
5. Carlo Marx capo supremo dell’Internazionale , op. cit.
6. Cfr. Renato Zangheri, Storia del socialismo italiano, Volume I, Einaudi, Torino 1993, p. 338.
7. Quale esempio in proposito si rimanda al manuale di Oddino Morgari, L’arte della propaganda socialista, Libr. Editr. Luigi Contigli, Firenze 1908 (2ª ediz.), p. 15. Esso proponeva ai propagandisti del partito di utilizzare questo modo di apprendimento: leggere anzitutto un riassunto qualsiasi di Darwin e di Spencer che darà allo studioso la direzione generale del pensiero moderno; poi verrà Marx a completare la “formidabile triade” che rinchiuderà degnamente il “vangelo dei socialisti contemporanei”. In proposito cfr. Roberto Michels, Storia del marxismo in Italia, op. cit., p. 102.
8. Ivi, p. 101.
9. Si veda lo scritto molto diffuso di Enrico Ferri, Socialismo e scienza positiva. Darwin, Spencer, Marx, Casa Editrice Italiana, Roma 1894. Nella sua prefazione l’autore italiano affermava: “io intendo provare come il socialismo Marxista (…) non sia che il completamento pratico e fecondo, nella vita sociale, di quella moderna rivoluzione scientifica (…) decisa e disciplinata dalle opere di Carlo Darwin e Erberto Spencer”.
10. Cfr. Gnocchi Viani, Il socialismo moderno, Casa di pubblicità Luigi Pugni, Milano 1886. In proposito si veda la critica a Gnocchi Viani di Roberto Michels, Storia critica del movimento socialista italiano. Dagli inizi fino al 1911 , Società An. Editrice “La voce”, Firenze 1926, p. 136.
11. A mo’ di esempio si veda la lettera della «Associazione democratica di Macerata» a Marx del 22-XII-1871. Questa organizzazione propose Marx come “triunviro onorario insieme ai cittadini Giuseppe Garibaldi e Giuseppe Mazzini”, in Del Bo (a cura di), op. cit., p. 166. Nel riportare la notizia a Wilhelm Liebknecht, il 2-I-1872, Engels scrisse: “Una società di Macerata nella Romagna ha nominato come suoi 3 presidenti onorari: Garibaldi, Marx e Mazzini. Questa confusione rispecchia fedelmente lo stato dell’opinione pubblica tra gli operai italiani. Manca solo Bakunin per completare il quadro”, MEW 33, Dietz Verlag, Berlin 1966, p. 368.
12. Cfr. Roberto Michels, Storia del marxismo in Italia, op. cit., p. 101, che afferma come “agli occhi di molti lo Schäffle passò per il più autentico di tutti i marxisti”.
13. Cfr. Paolo Favilli, Storia del marxismo italiano. Dalle origini alla grande guerra , FrancoAngeli, Milano 2000 (1996), p. 50. Sui congressi della «Internazionale» italiana si veda Gastone Manacorda, Il movimento operaio italiano attraverso i suoi congressi, Editori Riuniti, Roma 1992 (1963), in particolare pp. 51-95.
14. Cfr. Paolo Favilli, Storia del marxismo italiano. Dalle origini alla grande guerra , op. cit., p. 45.
15. Ivi, p. 42.
16. Ivi, pp. 59-61.
17. Cfr. Tullio Martello a Karl Marx, 5-I-1883, in Giuseppe del Bo (a cura di), Corrispondenze con italiani, op. cit., p. 294.
18. Cfr. Filippo Turati a Friedrich Engels, 1-VI-1893, Ivi, pp. 479-480.
19. Cfr. Roberto Michels, Storia critica del movimento socialista italiano. Dagli inizi fino al 1911 , op. cit., p. 135, che afferma come, in Italia, il marxismo non scaturì, “nella quasi totalità dei suoi adepti, da una profonda conoscenza delle opere scientifiche del maestro, ma da contatti presi lì per lì con qualche suo scrittarello politico e qualche (non suo) riassunto d’economia e spesso, quel che era peggio, attraverso i suoi epigoni della socialdemocrazia tedesca”.
20. Cfr. Antonio Labriola,Discorrendo di socialismo e filosofia, in Scritti filosofici e politici, (a cura di Franco Sbarberi), Einaudi, Torino 1973, p. 731, che affermava come “molti di quelli che in Italia si danno al socialismo, e non da semplici agitatori, conferenzieri e candidati, sentono che è impossibile di farsene una persuasione scientifica, se non riallacciandolo per qualche via o tramite alla rimanente concezione genetica delle cose, che sta più o meno in fondo a tutte le scienze. Di qui la manía che è in molti, di cacciar dentro al socialismo tutta quella rimanente scienza di cui più o meno essi dispongono”.
21. Cfr. Gian Mario Bravo, Marx e il marxismo nella prima sinistra italiana, op. cit., p. 103.
22. Cfr. Roberto Michels, Storia del marxismo in Italia, op. cit., p. 99.
23. Cfr. Benedetto Croce, Storia d’Italia dal 1871 al 1915, Laterza, Bari 1967, pp. 146 e 148.
24. Friedrich Engels – Karl Marx, Manifesto del partito comunista, MEW 4, p. 461.
25. Cfr. Friedrich Engels a Karl Marx, 25-IV-1848, MEGA² III/2, p. 153.
26. Cfr. Karl Marx, Herr Vogt, MEGA² I/18, p. 107.
27. Per la bibliografia e la storia delle edizioni del Manifesto del partito comunista si veda l’indispensabile Bert Andréas, Le Manifeste Communiste de Marx et Engels, Feltrinelli, Milano 1963 e la pregevole pubblicazione del Manifesto a cura delle Edizioni Lotta Comunista, Milano 1998, ricchissima di notizie a riguardo.
28. Vito Cusumano, Le scuole economiche della Germania in rapporto alla questione sociale , Giuseppe Marghieri Editore, Prato 1875, p. 278.
29. In «La Plebe», Milano, Aprile 1883, Nr. 4.
30. Dall’Enza: Carlo Marx e il socialismo scientifico e razionale, in «Gazzetta Piemontese», Torino, 22-III-1883.
31. Cfr. Bert Andréas, op. cit., p. 145.
32. Friedrich Engels a Pasquale Martignetti, 2-IV-1891, in MEW 38, Dietz Verlag, Berlin 1964, p. 72.
33. In «Lotta di classe», Milano, Anno I, Nr. 8, 17/18-IX-1892.
34. Cfr. Michele A. Cortellazzo, La diffusione del Manifesto in Italia alla fine dell’Ottocento e la traduzione di Labriola , in «Cultura Neolatina», 1981, Nr. 1-2, p. 98, che afferma: «il 1892 è lo spartiacque che divide l’insieme delle traduzioni ottocentesche del Manifesto in due campi ben distinti: al di là di quell’anno stanno le traduzioni approssimative, lacunose e largamente debitrici alle versioni straniere, più importanti per il loro valore di primi documenti della diffusione del testo in Italia che per la qualità della traduzione; al di qua la traduzioni complete e scrupolose che, anche per la loro tiratura, influirono decisamente sulla diffusione del marxismo in Italia».
35. Carlo Marx – Friedrich Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, Uffici della Critica Sociale, Milano 1893, p. 2.
36. Cfr. Gaetano Arfé, Storia del socialismo italiano (1892-1926), Mondadori, Milano 1977, p. 70.
37. Filippo Turati ad Achille Loria, 26-XII-1890, in «Appendice» a Paolo Favilli, Il socialismo italiano e la teoria economica di Marx (1892-1902) , Bibliopolis, Napoli 1980, pp. 181-182.
38. Friedrich Engels, Vorwort a Karl Marx, Das Kapital. Dritter Band, MEGA II/15, p. 21.
39. Benedetto Croce, Materialismo storico ed economia marxistica, Bibliopolis, Napoli 2001, p. 65.
40. Friedrich Engels, op. cit., p. 21.
41. Benedetto Croce, Materialismo storico ed economia marxistica, op. cit., p. 65.
42. Cfr. Antonio Labriola a Benedetto Croce, 25-V-1895, in Benedetto Croce, Materialismo storico ed economia marxistica, op. cit., p. 269. In proposito si veda anche Mario Tronti, Tra materialismo dialettico e filosofia della prassi – Gramsci e Labriola , in Alberto Caracciolo – Gianni Scalia (a cura di), La città futura. Saggi sulla figura e il pensiero di Antonio Gramsci , Feltrinelli, Milano 1959, p. 148.
43. “Tutto molto bene, solo qualche piccolo errore di fatto e all’inizio uno stile un pò troppo erudito. Sono molto curioso di vedere il resto”, in Friedrich Engels a Antonio Labriola, 8-VII-1895, MEW 39, Dietz Verlag, Berlin 1968, p. 498.
44. Cfr. Antonio Labriola,In memoria del Manifesto dei comunisti, in Scritti filosofici e politici, op. cit., p. 507.
45. Ivi, p. 503.
46. Ivi, p. 493.
47. Ivi, pp. 524-525.
48. Cfr. Eugenio Garin, Antonio Labriola e i saggi sul materialismo storico, in Antonio Labriola, La concezione materialistica della storia, Laterza, Bari 1965, p. XLVI.
49. Vladimir Illich Lenin, Karl Marx, in Opere, Volume XXI, p. 76.
50. In proposito si veda il saggio di Benedetto Croce, Come nacque e come morì il marxismo teorico in Italia (1895-1900) , in Benedetto Croce, Materialismo storico ed economia marxistica, op. cit., pp. 265-305.
51. Cfr. Francesco Saverio Merlino, L’utopia collettivista e la crisi del socialismo scientifico , Treves, Milano 1897; Francesco Saverio Merlino, Pro e contro il socialismo. Esposizione critica dei principi e dei sistemi socialisti , Treves, Milano 1897.
52. Cfr. Antonio Graziadei, La produzione capitalistica, Bocca, Torino 1899.
53. Cfr. Roberto Michels, Storia del marxismo in Italia, op. cit., p. 120.
54. La frase fu pronunciata da Giolitti in parlamento l’8 aprile del 1911. Si vedano gli Atti parlamentari, Camera dei Deputati, Sessione 1909-1913, Vol. XI, p. 13717. In proposito si veda Enzo Santarelli, La revisione del marxismo in Italia. Studi di critica storica , Feltrinelli, Milano 1964, pp. 131-132.
55. Cfr. Rodolfo Mondolfo, Umanismo di Marx. Studi filosofici 1908-1966, Einaudi, Torino 1968.
56. Cfr. Antonio Gramsci, La costruzione del partito comunista (1923-1926), Einaudi, Torino, 1978, pp. 475-476.
57. Le modifiche alla versione di Bettini contenute in questa nuova edizione furono un vero e proprio tentativo di deformazione e soppressione di alcune parti del testo, per renderlo meno pericolo e più consono all’ideologia fascista. In proposito cfr. Franco Cagnetta, Le traduzioni italiane del «Manifesto del partito comunista» , in «Quaderni di Rinascita», N. 1, Il 1848, Rinascita, Roma 1949, pp. 28-29.
58. Cfr. Enzo Santarelli, La revisione del marxismo in Italia, op. cit., p. 23.
59. La cronologia delle edizioni degli scritti maggiori di Marx ed Engels fino alla pubblicazione delManifesto del partito comunista è la seguente: 1871. Karl Marx,La guerra civile in Francia; 1873. Friedrich Engels,Dell’autorità; 1873. Karl Marx, Dell’indifferenza in materia politica; 1879. Carlo Cafiero, Il capitale di Carlo Marx brevemente compendiato da Carlo Cafiero ; 1882-84. Karl Marx, Il capitale; 1883. Friedrich Engels, L’evoluzione del socialismo dall’utopia alla scienza; 1885. Friedrich Engels, L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato ; 1889. Karl Marx-Friedrich Engels, Manifesto del partito comunista (traduzione Bissolati); 1891. Karl Marx-Friedrich Engels, Manifesto del partito comunista (traduzione Gori); 1892. Karl Marx-Friedrich Engels, Manifesto del partito comunista (traduzione Bettini).

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Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) ja Marxin uudelleen löytäminen

Vaikka Marxin kuolemaa tuskin huomioitiin, kantautui hänen maineensa silti nopeasti niin laajalle, ettei historiasta juuri löydy vastaavaa. Marxin nimi oli pian yhtä lailla Detroitin ja Chicagon työläisten kuin Kalkutassa ensimmäisten intialaisten sosialistien huulilla. Hänen muotokuvansa oli seinän peittävänä taustakuvana Moskovassa bolševikkien pitäessä kokoustaan vallankumouksen jälkeen. Hänen ajattelunsa inspiroi työväenliikkeen kaikkien poliittisten ja ammatillisten järjestöjen ohjelmia ja sääntöjä aina Euroopasta Shanghaihin saakka.

Marxin ajatukset ovat muuttaneet filosofiaa, historiaa ja taloustiedettä peruuttamattomalla tavalla. Huolimatta teostensa laajasta levikistä ja siitä, että hänen teoriansa saivat vakiintuneen aseman – ne muuntuivat 1900-luvulla jopa hallitseviksi ideologioiksi ja valtiollisiksi opinkappaleiksi huomattavassa osassa maailmaa – Marxin teosten lyhentämätöntä tieteellistä kokonaiseditiota ei silti ole saatu aikaan.

Pääsyynä tähän erikoiseen tilanteeseen on pitkälti Marxin tuotannon melkoinen keskeneräisyys. Lukuun ottamatta sanomalehtiartikkeleita, jotka hän laati vuosina 1848−1862 ja joista useimmat julkaistiin New York Tribunessa, tuon ajan yhdessä tärkeimmistä sanomalehdistä maailmassa, hän julkaisi varsin vähän verrattuna keskeneräisiksi jääneiden teosten määrään ja suorittamaansa mittavaan tutkimustyöhön. Kun Karl Kautsky vuonna 1881, siis Marxin elämän viimeisinä vuosina, tiedusteli mahdollisuutta koottujen teosten julkaisemiseen, Marx vastasi: »Ensinnäkin ne pitäisi saada kirjoitetuksi.»1

Marx jätti jälkeensä paljon enemmän käsikirjoituksia kuin mitä julkaisi. Toisin kuin yleensä uskotaan, hänen tuotantonsa oli fragmentaarista, toisinaan jopa ristiriitaista, mikä kertoo sen yhdestä erityispiirteestä: keskeneräisyydestä. Säälimätön itsekriittisyys teki hänelle mahdottomaksi saattaa loppuun monia jo aloitettuja töitä. Jatkuva köyhyys ja pysyvästi heikko terveys piinasivat häntä kautta elämän, ja hänen ehtymätön tiedonhalunsa, joka ei heikentynyt vuosien saatossa, johti häntä toistuvasti uusien tutkimusten pariin. Kaiken lisäksi Marx koki viimeisinä vuosinaan yhä vaikeammaksi rajata historian monimutkaisuus johonkin yhteen teoreettiseen projektiin, joten keskeneräisyys oli hänen pysyvänä kumppaninaan. Se leimasi koko hänen intellektuaalista tuotantoaan ja elämäänsä. Uutta järjestelmää, »marxismia», luotaessa kuitenkin sivuutettiin Marxin jäämistön fragmentaarinen luonne sekä hänen luontainen haluttomuutensa luoda mitään systemaattista oppia.

Marx ja marxismi: keskeneräisyys vs. systematisointi
Marxin kuoleman (1883) jälkeen Friedrich Engels ryhtyi ensimmäisenä perin vaikeaan tehtävään päättäessään toimittaa ystävänsä kirjallisen jäämistön. Hankaluus johtui materiaalin hajanaisuudesta, kielen hämäryydestä ja käsinkirjoitetun tekstin heikosta luettavuudesta. Engels keskittyi toimitustyössään Marxin alkuperäisten, keskeneräisten tekstien rekonstruktioon ja julkaisukelpoisten osien toimittamiseen. Lisäksi hän julkaisi uudelleen ja käänsi jo tunnettuja Marxin tekstejä.

Joitakin poikkeuksia lukuun ottamatta – kuten Feuerbachteesien toimittaminen vuonna 1888 teoksen Ludwig Feuerbach ja klassisen saksalaisen filosofian loppu liitteeksi ja vuonna 1891 ilmestynyt Gothan ohjelman arvostelua – Engels keskittyi lähes yksinomaan Pääoman toimitustyöhön saattaakseen loppuun teoksen, josta vain ensimmäinen osa julkaistiin ennen Marxin kuolemaa. Tämä hanke kesti yli kymmenen vuotta, sillä Engelsin selkeänä päämääränä oli saada koostettua se »yhtenäisenä ja mahdollisimman kokonaisena teoksena».2 Toimittaessaan Pääoman toista ja kolmatta osaa Engels joutui tekemään paljon enemmän kuin vain rekonstruoimaan Marxin alkuperäisten käsikirjoitusten syntyjärjestyksen. Engels nimittäin pyrki laatimaan yhtenäisen kokonaisuuden, mikä onnistui vain käyttämällä käsikirjoitusten erilaisia keskeneräisiä versioita (itse asiassa aidosti erilaisia muunnelmia). Tämän toimitustyön tuloksena Engels lähetti Pääoman toisen ja kolmannen osan käsikirjoituksen kustantajalle täysin toimitetussa lopullisessa muodossa.

Kuitenkin jo tätä ennen Engels oli omilla kirjoituksillaan edistänyt teoreettista systematisointiprosessia. Vuonna 1879 ilmestyi Anti-Dühring, jonka Engels määritteli »enemmän tai vähemmän yhtenäiseksi esitykseksi Marxin ja minun edustamasta dialektisesta metodista ja kommunistisesta maailmankatsomuksesta».3 Teoksesta tuli keskeinen viitekehys »marxismin» muodostuessa systeemiksi ja erottautuessa siitä monenkirjavasta sosialismista, joka tuolloin oli jo laajalle levinnyt. Kirjasella Sosialismin kehitys utopiasta tieteeksi (1880) oli vieläkin suurempi merkitys. Se oli popularisointitarkoituksessa tehty uudelleenmuokkaus edellisen teoksen kolmesta luvusta, ja ilmestyttyään se saavutti suosion, joka oli verrattavissa Kommunistisen puolueen manifestiin.

Engels erosi selvästi saksalaisen sosialidemokratian seuraavasta sukupolvesta siinä, että hänen suorittamansa popularisointi liittyi avoimeen polemiikkiin yksinkertaistettuja, maailmaa syleileviä yleisesityksiä vastaan. Toisaalta Engelsin nojautuminen luonnontieteisiin avasi tietä evolutionistiselle sosiaalidarwinismille, joka pian saikin kannatusta työväenliikkeessä.

Marxin ajattelu oli ristiriidassa 1800-luvun lopun Euroopan kulttuurisen ilmapiirin kanssa. Sitä leimasi ennennäkemättömällä tavalla erilaisten systeemien osakseen saama suosio ja ennen muuta darwinismi. Näihin haasteisiin vastatessaan marxismi, josta oli varhaiskypsästi tullut ortodoksiaa Kautskyn johtaman Die Neue Zeitin sivuilla, sopeutui pian vallitsevaan ilmapiiriin.

Ratkaisevana seikkana Marxin työn muuntumisessa systeemiksi olivat ne muodot, joissa sitä levitettiin. Etusijan saivat erilaiset yhteenvedot ja tiivistelmät, jollaisia hänen teksteistään julkaistiin huokeina painoksina. Alkoi myös näkyä merkkejä eräiden Marxin teosten poliittisesti tarkoituksenmukaisesta käytöstä ja toimittajien tekemistä muutoksista. Tämä käytäntö oli osin seurausta Marxin kirjallisen jäämistön epämääräisyydestä, mutta samalla Marxin kirjoituksia alettiin myös enenevässä määrin »toimittaa». Populaarien johdatusten julkaiseminen oli tärkeä tapa levittää Marxin ajattelua, ja se oli varmasti tehokas propagandaväline mutta johti myös melkoisiin poikkeamiin hänen alkuperäisistä näkemyksistään. Kun Marxin monimutkainen ja keskeneräinen tuotanto naitettiin positivismin kanssa, jotta kyettäisiin vastaamaan proletaarisen puolueen käytännön tarpeisiin, oli lopputuloksena teoreettisesti köyhtynyt ja vulgarisoitu versio alkuperäisestä.4 Marxin alun perin harjoittamasta kritiikistä oli tullut »maailmankatsomusta».

Näiden prosessien myötä kehkeytyi erityinen kaavamainen oppi, jossa Marxin evolutionistinen tulkinta muokattiin taloudelliseksi determinismiksi: tuloksena oli Toisen internationaalin kauden (1889−1914) marxismi. Sitä ohjasi tiukka, joskin naiivi vakaumus historian automaattisesta edistysprosessista, jonka seurauksena kapitalismi väistämättä korvautuisi sosialismilla. Tämä oppi osoittautui kykenemättömäksi ymmärtämään aikansa kehityspiirteitä. Katkaistessaan välttämättömän yhteyden vallankumoukselliseen käytäntöön se tuotti eräänlaisen fatalistisen odotustilan, joka edisti vallitsevan järjestyksen vakautta.5

Teesiä porvarillis-kapitalistisen yhteiskunnan lähestyvästä lopusta edusti romahdusteoria (Zusammenbruchstheorie), joka näytti saavan vahvaa tukea vuodesta 1873 alkaneesta ja parikymmentä vuotta jatkuneesta talouden suuresta lamakaudesta. Tämän teorian julistettiin olevan tieteellisen sosialismin varsinainen olemus. Marxin tarkoituksena oli luonnehtia kapitalismin dynaamisia periaatteita ja kuvata niihin sisältyviä kehitystendenssejä,6 mutta hänen analyysinsa muunnettiin yleispäteviksi historian laeiksi, joista oli mahdollista johtaa jopa yksityiskohtaisia tapahtumakulkuja.

Ajatus ristiriitojensa kanssa kuolinkamppailua käyvästä ja vääjäämättä romahtavasta kapitalismista oli mukana myös Saksan sosiaalidemokraattien ensimmäisessä täysin »marxilaisessa» vuoden 1891 Erfurtin puolueohjelmassa. Sen teoreettisena perustana oli Kautskyn mukaan se, että »[l]akkaamaton taloudellinen kehitys saattaa luonnonlain välttämättömyydellä kapitalistisen tuotantotavan vararikkoon. Uuden yhteiskuntamuodon luominen vallitsevan sijaan ei ole enää ainoastaan toivottava, vaan se on tullut välttämättömäksi».7 Kautskyn jyrkät sanankäänteet kuvaavat selkeästi tuon aikakauden rajoittunutta näkemystä, jossa oli etäännytty jo varsin kauaksi inspiraation lähteenä olleesta Marxista.

Myös Eduard Bernstein, joka otti etäisyyttä tuon aikakauden vallitseviin tulkintoihin näkemällä sosialismin mahdollisuutena eikä väistämättömyytenä, luki Marxia yhtä nurinkurisesti, joten hänen lukutapansa ei tässä suhteessa poikennut muista tuon aikakauden lukutavoista. Niinpä myös laajan Bernstein-debatin myötä Marxin ajattelusta levisi erheellinen ja kapea käsitys.

Venäläinen marxismi, jolla oli 1900-luvulla keskeinen tehtävä Marxin ajattelun popularisoinnissa, seurasi tätä systematisoinnin ja vulgarisoinnin perinnettä vieläkin tiukemmin. Sen tärkein pioneeri Georgi Plehanov totesi marxismin olevan »kokonainen maailmankatsomus». Tämän yksinkertaisen monismin mukaan yhteiskunnan ylärakenteen muutos etenee samaa tahtia taloudellisten muutosten kanssa.8 Positivistinen paradigma oli taas päässyt niskan päälle.

Huolimatta noiden vuosien jyrkistä ideologisista konflikteista monet Toiselle internationaalille ominaisista teoreettisista aineksista siirtyivät perintönä Kolmanteen internationaaliin. Tämä jatkuvuus ilmeni selvästi Nikolai Buharinin vuonna 1921 julkaisemassa kirjassa Teorija istoritšeskogo materializma, jonka mukaan »luonnossa ja historiassa vallitsee tietty sään- nönmukaisuus, kiinteä luonnonlaki. Tämän luonnonlain määrittäminen on tieteen ensimmäinen tehtävä».9 Tällainen sosiaalinen determinismi keskittyi täysin tuotantovoimien kehitykseen ja synnytti opin, jonka mukaan niiden »syiden moninaisuus, joiden toiminta tuntuu yhteiskunnassa, ei ole vähimmässäkään määrin ristiriidassa sen kanssa, että on olemassa yksi sosiaalisen evoluution laki».10

Marxismi-leninismin konstruoinnin myötä Marxin ajattelun korruptointi sai lopullisen ilmauksensa. Kun sillä ei enää ollut tehtävää toiminnan ohjenuorana, teoria muuttui sen jälkikäteiseksi oikeuttamiseksi. Näin saavutettiin vaihe, josta ei ollut paluuta: diamat eli »marxilais-leniniläisen puolueen maailmankatsomus». Stalinin laajalle levinnyt kirjanen Dialektisesta ja historiallisesta materialismista vuodelta 1938 määritti tämän doktriinin olennaiset elementit: kollektiivisen elämän ilmiöitä säätelevä »yhteiskunnan lainmukainen kehitys» on »tiedottavissa» ja »yhteiskunnan historiasta tulee yhteiskunnan lainmukainen kehitys, ja yhteiskunnan historian tutkiminen muuttuu tieteeksi». Tämä tarkoittaa, että »[t]iede yhteiskunnan historiasta voi siis, huolimatta yhteiskuntaelämän ilmiöiden kaikesta monimutkaisuudesta, tulla samanlaiseksi täsmälliseksi tieteeksi kuin, sanokaamme, biologia, se voi tulla kykeneväksi käyttämään yhteiskunnan kehityslakeja käytännöllistä soveltamista varten», ja siten proletariaatin puolueen tehtävänä on perustaa toimintansa näille laeille.11 Tällä tavoin käsitteitä »tieteellinen» ja »tiede» koskeva väärinkäsitys saavutti huippunsa. Marxin metodin tieteellisyys perustui tunnontarkkoihin ja johdonmukaisiin teoreettisiin kriteereihin, mutta ne korvattiin luonnontieteiden menetelmillä, joissa ei kiinnitetty huomiota ristiriitoihin. Näin vahvistettiin taikauskoa historian lakien objektiivisuudesta eli siitä, että ne toimisivat luonnonlakien tapaan riippumatta ihmisten tahdosta.

Ideologinen katekismus mahdollisti kaavamaisen ja tiukan dogmatismin levittämisen. Marxilais-leniniläinen ortodoksia saneli järkkymättömän monismin, jonka ansiosta Marxin kirjoituksiin suhtauduttiin nurinkurisella tavalla. Toki neuvostovallankumouksen myötä marxismi levisi sellaisille maantieteellisille alueille ja sellaisiin yhteiskuntaluokkiin, joihin sillä ei aiemmin ollut kosketusta. Silti jälleen kerran Marxin tekstien sijaan maailmalle levisivät lähinnä puoluekäsikirjat ja erilaiset »marxilaiset» oppikirjat. Lisäksi eräiden tekstien sensurointi lisääntyi ja joitakin toisia tekstejä paloiteltiin ja manipuloitiin: niistä kasattiin johonkin tiettyyn tarkoitukseen sopivia sitaattikokoelmia. Ennalta määrättyjen tavoitteiden sanelemina tekstejä käsiteltiin samalla tavoin kuin Prokrustes uhrejaan: liian pitkiä lyhennettiin, liian lyhyitä venytettiin.

Epäilemättä on perin vaikeaa tasapainoilla eri vaateiden välillä: yhtäältä levittää ajattelua laajalle ilman että kaavamaistaisi sitä, popularisoida sitä köyhdyttämättä sitä teoreettisesti. Nämä vaikeudet korostuvat erityisesti käsiteltäessä Marxin kriittistä ja tarkoituksella epäsystemaattista ajattelua.

Marxia tulkittiin erilaisten vaihtuvien poliittisten tarkoitusperien mukaisesti, hänet samastettiin niihin ja käytettiin väärin niiden nimissä. Hänen alun perin kriittistä teoriaansa käytettiin kuin raamatunlauseiden kokoelmaa, ja tämä tulkintatyyli synnytti uskomattoman paradoksin. Unohtamalla hänen varoituksensa, että hän ei kirjoita »ruokareseptejä […] tulevaisuuden kuppilaa varten»,12 Marxin seuraajat tekivät hänestä väärin perustein uuden yhteiskuntajärjestelmän isähahmon. Näin hänestä, tarkkanäköisestä kriitikosta, joka ei koskaan ollut tyytyväinen omiin johtopäätöksiinsä, tehtiin yksioikoisen oikeaoppisuuden lähde.

Materialistisen historiankäsityksen puolestapuhuja irrotettiin historiallisesta yhteydestään enemmän kuin kukaan toinen kirjoittaja. Vaikka Marx oli vakuuttunut siitä, että »työväenluokan on itsensä hankittava vapautus työväenluokalle»,13 hänet valjastettiin ideologiaan, joka korosti poliittisten etujoukkojen ja puolueen ensisijaisuutta luokkatietoisuuden julistajina ja vallankumouksen johtajina. Marx kannatti ajatusta, että inhimillisten kykyjen kypsymisen perusedellytyksenä oli työpäivän lyhentäminen, mutta hänen ajattelunsa samastettiin stahanovilaiseen tehotuotantouskoon. Hän oli vakuuttunut valtion poistamisen tarpeellisuudesta, mutta hänet samastettiin sen vartiomieheksi. Harvat ajattelijat ovat Marxin lailla olleet kiinnostuneita ihmisen yksilöllisyyden vapaasta kehityksestä. Hän korosti − vastoin porvarillista oikeutta, joka kätkee yhteiskunnalliset eriarvoisuudet ja erot pelkän oikeudellisen tasa-arvon taakse − että »oikeuden tulee pikemminkin olla erot huomioon ottava eikä yhtäläinen».14 Kuitenkin Marx liitettiin näkemykseen, joka neutralisoi yhteiskuntaelämän rikkaan kollektiivisen ulottuvuuden standardoiduksi homogeenisuudeksi. Marxin kriittisen tuotannon keskeneräinen luonne ohitettiin – sen tilalle tuli paine hänen ajattelunsa systematisointiin; jäljittelijät vääristelivät hänen ajatteluaan, kunnes se kääntyi vastakohdakseen.

Marxin ja Engelsin julkaisemistyön vaiheikkaat käänteet
»Lukiko kukaan läheisiä ystäviä ja oppilaita lukuun ottamatta koskaan Marxin ja Engelsin kirjoituksia kokonaisuudessaan?» kysyi Antonio Labriola vuonna 1897 (tarkoittaen siis silloin tunnettuja töitä). Hänen johtopäätöksensä olivat yksiselitteiset: »Tieteellisen sosialismin perustajien kaikkien kirjoitusten lukeminen näyttää tähän saakka olleen harvojen valittujen etuoikeus»; »historiallista materialismia» oli propagoitu »rajattomalla määrällä monimielisyyksiä, väärinkäsityksiä, groteskeja korjailuja, outoja peittelyjä ja perusteettomia keksintöjä.»15

Itse asiassa historiallinen tutkimus osoitti myöhemmin myytiksi sen käsityksen, että Marxia ja Engelsiä olisi todella luettu.16 Monet tekstit olivat harvinaisia tai vaikeita löytää edes alkukielellä. Labriola esittikin, että ryhdyttäisiin Marxin ja Engelsin kaikkien kirjoitusten kriittisen kokonaisedition julkaisuun. Labriolan mielestä ei tarvittu kokoomateosten antologiaa eikä mitään vakiintuneen kaanonin mukaista valikoimaa. Sen sijaan »kriittisen sosialismin kahden perustajan koko poliittinen ja tieteellinen toiminta, koko kirjallinen tuotanto, jopa satunnainenkin, on annettava lukijoiden käyttöön […] koska ne puhuvat suoraan jokaiselle, joka on niistä kiinnostunut».17 Toista sataa vuotta on kulunut tästä toiveesta, mutta projektia ei ole vieläkään saatu toteutettua.

Kootut teokset eivät tietenkään olisi voineet olla minkään muun kuin Saksan sosialidemokraattisen puolueen hanke: sen hallussa oli Marxin ja Engelsin jäämistö ja sen jäsenistössä oli riittävästi kielellisesti ja teoreettisesti päteviä ihmisiä tähän tehtävään. Kuitenkin sosialidemokratian sisäiset poliittiset ristiriidat johtivat käsikirjoitusten hajautumiseen eri tahoille ja estivät sen, että Marxin laaja jälkeenjäänyt tuotanto olisi saatu julkaistuksi.18 Uskomatonta kyllä, Saksan sosialidemokraattinen puolue jätti Marxin ja Engelsin kirjallisen jäämistön täysin hunningolle.19

Kukaan sen teoreetikoista ei ryhtynyt inventoimaan kahden perustajan intellektuaalista perintöä, eivätkä he myöskään alkaneet kerätä Marxin ja Engelsin mittavaa kirjeenvaihtoa. Koottujen teosten ensimmäinen laitos Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) alkoi ilmestyä vasta 1920-luvulla David Borisovitš Rjazanovin johdolla. Hän oli Marx-Engels-instituutin johtaja Moskovassa. Tämä hanke ajautui kuitenkin karille. Syynä olivat kansainvälisen työväenliikkeen kokemat jyrkät mullistukset, jotka pikemmin estivät kuin edistivät töiden julkaisua. Stalinin vainot Neuvostoliitossa, jotka kohdistuivat myös projektin tutkijoihin, sekä natsismin nousu Saksassa johtivat pian julkaisuhankkeen keskeytymiseen.20 Marxismin vakiintuminen ja kristallisoiminen dogmaattiseksi oppikokoelmaksi ehti ennen niiden tekstien tunnetuksi tuloa, jotka olisi ehdottomasti pitänyt lukea ymmärtääkseen Marxin ajattelun syntyä ja kehitystä. Vasta ensimmäisen MEGA-projektin tutkijoiden työstämänä julkaistiin sellaisia Marxin töitä kuin Hegelin oikeusfilosofian kritiikkiä vuonna 1927 ja Taloudellisfilosofiset käsikirjoitukset sekä Saksalainen ideologia vuonna 1932. Pääoman toinen ja kolmas osa julkaistiin ikään kuin valmiina töinä, mikä aiheutti myöhemmin monia tulkinnallisia väärinkäsityksiä. Sittemmin vuosina 1939−1941 julkaistiin Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (eli lyhyesti Grundrisse) painoksena, joka levisi vain hyvin rajatusti.

Ensimmäinen venäjänkielinen laitos Sotšinenija (Kootut teokset) julkaistiin 1928−1947. Nimestään huolimatta laitos ei ollut täydellinen, mutta kuitenkin 28-osainen teossarja (33 kirjaa) oli tuona aikana mittavin kooste Marxin ja Engelsin tekstejä. Toinen Sotšinenijan laitos ilmestyi 1955−1966 sisältäen 39 osaa (42 nidettä). Vuosina 1956−1968 julkaistiin DDR:ssä SED:n keskuskomitean aloitteesta 41-osainen koottujen teosten laitos Marx-Engels Werke (MEW). Tämäkin julkaisu oli kaukana täydellisestä ja sen tasoa heikensi, että se oli varustettu johdannoilla ja viitteillä, jotka neuvostoliittolaisen laitoksen malliin ohjasivat lukijaa marxismi-leninismin ideologian mukaisesti.

Suunnitelma »toisesta» MEGA:sta syntyi 1960-luvulla. Tarkoituksena oli julkaista filologisesti mahdollisimman tarkka editio kahden ajattelijan kaikista töistä varustettuna sellaisella laajalla kriittisellä viiteapparaatilla, joka auttaisi lukijoita arvioimaan alkuperäisten tekstien luonnetta ja sisältöä. Julkaisu alkoi vuonna 1975 mutta se keskeytyi vuoden 1989 tapahtumien johdosta. Vuonna 1990 Amsterdamissa sijaitseva Internationaal Instituut voor Sociale Geschiedene ja Trierin Karl Marx-Haus perustivat säätiön Internationale Marx-Engels-Stiftung (IMES), jonka tarkoituksena oli jatkaa julkaisemista. Vaivalloisen uudelleenorganisoinnin aikana hyväksyttiin teossarjan tarkistetut toimitusperiaatteet ja kustantajaksi tuli Dietz Verlagin tilalle Akademie Verlag. Teossarjan julkaisu jatkui uudelleen vuonna 1998.

Uusi MEGA: väärinymmärretyn tekijän uusi löytäminen
Vastoin odotuksia lopullisesta unhoon vaipumisestaan on Marx päinvastoin aivan viime vuosina palannut kansainvälisesti tutkijoiden huomion kohteeksi. Marxin ajatusten arvo myönnetään laajalti ja hänen kirjoistaan on pyyhitty pölyt Euroopan, Yhdysvaltain ja Japanin kirjastoissa. MEGA-julkaisuhankkeen jatkuminen on tärkeimpiä esimerkkejä tästä uudelleenlöytämisestä. Projektiin osallistuu tutkijoita eri tieteenaloilta ja eri maista, ja se jakautuu neljään osastoon: ensimmäinen sisältää kaikki teokset, artikkelit ja luonnokset lukuun ottamatta Pääomaa; toinen sisältää Pääoman ja sitä edeltävät tutkimukset alkaen vuodesta 1857; kolmas on omistettu kirjeenvaihdolle ja neljäs sisältää muistiinpanot, viitteet ja kirjoihin tehdyt reunahuomautukset. Suunnitelluista 114 osasta on julkaistu jo 55 (näistä 15 vuoden 1998 uuden alun jälkeen), ja jokainen niistä koostuu kahdesta niteestä: itse tekstistä sekä kommentaariosasta, joka sisältää hakemistot ja runsaasti täsmentäviä viitteitä. Koska suurinta osaa Marxin käsikirjoituksista, laajasta kirjeenvaihdosta ja muistiinpanoista (joita hänellä oli tapana lukiessaan tehdä todella paljon), ei ole koskaan aiemmin julkaistu, MEGA-hankkeen merkitys käy hyvin ymmärrettäväksi.

Uudessa MEGA:ssa on merkittäviä löydöksiä kaikissa neljässä osastossa. Ensimmäisessä osastossa Werke, Artikel und Entwürfe (Teoksia, artikkeleita ja luonnoksia) on julkaistu kaksi täysin uutta nidettä, jotka sisältävät aiemmin tuntematonta materiaalia. Ensimmäinen niistä, Karl Marxin ja Friedrich Engelsin Werke, Artikel, Entwürfe. Januar bis Dezember 1855,21 sisältää 200 artikkelia ja luonnosta. Nämä tekstit Marx ja Engels kirjoittivat vuonna 1855 New York Tribunelle ja Breslaun Neue Oder-Zeitungille. Mukana ovat viimeaikaisen tutkimuksen löytämät 21 uutta tekstiä, jotka oli julkaistu amerikkalaislehdessä anonyymisti. Toinen nide, Friedrich Engelsin Werke, Artikel, Entwürfe. Oktober 1886 bis Februar 1891,22 sisältää osan Engelsin myöhäistuotannon töistä. Niiden joukossa on Rolle der Gewalt in der Geschichte (Väkivallan osuus historiassa) -käsikirjoitus ilman ensimmäisen laitoksen toimittaneen Bernsteinin lisäyksiä. Lisäksi osaan on sisällytetty viestejä työväenliikkeen järjestöille sekä esipuheita aiemmin julkaistujen kirjoitusten ja artikkeleiden uusiin painoksiin. Erityistä mielenkiintoa on kirjoituksella Die auswärtige Politik des russischen Zarentums (Venäjän tsaarinajan ulkopolittiikka), jossa tarkastellaan Venäjän ulkopolitiikkaa 200 vuoden ajalta. Alun perin sen julkaisi Die Neue Zeit, mutta Stalin sensuroi kirjoituksen vuonna 1934. Mukana on myös Kautskyn kanssa kirjoitettu Juristen-Sozialismus. Sen osalta Kautskyn tarkka osuus kirjoitustyössä on nyt selvitetty ensi kertaa.

Lisäksi suuri merkitys on IMES:n uudella julkaisulla Marx-Engels-Jahrbuch, jonka ensimmäinen nide on kokonaan omistettu Saksalaiselle ideologialle. 23 IMES:in julkaisussa nostetaan esiin sellaista uutta tietoa, joka auttaa hahmottamaan Marxin teoreettista kehittelyä, ja sen ansiosta voidaan selkeästi havaita kyseisen käsikirjoituksen epäyhtenäinen luonne. Saksalainen ideologia, jota on tähän saakka pidetty Marxin materialistisen historiankäsityksen kokonaisvaltaisena esityksenä, osoittautuu keskeneräiseksi fragmentiksi.

Uuden MEGA:n toista osastoa »Das Kapital» und Vorarbeiten (»Pääoma» ja sen esityöt) koskeva tutkimus on keskittynyt viime vuosina Pääoman toiseen ja kolmanteen kirjaan. Vuodesta 1998 lähtien on julkaistu viisi uutta osaa ja enää on julkaisematta pieni määrä käsikirjoituksia, jotta koko osasto olisi valmis.

Nide Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie. Zweites Buch. Redaktionsmanuskript von Friedrich Engels 1884/1885 sisältää Marxin Pääoman II osan tekstin, jonka Engels laati Marxin vuosina 1865−1881 kirjoittaman seitsemän eripituisen käsikirjoituksen pohjalta. Itse asiassa Engels oli perinyt Marxilta useita erilaisia versioita toisesta osasta muttei mitään ohjeita siitä, mikä niistä tulisi julkaista. Engelsin käsissä oli materiaalia, jossa oli »huolimaton tyyli, tuttavallisia, usein paksunhumoristia sanontoja ja käänteitä, englantilaisia tai ranskalaisia ammattisanoja, usein kokonaisia lauseita, jopa sivujakin englanniksi; ajatukset on merkitty ylös sitä mukaa kuin niitä kehittyi tekijän päässä […] Lukujen lopussa, tekijän kiirehtiessä aloittamaan seuraavaa lukua, oli usein vain muutamia hajanaisia lauseita, joiden tarkoituksena oli osoittaa, että ne oli jätetty jatkokehittelyn varaan».24

Näin ollen toimitukselliset ratkaisut jäivät Engelsin tehtäväksi. Uusimmissa selvityksissä arvioidaan Engelsin tehneen tekstiin noin 5000 toimituksellista muutosta eli paljon enemmän kuin mitä aiemmin oli oletettu. Muutokset koostuvat lukujen lisäyksistä ja poistoista, muutoksista tekstin rakenteessa, otsikoiden lisäyksistä ja käsitteiden korvauksista, eräiden Marxin muotoilujen uudistamisesta tai muista kielistä otettujen sanojen käännösten muutoksista. Engelsin painoon toimittama teksti on uuden teoksen lopussa. Julkaistun aineiston avulla voidaan muun muassa rekonstruoida ja arvioida Engelsin mittavaa Marxin käsikirjoitusten toimitustyötä, koko tuota valikoinnin, yhdistämisen ja korjaamisen prosessia: voidaan havaita, missä Engels teki merkittävimmät muutokset ja missä hän taas kykeni seuraamaan uskollisesti Marxin käsikirjoituksia – joita ei tosiaankaan ollut suunniteltu tutkimustyön viimeiseksi leposijaksi.

Pääoman kolmannen osan,25 jolle Marx ei onnistunut antamaan lähimainkaan lopullista muotoa, julkaisemiseen liittyi vielä huomattavasti monimutkaisempia toimituksellisia ratkaisuja. Esipuheessaan Engels korostaa, kuinka tekstistä »oli olemassa ainoastaan yksi, kaiken lisäksi erittäin katkelmallinen, ensimmäinen luonnos. Kunkin erillisen osaston alut olivat säännöllisesti melko huolellisesti valmisteltuja ja enimmäkseen myös tyylillisesti hiottuja. Mutta mitä pitemmälle edettiin, sitä luonnosmaisemmaksi ja katkelmallisemmaksi käsittely tuli, sitä enemmän siihen sisältyi poikkeamia tutkimuksen kuluessa esiin sukeltaviin sivuseikkoihin, mistä syystä kohdan lopullinen muoto oli jätetty myöhemmän selvityksen varaan».26

Engelsin sitkeä toimitustyö, jolle hän omisti pääosan energiastaan vuosina 1885−1894, muokkasi ajatuksista »kirjattuina statu nascendi (syntymistilassa)»27 ja alustavista merkinnöistä koostuneen luonnosmaisen hahmotelman aivan uudeksi yhtenäiseksi tekstiksi, joka alkoi muistuttaa johdonmukaista ja systemaattista talousteoriaa.

Tämä käy ilmi niteestä Manuskripte und redaktionelle Texte zum dritten Buch des Kapitals.28 Se sisältää Pääoman kolmatta osaa koskevat kuusi viimeisintä käsikirjoitusta, jotka Marx kirjoitti vuosina 1871−1882. Tärkein niistä on pitkä jakso »Lisäarvon asteen ja voittoasteen suhde matemaattisesti kehiteltynä» vuodelta 1875. Tekstit osoittavat selkeästi, millainen oli reitti kohti julkaistua versiota. Teoksen merkittävä ansio on se, että 45 näistä tähän niteeseen sisältyvistä 51 tekstistä julkaistaan nyt ensi kertaa. MEGA:n lähes kokonaan ilmestynyt toinen osasto tarjoaa viimein hyvät perusteet arvioida kriittisesti Marxin alkuperäisten käsikirjoitusten tilaa sekä Engelsin toimitustyön ansioita ja puutteita.

Kolmas osasto Briefwechsel sisältää Marxin ja Engelsin keskinäisen kirjeenvaihdon sekä heidän kirjeenvaihtonsa lukuisten yhteistyökumppanien kanssa. Kirjeiden kokonaismäärä on varsin mittava. Marxin ja Engelsin kirjeitä on löydetty yli 4000 (heidän välisiään kirjeitä 2 500) sekä 10000 muiden osapuolten heille lähettämiä kirjeitä, joista pääosa on ennen julkaisemattomia. Lisäksi on varmaa näyttöä vielä 6000 olemassa olleesta kirjeestä, mutta ne eivät ole säilyneet jälkipolville. Kirjeistä on julkaistu neljä uutta osaa, joiden avulla voimme hahmottaa uudella tavalla Marxin intellektuaalisen elämäkerran keskeisiä vaiheita.

Osassa Briefwechsel Januar 1858 bis August 1859 29 julkaistujen kirjeiden taustalla on vuoden 1857 taloustaantuma, joka herätti Marxissa toivoa vallankumouksellisen liikkeen uudesta noususta vuoden 1848 tappiota seuranneen hiljaiselon jälkeen: »[K]riisi on kaivanut kolojaan kuin vanha kunnon myyrä».30 Tämä odotus innoitti häntä viitoittamaan talousteorian peruslinjoja ennen toivottua, muttei vielä toteutunutta »vedenpaisumusta».31 Juuri tuossa vaiheessa Marx kirjoitti Grundrissen viimeiset vihkoset ja päätti julkaista työnsä pamfletteina.32 Ensimmäisen kesäkuussa 1859 julkaistun vihkosen nimi oli Zur Kritik der politischen Ökonomie. Marxin tätä elämänvaihetta leimasi »perinpohjainen kurjuus»:33 »En usko, että kukaan on koskaan kirjoittanut ’rahasta’ tällaisessa rahanpuutteessa».34 Marx kamppaili epätoivoisesti varmistaakseen, ettei hänen epävakaa toimeentulonsa estäisi häntä jatkamasta tutkimuksiaan: »Minun on pyrittävä päämäärääni hinnalla millä hyvänsä eikä sallia porvarillisen yhteiskunnan muuttaa minua rahantekokoneeksi».35 Silti toinen pamfletti ei koskaan nähnyt päivänvaloa, vaan seuraavan taloustieteellisen teoksen julkaisua piti odottaa vuoteen 1867 saakka, jolloin hän toimitti Pääoman ensimmäisen osan kirjapainoon.

Osat Briefwechsel September 1859 bis Mai 186036 ja Briefwechsel Juni 1860 bis Dezember 186137 sisältävät kirjeenvaihdon, joka liittyy Herr Vogt -julkaisun synnyttäneeseen kiusalliseen juttuun. Kiivaan kiistan Vogtin ja Marxin välillä aiheutti Karl Vogtin vuonna 1859 esittämä syytös, että Marx olisi vuoden 1848 kapinoihin osallistuneita kiristävän ryhmän johtaja. Marxin oli puolustettava mainettaan. Hän ryhtyi vilkkaaseen kirjeenvaihtoon niiden aktivistien kanssa, joihin hänellä oli ollut poliittiset yhteydet vuonna 1848 ja sen jälkeen. Tarkoituksena oli saada heiltä kaikkia mahdollisia aineistoja Vogtista ja tuloksena oli 200 sivun poleeminen pamfletti Herr Vogt.

Yksityisasiat eivät tuohon aikaan sujuneet yhtään paremmin. Taloudellinen tilanne oli masentava ja vuoden 1861 lopulla Marx totesi, että »jos tämä [vuosi] tulee olemaan samanlainen kuin päättyvä, niin omalta osaltani pitäisin helvettiä parempana».38 Marxilla oli myös terveydellisiä ongelmia. Hän joutui lopettamaan työskentelyn useiden viikkojen ajaksi ja »ainoa harrastus, jolla voin ylläpitää tarvittavaa sielunrauhaa, on matematiikka».39 Matematiikka olikin yksi hänen elämänsä suurista intellektuaalisista intohimoista. Vuoden 1861 alussa Marxin kuntoa heikensi maksatulehdus ja hän kirjoitti Engelsille: »Minä kärsin kuin Job vaikken yhtä jumalanpelkoisena.»40 Lukemista epätoivoisesti kaivaten hän pakeni taas kerran kulttuuriin: »Lievittääkseni tilanteen aiheuttamaa kaikin tavoin kehnoa mielentilaa luen Thukydidestä. Ainakin nämä antiikin kirjailijat pysyvät aina uusina».41 Kuitenkin elokuussa 1861 Marx tarttui ahkerasti työhön. Kesäkuuhun 1863 mennessä hän laati 23 muistivihkoa, joissa oli tekstiä yhteensä 1472 sivun verran. Niihin sisältyi myös Theorien über den Mehrwert (Lisäarvoteorioita). Ensimmäiset viisi muistikirjaa käsittelivät rahan muuttumista pääomaksi, mutta ne jäivät unhoon yli sadaksi vuodeksi; ne julkaistiin venäjäksi vuonna 1973 ja alkuperäiskielellä vuonna 1976.

Pääteemana osassa Briefwechsel Oktober 1864 bis Dezember 186542 on Marxin poliittinen toiminta Kansainvälisessä työväenliitossa, joka perustettiin Lontoossa 28.9.1864. Kirjeet kertovat Marxin toimista järjestön alkuvaiheessa, jolloin hän nousi nopeasti johtavaan asemaan järjestössä. Marx yritti yhdistää erilaiset julkiset velvollisuutensa, jotka 16 vuoden tauon jälkeen veivät taas suuren osan hänen ajastaan, tieteelliseen työhön Pääoman kirjoittamisen parissa. Väittelyä käytiin muun muassa ammatillisen järjestäytymisen tärkeydestä – sen merkitystä hän korosti – vaikka hän samanaikaisesti otti kantaa Lassallea vastaan, kun tämä oli esittänyt osuuskuntien perustamista Preussin valtion rahoituksella; »työväenluokka on vallankumouksellinen tai se ei ole mitään».43 Marx kävi polemiikkia John Westonia vastaan, joka edusti Robert Owenin utopistisosialismia, ja tästä syntyi tekstejä, jotka julkaistiin jälkikäteen vuonna 1898 nimellä Value, Price and Profit (suomennettu nimellä Palkka, hinta ja voitto). Lisäksi tähän osaan sisältyy arvioita Yhdysvaltain sisällissodasta sekä Engelsin pamfletti Die preussische Militärfrage und die deutsche Arbeiterpartei (Preussin sotaväkikysymys ja Saksan työväenpuolue).

Historiallis-kriittisen MEGA-edition esiin tuomat löydökset ovat merkittäviä myös neljännessä osastossa Exzerpte, Notizen, Marginalien. Se sisältää lukuisia Marxin yhteenvetoja ja muistiinpanoja, jotka osaltaan ovat osoitus hänen työnsä mittavuudesta. Yliopistovuosista lähtien hänellä oli tapana kirjoittaa ylös sekä sitaatteja lukemistaan kirjoista että näitä sitaatteja koskevia kommentteja. Marxin jäljiltä löytyy noin 200 tällaista muistikirjaa. Ne auttavat ymmärtämään hänen teoriansa syntyhistoriaa sekä myös teorian niitä osia, joita hänellä ei ollut mahdollista kehittää toivomallaan tavalla. Säilyneet sitaatit kattavat pitkän kauden vuodesta 1838 vuoteen 1882. Niitä on kahdeksalla kielellä – saksa, klassinen kreikka, latina, ranska, englanti, italia, espanja ja venäjä – ja monilta hyvin erilaisilta aloilta. Marx teki muistiinpanoja filosofian, taiteen, uskonnon, politiikan, oikeustieteen, kirjallisuuden, historian, poliittisen taloustieteen, kansainvälisten suhteiden, teknologian, matematiikan, fysiologian, geologian, mineralogian, agronomian, etnologian, kemian ja fysiikan kirjoista sekä myös sanoma- ja aikakauslehtien artikkeleista ja parlamentin asiakirjoista. Muistiinpanoja on lisäksi tilastoista ja julkisten laitosten raporteista – näiden joukossa kuuluisat erityisesti tehdastarkastajien raportteja sisältävät »siniset kirjat», joissa oli hänen työnsä kannalta tärkeitä tutkimuksia. Ne olivat osa Marxin kriittisen teorian rakennustyömaata. Uuden MEGA:n neljäs osasto, jonka on suunniteltu sisältävän 32 osaa, tarjoaa mahdollisuuden tarkastella tätäkin aluetta ensimmäisen kerran.

Viime aikoina on julkaistu neljä uutta nidettä. Karl Marx: Exzerpte und Notizen Sommer 1844 bis Anfang 1847 44 sisältää kahdeksan muistikirjan verran sitaatteja, joita Marx keräsi kesästä 1844 joulukuuhun 1845. Ensimmäiset kaksi syntyivät Pariisissa vuonna 1844 heti Taloudellis-filosofisten käsikirjoitusten jälkeen. Toiset kuusi kirjoitettiin seuraavana vuonna Brysselissä, jonne Marx lähti Pariisista karkotuksen jälkeen, ja Englannissa, jossa hän oleskeli heinä- ja elokuussa 1845. Näiden muistikirjojen avulla voi hahmottaa, miten Marx tutustui poliittiseen taloustieteeseen ja miten hän kehitteli ensimmäisiä taloudellisia teorioitaan. Teorian kehittelyä kuvaavat sitaatit Heinrich Storchin ja Pellegrino Rossin taloustieteen käsikirjoista, Pierre Boisguillebertin, herttua James Lauderdalen ja Jean Sismondin teoksista sekä koneiden ja teollisuuden tekniikan osalta Charles Babbagen ja Andrew Uren teoksista. Kun näitä muistikirjoja verrataan tuon aikakauden sekä julkaistuihin että julkaisemattomiin töihin, niiden vaikutus Marxin ajattelun kehittymiseen käy selväksi. Niteeseen sisältyvät myös kuuluisat Feuerbach-teesit. Nämä muistiinpanot kertovat paitsi Marxin kriittisen ajattelun edistymisestä myös sen kompleksisuudesta tuona kiihkeänä työjaksona.

Nide Exzerpte und Notizen September 1853 bis Januar 1855 45 sisältää yhdeksän laajan muistikirjan verran sitaatteja, joita Marx kokosi lähinnä vuoden 1854 aikana. Ne kirjoitettiin samaan aikaan, jolloin hän julkaisi sarjan merkittäviä artikkeleita New York Tribune -lehdessä. Tällaisia ovat esimerkiksi artikkelit Lord Palmerston lokakuusta joulukuuhun 1853 sekä pohdiskelut »vallankumouksellisesta Espanjasta» heinä–joulu-kuussa 1854. Neljä näistä muistikirjoista sisältää muistiinpanoja diplomatian historiasta. Lähteinä toimivat historioitsijat César Famin ja John Francis, saksalainen lakimies ja diplomaatti Georg von Martens, konservatiivipoliitikko David Urquhart, Correspondence Relative to the Affairs of Levant sekä Hansard’s Parlamentary Debates. Viidessä muussa muistikirjassa lähteinä olivat François René de Chateaubriand, espanjalainen kirjailija Gaspar Melcher de Jovellanos, espanjalainen kenraali San Miguel ja tämän maanmies Manuel Marliani sekä monia muita. Muistiinpanot koskevat yksinomaan Espanjaa ja kertovat siitä perusteellisuudesta, jolla Marx tarkasteli sosiaalista ja poliittista historiaa sekä kulttuuria. Lisäksi muistiinpanot Augustin Thierryn teoksesta Essai sur l’histoire de la formation et des progrès du Tiers État ovat erityisen mielenkiintoisia. Kaikki nämä muistiinpanot ovat merkittäviä, sillä ne tuovat esiin Marxin käyttämät lähteet sekä auttavat myös ymmärtämään hänen tapojaan hyödyntää niitä artikkeleissaan.

Marxin suuresta kiinnostuksesta luonnontieteisiin ei ole tähän saakka tiedetty juuri mitään, mutta se tulee esiin osassa Naturwissenschaftliche Exzerpte und Notizen. Mitte 1877 bis Anfang 1883. 46 Tämä osa sisältää muistiinpanoja orgaanisesta ja epäorgaanisesta kemiasta. Jälleen nousee esiin uusi aspekti hänen työstään. Tämä on erityisen merkittävää siksi, että näiden tutkimusten avulla voidaan torjua useissa elämäkerroissa toistettu virheellinen legenda siitä, että Marx olisi luopunut tutkimuksenteosta elämänsä viimeisen vuosikymmenen aikana, koska oli saanut intellektuaalisen uteliaisuutensa tyydytettyä. Julkaistut muistiinpanot sisältävät kemiallisia kaavoja, sitaatteja kemistien Julius Meyer, Henry Roscoe ja Carl Schorlemmer kirjoista ja muistiinpanoja fysiikasta, fysiologiasta ja geologiasta – tieteenaloilta, jotka kehittyivät huimasti 1800-luvun viimeisen neljänneksen aikana. Nämä muistiinpanot muodostavat eräänlaisen katvealueen Marx-tutkimuksessa; koska muistiinpanot eivät suoraan liity Pääomaan, ne herättävät kiinnostavia kysymyksiä Marxin luonnontieteellisen kiinnostuksen motiiveista.

Jos Marxin käsikirjoitusten julkaisemisen tiellä oli monia vastoinkäymisiä, Marxin ja Engelsin omistamien kirjojen kohtalo oli vielä ikävämpi. Engelsin kuoleman jälkeen ne kaksi kirjastoa, joiden kirjoissa oli kiintoisia reunamerkintöjä ja alleviivauksia, jäivät hunningolle ja niiden kokoelmat hajotettiin niin, että myöhempi pyrkimys koota ja luetteloida teokset osoittautui sangen vaivalloiseksi. MEGA-nide Die Bibliotheken von Karl Marx und Friedrich Engels 47 on itse asiassa tulos 75 vuoden tutkimustyöstä. Se koostuu 1 450 kirjan (yhteensä 2 100 nidettä) muodostamasta hakemistosta ja kattaa noin kaksi kolmasosaa Marxin ja Engelsin omistamista kirjoista. Hakemistossa viitataan kaikkiin niihin sivuihin, joihin on tehty merkintöjä. Kyse on ennakkojulkaisusta, joka tullaan myöhemmin yhdistämään laajempaan kokonaisuuteen ja jota täydennetään hakemistolla lopuista kirjoista (tavoitettujen kirjojen kokonaismäärä on 2100 kirjaa yhteensä 3200 niteenä). Reunamerkintöjä on löytynyt 830 tekstisivulta, kaikkiaan sivuja on yhteensä 40000.

Monet Marxin kanssa läheisessä yhteydessä olleet havaitsivat, ettei hän pitänyt kirjoja ylellisyystavaroina vaan työvälineinä. Hän taittoi sivujen kulmia ja teki alleviivauksia. Hän sanoi, että kirjat »ovat minun orjiani ja niiden on toteltava tahtoani».48 Toisaalta hän paneutui kirjoihin äärimmäisellä pieteetillä, ja hän jopa määritteli itsensä »koneeksi, joka on tuomittu ahmimaan niitä passittaakseen ne sitten toisenlaisessa muodossa historian roskatynnyriin».49 Marxin lukemien tekstien sekä hänen niitä koskevien kommenttiensa tuntemus on tärkeä resurssi hahmotettaessa hänen tutkimustyönsä kulkua.50 Siten voidaan myös torjua se marxilais-leniniläinen hagiografia, joka on usein esittänyt Marxin ajattelun äkillisen nerokkaan oivalluksen hedelmänä eikä edeltäjien ja aikalaisten tarjoamien teoreettisten ainesten työstämisenä, mistä todellisuudessa oli kyse.

Millaista uutta Marx-käsitystä MEGA:n historiallis-kriittinen editio pohjustaa? Varmastikin kyseessä on erilainen Marx-kuva kuin se, joka niin kannattajilla kuin vastustajilla oli pitkään. Syinä tähän paradoksiin ovat olleet Marxin tekstien leviämisen vitkainen prosessi ja niiden valikoiva julkaiseminen, niitä luonnehtiva keskeneräisyys, jäljittelijöiden työn kehnous, tekstien tendenssimäinen lukeminen − ja näitäkin enemmän niiden lukematta jättäminen. Karl Marx on väärinymmärretty teoreetikko sekä perusteellisen ja monesti toistuneen väärinymmärryksen uhri.51 Itäisen Euroopan toreilla kohonneet patsaat esittivät hänet tietä tulevaisuuteen dogmaattisella varmuudella viitoittaneena hahmona. Nykyisin me voimme tunnistaa teoreetikon, jonka teksteistä suuri osa jäi keskeneräisiksi, koska hän kuolemaansa asti omistautui teesiensä pätevyyden vahvistavien lisätutkimusten tekemiseen. »Uudelleen löydetty Marx» paljastaa äärimmäisen kiinnostavan ja monimuotoisen ajattelijan, joka kaikessa rikkaudessaan asettaa haasteita tulevalle Marx-tutkimukselle.

Marx, tuo »kuollut koira»
Teoreettisista konflikteista tai poliittisista tapahtumista johtuen kiinnostus Marxin työhön ei ole koskaan ollut vakaata. Se on alusta alkaen kokenut myös taantumavaiheita. Kritiikit Marxin ajatuksia kohtaan – alkaen »marxismin kriisistä» Toisen internationaalin hajoamiseen, lisäarvoteorian puutteita koskevista keskusteluista aina neuvostokommunismin tragediaan – näyttävät jatkuvasti jääneen jälkeen hänen alkuperäisen ajattelunsa käsitteellisestä horisontista. Toisaalta aina on kuitenkin esiintynyt »paluuta Marxiin». Nyt on taas havaittavissa lisääntynyttä tarvetta kytkeytyä häneen ajatuksiinsa. Se ilmenee aina taloustieteen kritiikistä vieraantumisen pohdintoihin ja loistavaan poliittiseen polemiikkiin saakka. Marxin tekstit herättävät yhä vastustamatonta kiinnostusta niin kannattajissa kuin vastustajissakin. Viime vuosisadan lopulla yksimielisesti kadonneeksi julistettu Marx on palannut historian näyttämölle.

Instrumentum regni -funktiostaan ja marxismi-leninismin kahleista vapautunutta Marxin työtä sovelletaan uusille tiedon aloille ja luetaan taas kautta maailman. Vaikkei Marxia voida enää samastaa siihen kivestä hakattuun sfinksiin jollaisena hän esiintyi 1900-luvun »reaalisosialismissa», niin yhtä erheellistä olisi uskoa, että hänen teoreettinen ja poliittinen perintönsä olisi rajattavissa sellaiseen menneisyyteen, jolla ei olisi mitään annettavaa nykykonfliktien analyysiin. Marx ei ole muumioitunut klassikko vailla nykyrelevanssia eikä suljettavissa pelkän akateemisen puuhastelun piiriin.

Lisääntynyt kiinnostus Marxiin ylittää pienten tutkijapiirien rajat. Marxin uusi löytäminen perustuu hänen kykyynsä selittää nykyisyyttä: hänen ajattelunsa säilyy välttämättömänä apuna sen ymmärtämisessä ja muuttamisessa. Kun on kohdattu kapitalistisen yhteiskunnan kriisi ja sen syvät ristiriidat, voidaan uudella tavalla kohdata se tiedemies, joka vuoden 1989 jälkeen turhan pikaisesti sysättiin syrjään. Jacques Derridan vielä muutama vuosi sitten provokaatiolta vaikuttanut ajatus, että »on virhe jättää lukematta ja uudelleenlukematta Marxia ja vaieta hänestä»,52 on tullut yhä hyväksytymmäksi. Kommunistisesta manifestista julkaistiin kymmenittäin uusia painoksia maailman eri puolilla vuonna 1998, jolloin tuli kuluneeksi 150 vuotta teoksen ilmestymisestä. Teosta ei juhlittu vain historian luetuimpana poliittisena tekstinä vaan myös loisteliaana arviona kapitalismin kehitystendensseistä.53 Yhdysvaltojen finanssikriisistä lähtien sekä lehdistö että radio ja televisio ovat toistuvasti puhuneet Marxista aikamme merkittävimpänä ajattelijana.54

15 vuotta sitten kadonnut Marxia käsittelevä kirjallisuus näyttää palanneen monissa maissa. Lukuisten uusien tutkimusten ohella eri kielillä ilmestyy myös tuoreita johdatuksia hänen ajatteluunsa. Samanlainen konsensus näkyy tieteellisissä lehdissä, jotka ovat uudella tavalla avoimia Marxia ja eri marxismeja käsitteleville artikkeleille. Lisäksi hänelle on viime aikoina omistettu lukuisia kansainvälisiä konferensseja, yliopistokursseja ja seminaareja. On myös havaittavissa uusi, Latinalaisesta Amerikasta Eurooppaan ulottuva ja vaihtoehtoisten globalisaatioliikkeiden välittämä, vielä hieman arkaileva ja jäsentymätön poliittinen kiinnostus Marxiin.

Mitä Marxista on jäljellä nykyisin? Kuinka hyödyllistä hänen ajattelunsa on kamppailussa ihmiskunnan vapauden puolesta? Mikä osa hänen työstään on hedelmällisintä innostamaan oman aikamme kritiikkiä? Kuinka voimme kulkea »Marxin kanssa Marxin tuolle puolen»? Nämä ovat kysymyksiä, joihin on kaikkea muuta kuin yksimielisiä vastauksia. Varmaa ainakin on, että aikamme Marx-renessanssi ilmentää selvää katkosta suhteessa Marx-kuvaa hallinneisiin monoliittisiin ortodoksioihin. Elämme nyt vaiheessa, jossa on monia Marxeja, eikä dogmatismin aikakauden jälkeen toisin voisi ollakaan. Aikamme ongelmiin vastaaminen on uuden sukupolven tutkijoiden ja poliittisten aktivistien teoreettinen ja käytännöllinen tehtävä.

Vaikka »Marxeja» jatkossa olisikin monta, olemme kuitenkin edelleen pääsemättömissä ainakin kahdesta Marxista. Ensimmäinen näistä on Marx kapitalistisen tuotantotavan kriitikkona: analyyttinen, tarkkanäköinen ja väsymätön tutkija, joka uusia uria avaten analysoi kapitalismin kehitystä globaalilla tasolla ja kuvasi porvarillista yhteiskuntaa paremmin kuin kukaan muu. Tällainen Marx ei käsittänyt kapitalismia ja yksityisomistuksen järjestelmää muuttumattomina, ihmisluontoon kuuluvina asioina, ja siksi hän tarjoaa edelleen ohittamattomia ratkaisuja niille, jotka haluavat vaihtoehtoja uusliberaalille taloudelliselle, sosiaaliselle ja poliittiselle järjestykselle. Toinen huomionarvoinen Marx on sosialismin teoreetikko: tekijä, joka torjui Ferdinand Lassallen ja Johann Rodbertuksen julistaman valtiososialismin idean. Tämä ajattelija ymmärsi sosialismin tuotantosuhteiden mullistamiseksi eikä vain joukoksi laimeita korjailuja yhteiskunnallisiin ongelmiin. Kansainvälinen finanssikriisi on osoittanut, että ilman Marxia olemme tuomittuja eräänlaiseen puhekyvyttömyyteen; ihmisen emansipaatiota edistettäessä joudutaan väistämättä turvautumaan hänen ajatuksiinsa. Marxin kohtalona on kummitella »aaveena» maailmalle ja ravistella ihmiskuntaa vielä melko tovin.

Suomennos Pertti Hynynen ja Juha Koivisto

References
1. Karl Kautsky, Mein erster Aufenthalt in London, teoksessa Benedikt Kautsky (toim.), Friedrich Engels’ Briefwechsel mit Karl Kautsky. Wien, Danubia-Verlag 1955, 32.
2. Friedrich Engels, Vorwort, teoksessa Karl Marx, Das Kapital, Zweiter Band, MEW 24. Berlin, Dietz Verlag 1963, 7. (Suom. Pääoma, osa 2. Moskova, Edistys 1974, 9.)
3. Friedrich Engels, Vorworte zu den drei Auflagen, teoksessa Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft. MEGA I/27. Berlin, Dietz Verlag 1988, 492. (Suom. Friedrich Engels, Kolmen painoksen esipuheet, teok- sessa Anti-Dühring, Karl Marx ja Friedrich Engels, Valitut teokset, osa 5. Moskova, Edistys 1979, 183.)
4. Katso Franco Andreucci, La diffusione e la volgarizzazione del marxismo, teoksessa Eric J. Hobsbawm ym. (toim.), Storia del marxismo, osa 2. Torino, Einaudi 1979, 15.
5. Katso Erich Matthias, Kautsky und der Kautskyanismus, teoksessa Marxismusstudien II. Tübingen, Mohr 1957, 197.
6. Katso Paul M. Sweezy, The Theory of Capitalist Development. New York, Monthly Review Press 1942, 19 ja 191.
7. Karl Kautsky, Erfurtin ohjelma – Periaatteellinen puoli. 7:stä saksalaisesta painoksesta suomentanut J. K. Kari. Tampere, M. V. Vuolukka 1907, 163–164.
8. Georgi Plehanov, Marxilaisuuden peruskysymyksiä. Moskova, Edistys 1978, 13.
9. Nikolai I. Bukharin, Theory of Historical Materialism. Moscow, International Publishers 1921, 18.
10. Bukharin, emt., s. 248.
11. J. Stalin, Dialektisesta ja historiallisesta materialismista. Petroskoi, Karjalaissuomalaisen SNT:n valtion kustannusliike 1950, 32–33.
12. Karl Marx, Nachwort, teoksessa Das Kapital, Erster Band, MEGA II/6. Berlin, Dietz Verlag 1987, 704. (Suom. Karl Marx, Pääoma, I osa. Moskova, Edistys 1974, 23.)
13. Karl Marx, Provisional Rules of the International Working Men’s Association, MEGA I/20. Berlin, Akademie Verlag 2003, 13. (Suom. Kansainvälisen työväenliiton yleiset säännöt, Karl Marx ja Friedrich Engels, Valitut teokset, osa 3. Moskova, Edistys 1978, 290.)
14. Karl Marx, Gothan ohjelman arvostelua, teoksessa Karl Marx ja Friedrich Engels, Valitut teokset, osa 6. Moskova, Edistys 1979, 538 (käännöstä korjattu).
15. Antonio Labriola, Discorrendo di socialismo e filosofia, teoksessa Scritti filosofici e politici, toim. Franco Sbarberi. Torino, Einaudi 1973, 667–669.
16. Marxin elämäkerran kirjoittajat Boris Nikolaevski ja Otto Maenchen-Helfen korostavat kirjansa esipuheessa, että »tuhansista sosialisteista ehkä vain yksi on lukenut taloustieteellisen teoksen Marxilta ja tuhansista anti-marxilaisista ei yksikään ole lukenut Marxia». Karl Marx. Eine Biographie. Berlin, Dietz 1976, 18.
17. Labriola, Discorrendo, 672.
18. Katso Maximilien Rubel, Bibliographie des oeuvres de Karl Marx. Paris, Rivière 1956, 27.
19. Katso David Rjazanov, Neueste Mitteilungen über den literarischen Nachlass von Karl Marx und Friedrich Engels, julkaisussa Archiv für die Geschichte des Sozialismus und der Arbeiterbewegung. Leipzig, Hirschfeld 1925, 385–386.
20. Rjazanov erotettiin ja tuomittiin karkoitettavaksi vuonna 1931. Julkaisuhanke keskeytettiin vuonna 1935. Alun perin suunnitellusta 42 osasta ehdittiin julkaista 12 (13 kirjana). Katso Marx & Engels, Historisch-kritische Gesamtausgabe. Werke, Schriften, Briefe, julkaisijana Marx-Engels-Institut (vuodesta 1933 Moskovan Marx-Engels-Institut), toimittajana David Rjazanov (vuodesta 1932 Vladimir Adoratski), Frankfurt am Main, Berlin, Moskau-Leningrad, Moskau, Marx-Engels-Verlag, 1927–1935.
21. MEGA I/14, Hans-Jürgen Bochinski ja Martin Hundt (toim.). Berlin, Akademie Verlag 2001.
22. MEGA I/31, Renate Merkel-Melis (toim.). Berlin, Akademie Verlag 2002.
23. Karl Marx, Friedrich Engels ja Joseph Weydemeyer, Die deutsche Ideologie. Artikel, Druckvorlagen, Entwürfe, Reinschriftenfragmente und Notizen. Marx-Engels-Jahrbuch 2003. Berlin, Akademie Verlag 2004.
24. Engels, Vorwort, teoksessa Karl Marx, Das Kapital, Zweiter Band, 7. (Suom. Pääoma, osa 2. Moskova, Edistys 1974, 5.)
25. MEGA II/12, Izumi Omura, Keizo Hayasaka, Rolf Hecker, Akira Miyakawa, Sadao Ohno, Shinga Shibata ja Ryojiro Yatuyanagi (toim.). Berlin, Akademie Verlag 2005.
26. Engels, Vorwort teoksessa Karl Marx, Das Kapital, Dritter Band, MEGA II/15, 6. (Suom. Pääoma, osa III. Moskova, Edistys 1976, 8.)
27. Emt., 7; suom. Pääoma, osa III, 8.
28. MEGA II/14, Carl-Erich Vollgraf ja Regina Roth (toim.). Berlin, Akademie Verlag 2003.
29. MEGA III/9, Vera Morozova, Marina Uzar, Elena Vashchenko ja Jürgen Rojahn (toim.). Berlin, Akademie Verlag 2003.
30. Karl Marx Friedrich Engelsille, 22. 2.1858, emt., 75.
31. Karl Marx Friedrich Engelsille, 8.12. 1857, MEGA III/8. Berlin, Dietz Verlag, 210.
32. Katso Marcello Musto (toim.) Karl Marx’s Grundrisse: Foundations of the Critique of Political Economy. London, Routledge 2008.
33. Karl Marx Friedrich Engelsille, 16.4.1859, MEGA III/9, 386.
34. Karl Marx Friedrich Engelsille, 21.1.1859, emt., 277.
35. Karl Marx Joseph Weydemeyerille, 1. 2.1859, emt., 292.
36. MEGA III/10, Galina Golovina, Tatjana Gioeva, Juri Vasin ja Rolf Dlubek (toim.). Berlin, Akademie Verlag 2000.
37. MEGA III/11, Rolf Dlubek ja Vera Morozova (toim.). Berlin, Akademie Verlag 2005.
38. Karl Marx Friedrich Engelsille, 27.12.1861, emt., 636.
39. Karl Marx Friedrich Engelsille, 23.11.1860, emt., 229.
40. Karl Marx Friedrich Engelsille, 18.1.1861, emt., 319.
41. Karl Marx Ferdinand Lassallelle, 29.5.1861, emt., 481.
42. MEGA III/13, Svetlana Gavril’chenko, Inna Osobova, Olga Koroleva ja Rolf Dlubek (toim.). Berlin, Akademie Verlag 2002.
43. Karl Marx Johann Baptist von Schweitzerille, 13. 2.1865, emt., 236.
44. MEGA IV/3, Georgi Bagaturija, Lev Curbanov, Olga Koroleva ja Ljudmila Vasina (toim.). Berlin, Akademie Verlag 1998.
45. MEGA IV/12, Manfred Neuhaus ja Claudia Reichel (toim.). Berlin, Aka- demie Verlag 2007.
46. MEGA IV/31, Anneliese Griese, Friederun Fessen, Peter Jäckel ja Gerd Pawelzig (toim.). Berlin, Akademie Verlag 1999.
47. MEGA IV/32, Hans-Peter Harstick, Richard Sperl ja Hanno Strauss (toim.). Berlin, Akademie Verlag 1999.
48. Paul Lafargue, Karl Marx, Persönliche Erinnerungen, teoksessa Erinnerungen an Karl Marx. Berlin, Dietz Verlag 1953, 152.
49. Karl Marx Laura ja Paul Lafarguelle 11. 4.1868. Marx & Engels, Werke, Band 32. Dietz Verlag, Berlin 1965, 545.
50. On hyvä muistaa, että Marxin kirjasto antaa vain osittaisen katsauksen siitä väsymättömästä työstä, jota hän teki vuosikymmenien ajan Lontoon British Museumissa.
51. Tässä viitattujen »marxilaisten» väärinkäsitysten ohella on myös mainittava liberaalien ja konservatiivien »anti-marxilainen» väärinymmärrys, joka on täynnä ennakkoluuloista vihamielisyyttä.
52. Jacques Derrida, Spectres de Marx. Paris, Galilée 1993, 35.
53. Katso erityisesti Eric Hobsbawmin johdanto teoksessa Karl Marx & Friedrich Engels, Kommunistinen manifesti. Tampere, Vastapaino 1998.
54. Ensimmäinen vaikutusvaltainen tämänsuuntainen artikkeli oli John Cassidyn The Return of Karl Marx, The New Yorker, 20 October 1997, 248–259. Sitten BBC kruunasi Marxin vuosituhannen merkittävimmäksi ajattelijaksi. Muutamaa vuotta myöhemmin vaikutusvaltainen ranskalainen viikkolehti Le Nouvel Observateur (1 Octobre 2003) omisti numeronsa kysymykselle Karl Marx – le penseur du troisiéme millénaire? (Marx – kolmannen vuosituhannen ajattelija?). Pian tämän jälkeen Saksa osoitti kunnioitustaan miehelle, joka ajettiin 40 vuodeksi maanpakoon: vuonna 2004 yli puoli miljoonaa valtakunnallisen ZDF-kanavan katsojaa äänesti Marxin kaikkien aikojen kolmanneksi tärkeimmäksi saksalaiseksi (hän tuli ensimmäiseksi kun kyse oli »ajankohtaisesta merkityksestä»). Viimeksi pidettyjen Saksan vaalien yhteydessä tunnettu Der Spiegel -viikkolehti julkaisi kannessaan voitonmerkkiä näyttävän Marxin ja otsikon Ein Gespenst kehrt zurück (Aave palaa takaisin) (22. 8. 2005). Tämän kiinnostavan kokoelman täydentää BBC:n radion neloskanavan vuonna 2005 järjestämä äänestys, jonka mukaan Marx oli kuuntelijoiden eniten arvostama filosofi.

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《共产党宣言》在意大利的传播与接受 [Gong chan dang xuanyan zai yidali de chuanbo yu jieshou]

[加]马塞洛‘马斯托
由于理论争议和政治原因,国 际学界对马克思思想的研究兴趣 曾一度(特别是在20世纪80年代 末)低落。然而,呼吁马克思回归的 声音却一直没有消失,马克思的文 献也总是因各种不同原因而不断 吸引着他的支持者与反对者。如 今,人们研究马克思的兴趣又被重 新点燃:欧洲、美国乃至日本的图 书馆里的马克思著作又开始被频 繁借阅;世界各国的报纸、期刊、电 视和广播节目都不断把马克思称 为这个时代最有价值的思想家+以 马克思和马克思主义研究为主题 的杂志、国际会议、大学课程及研 讨班不断推出。而《共产党宣言》则 得到了全世界读者和评论家们最 广泛的关注,它不仅是历史上传播 最广的政治小册子,也是对资本主 义发展的权威分析之作。
马克思思想在意大利的 传播与影响
是在总结巴黎 正公社革命经验 的过程中,意大利革 命组织开始意识到 马克思思想的价值。

在意大利,马克思的理论一直 享有很高的声望。它不仅影响着意 大利的科学和文化领域,而且在某 种意义上改变了意大利的发展趋 势和历史,同时,它也是无数人力 图获得自由和解放的主要理论武 器。那么,马克思是如何以及何时 进入意大利的呢? 19世纪60年代 末,意大利出现了第一部马克思的 译作,涉及的是马克思在国际工人 协会的演讲。而正是在总结巴黎公 社革命经验的过程中,意大利革命 组织开始意识到马克思思想的价 值。于是,仅仅几周内,意大利国内 出版界及工人报纸都相继出版和 摘录有关马克思的文章和传记。这 一时期的意大利不断宣传马克思 的思想,以至于马克思变得像上帝

一样万能,也正是在此时,意大利 当局开始限制马克思思想的传播, 尽管当时传播的所谓的马克思思 想,在很大程度上是对马克思的误 解,即把马克思的思想类同于保守 主义和实证主义,甚至难以置信地 将马克思的理论同傅立叶、马志 尼、巴师夏等人的理论强加到一起 等等。可见,此时的意大利并没有 真正认识马克思,所以国际工人组 织的意大利支持者几乎全都站在 巴枯宁一边也就可以理解了。而由 此造成的直接后果就是马克思思 想对于意大利工人运动影响甚微。
到了 19世纪80年代,恩格斯 的两部作品1《社会主义从空想到 科学》、《家庭、私有制和国家的起 源》)在意大利出版,此外,在出版 界和学术界的努力下,《出版经济 学》于1882年至1884年分期刊登 了马克思的《资本论》第一卷,后又 于1886年整编成册。这一时期的马 克思主义在意大利的传播所存在的 主要问题是:很少有人真正阅读过 马克思的原著,而主要参考的是马 克思追随者和继承者所提供的二手 材料。意大利的研究者就是在这种 情况下建构了他们自己理解的马克 思。这种构建由于缺乏意大利本土 社会研究的支撑,而导致了一个软 弱、畸形的意大利马克思主义,一个 号称无所不能但并非真正意义上的 马克思主义。但无论如何,粗糙而不 规范的意大利马克思主义最终融入 了意大利文化与学术界。
《共产党宣言〉〉在意大利的 传播与接受
共产党宣言》
《 的生命力之
旺盛、传播范围之 广泛、影响力之深 远,是历史上几乎 任何文献都无法媲 及的。

1875年,在一部题为《德国经 济学派的社会问题》的著作中,首 次出现了有关《共产党宣言》的概

述:“从无产阶级的角度来看,这一 设想无异于资产阶级的《人权宣 言》:它是19世纪最重要的事件, 是这个世纪的代表,给我们指明了 道路。”此后几年,一些杂志和报刊 也纷纷发表对《共产党宣言》的评 论。尽管这些评论多赞美之词,但 意大利人仍期待拥有他们自己语 言版的《共产党宣言》。
1885年,社会主义者马尔提涅 蒂.帕斯夸勒收到了恩格斯赠予的 《共产党宣言》,并完成了对它的翻 译,但由于缺乏资金一直未能发 表。直到1889年第一部意大利文 版《共产党宣言》才得以问世,而此 时早已出版了 21 部德国版本、12 部俄国版本、11部法国版本、8部 英国版本、4部西班牙版本、3部丹 麦版本1第一本出版于1884年2、2 部瑞典版本,以及葡萄牙版、捷克 版11882年2、波兰版11883年)、挪 威版11886年)和犹太版11889 年2。尽管如此,1889年版的意大 利文版《共产党宣言》质量非常 差,不仅缺少马克思和恩格斯的 序言,而且第三章“社会主义和共 产主义的文献”以及其他一些部 分或被省略或被简要概括。总之 它并没有成为真正为意大利人所 接受的普及版本。
第二部意大利版《共产党宣 言》于1891年以小册子的形式出 现,这部译作是由无政府主义者彼 得格里完成的(所参考的母版是 1885 年由《社会主义》杂志在巴黎 发表的法国版2。但这一版仍缺乏 序言并出现了一些不同寻常的错 误。恩格斯在给马尔提涅蒂的信中 表达了他的不满。

第三部意大利版本《共产党宣 言》,作为一家杂志的增刊诞生于 1892年。这部基于1883年德文版 翻译过来的版本宣称“自己是意大 利第一部且是唯一一部没有背叛 原作的版本”。尽管该版本同样存 在着一些错误和节选问题,但它明 显具有超越其他版本的优势,并在 1926年前重印了多次:1893年,它 以小册子的形式印发了 1000册, 并基于德国第五版《共产党宣言》 对原文做了一些修改;1896年它又 被重印了 2000册,内容包括了 1872年、1883年及1890年的序 言。其中特别需要注意的是,为区 别于以前的版本,编者还从恩格斯 那里得到了一篇由恩格斯撰写的 《致意大利读者》。
到了 19世纪90年代,在意大 利社会党的带领下,马克思、恩格 斯的文献在意大利得到了更加广 泛的传播,尽管这并不足以阻止一 些人对马、恩思想的曲解。不过这 种糟糕状况有幸因安东尼奥^拉布 里奥拉的出现而得以改变。拉布里 奥拉是第一个将真正的马克思思 想带到意大利的人,而他完成这一 任务的关键作品就是《论历史唯物 主义》11895—18972,这是意大利 第一本“完全以《共产党宣言》为基 础”的著述,恩格斯曾经在他去世 前的一段时间里称赞过这本书,认 为这是马克思主义阵营中最重要 的一部评论和注解。因为拉布里奥 拉的出现,意大利工人运动终于有 了自己的理论指导者,因为他既赋 予社会主义以科学的尊严、赋予意 大利民族文化以新的生机活力,同 时又使意大利的马克思主义与欧 洲马克思主义并驾齐驱。然而,尽 管他拥有对于马克思主义研究的 严谨态度,但由于当时的政治环境 所迫,他还是做出了一些理论妥 协,这使得他的研究在整个欧洲马 克思主义阵营中不具有明显的代 表性。
19世纪末20世纪初,埃尔 伯‘金泰尔在意大利出版了《马克 思的哲学》1后来被列宁称为值得 重视的一本书2,该著作与当时其 他一些政论性著述一起共同掀起 了一场被称为“马克思主义危机” 的思潮,在意大利产生了很大的影

响。但与德国不同的是,由于在意 大利社会党中不存在“正统”马克 思主义潮流,因此思想斗争只是在 两支修正主义派别中进行的,它们 分别是改良主义、工联主义。这场 斗争导致的直接后果就是,在20 世纪头十年里,马克思主义实际上 被排除在意大利社会党的日常工 作之外,“卡尔.马克思的理论被束 之高阁了”。与此同时,在欧洲的其 他地方,资本主义阵营正在欢呼庆 祝“马克思主义的解体”。
1922年,法西斯恐怖势力登上 意大利舞台,在随后的一年里,《共 产党宣言》的所有卷册都被从意大 利公共图书馆和大学图书馆清理 出去。1924年,马克思所有的出版 物和一切与工人运动相关的东西 都被列入了黑名单。1926年,意大 利进入了现代史上最悲惨的时期。 1926年至1943年之间,除了一小 部分地下出版物,在意大利出版的 马克思的著作已很少公开流通。但 随着反法西斯主义运动的胜利,各 种新版本的《共产党宣言》接踵来 到了意大利。意大利共产党在南部 解放区组织的一些小出版社赋予 马克思、恩格斯的文本以新的生命 力:解放区的出版社相继在1943 年推出了3个版本的《共产党宣 言》、在1944年推出了 8个版本的 《共产党宣言》。这种频繁出版的现 象一直持续到1945年甚至更久。
上述历史回顾清楚地表明,意 大利在《共产党宣言》出版上是十分 落后的。但无论如何,它都在意大利 人民群众中扮演着越来越重要的角 色,并最终成为他们的重要理论参 考。自《共产党宣言》出版后160多 年来,马克思的众多追随者和反对 者仍各持己见,但无论倾向于何种 解释,有一点是可以确定的,那就 是:《共产党宣言》的生命力之旺盛、 传播范围之广泛、影响力之深远,是 历史上几乎任何文献都无法媲及 的。如果说这个世界上有哪本书能 够永葆青春、与时俱进、源源不断地 给人类以新的启迪,无疑只有《共产 党宣言》可以做到。
“本文作者祖籍意大利,现在 加拿大多伦多大学任教,主攻马克 思思想文本研究。本文译者为中国 政法大学哲学系张秀琴、魏天舒。#

 

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Verbreitung und Rezeption der ‚Grundrisse’ in der Welt

I. Die Finanzkrise von 1857 und die‚ Grundrisse’
1857 brachen die wirtschaftlichen Turbulenzen, anders als in den vorangegangenen Krisen, nicht in Europa sondern in den Vereinigten Staaten von Amerika aus. In den ersten Monaten des Jahres dehnten die New Yorker Banken den Umfang ihrer Kredite weiter aus, trotz des Rückgangs der Einlagen. Die daraus resultierende Steigerung der spekulativen Aktivitäten belastete zusätzlich das allgemeine wirtschaftliche Umfeld, so dass die nach der Insolvenz der New Yorker Niederlassung der Ohio Versicherungsgesellschaft ausgebrochene Panik zu zahlreichen Bankrotten führte. Der Verlust des Vertrauens in das Bankensystem löste eine allgemeine Kreditverknappung aus, führte zum Rückzug von Bankeinlagen und der Unterbrechung von Bargeldzahlungen.

Im Bewusstsein der außerordentlichen Bedeutung dieser Ereignisse machte sich Karl Marx sofort an die Arbeit. Am 23. August 1857 – dem Tag vor dem Zusammenbruch von Ohio-Leben, der die Öffentlichkeit in Panik versetzte – begann er mit seiner ‚Einführung’ in die Ökonomie; der explosionsartige Ausbruch der Krise hatte ihm jenen zusätzlichen Anstoß gegeben, der in den vorangegangen Jahren gefehlt hatte. Nach der Niederlage von 1848 hatte Marx ein ganzes Jahrzehnt politischer Rückschläge und tiefer persönlicher Isolierung erlebt. Im Ausbruch der Krise sah er die Möglichkeit, an einer neuen Runde sozialer Unruhen beteiligt zu sein. Dabei betrachtete die Analyse der wirtschaftlichen Erscheinungen als seine vordringlichste Aufgabe; diese Arbeit würde am Beginn einer Revolution außerordentlich wichtig sein. Das bedeutete, dass er die so lange geplante Arbeit so schnell wie möglich schreiben und veröffentlichen musste.

Von New York aus erfasste die Krise rasch den Rest der Vereinigten Staaten von Amerika und, innerhalb weniger Wochen, alle Weltmarktzentren Europas, Südamerikas und des Ostens. Sie war damit die erste internationale Finanzkrise der Geschichte. Die Berichte über diese Ereignisse versetzten Marx geradezu in euphorische Stimmung und lösten eine enorme intellektuelle Produktivität aus. Die Zeit zwischen Sommer 1857 und Frühjahr 1858 waren eine der fruchtbarsten Perioden seines Lebens: In wenigen Monaten produzierte er mehr als in den vorangegangenen Jahren. Im Dezember 1857 schrieb er an Engels: „Ich arbeite wie toll die Nächte durch an der Zusammenfassung meiner Ökonomischen Studien, damit ich wenigstens die Grundrisse im klaren habe bevor dem deluge.“ Bei dieser Gelegenheit wies er auch darauf hin, dass seine Vorhersage einer unvermeidlichen Krise doch nicht so unbegründet gewesen sei, da „der ‚Economist’ vom letzten Sonnabend erklärt, die Endmonate von 1853, durch ganz 1854, Herbst 1855 und ‚the sudden changes of 1856’ habe Europa immer nur hair-breadth escape vom impending crash gehabt.“ [2]

Marx’ Arbeit war bemerkenswert und weit reichend. Zwischen August 1857 bis Mai 1858 schrieb er acht Notizhefte voll, bekannt als ‚Grundrisse’, während er gleichzeitig als Korrespondent der ‚New-York Tribune’ Dutzende von Artikeln verfasste, unter anderem über den Verlauf der Krise in Europa. Getrieben durch die Notwendigkeit, seine wirtschaftlichen Verhältnisse zu verbessern, entschloss er sich, eine Anzahl von Einträgen für ‚The New American Cyclopädia’ zu verfassen. Außerdem schrieb er zwischen Oktober 1857 und Februar 1858 drei Bücher mit Exzerpten, die „Krisen Notizbüchern“ genannt werden.[3] Anders als die früheren Exzerpte handelte es sich nicht um Zusammenfassungen aus Arbeiten von Ökonomen; sie bestanden vielmehr aus einer großen Menge von Tageszeitungen entnommenen Notizen über wichtige Entwicklungen der Krise, über Trends an den Aktienbörsen, Schwankungen des Außenhandels und wichtige Unternehmenszusammenbrüche in Europa, in den USA und in anderen Teilen der Welt. Ein Brief an Engels vom Dezember zeigt, wie intensiv er arbeitete:

„Ich arbeite ganz kolossal, meist bis 4 Uhr morgens. Die Arbeit ist nämliche eine doppelte: 1. Ausarbeitung der Grundzüge der Ökonomie. (Es ist durchaus nötig, für das Publikum au fond der Sache zu gehen und für mich, individually, to get rid of this nightmare);

2. Die jetzige Krisis. Darüber – außer den Artikeln an die ‚Tribune’ – führe ich bloß Buch, was aber bedeutend Zeit wegnimmt. Ich denke, dass wir about Frühling zusammen ei n Pamphlet über die Geschichte machen, als Wiederankündigung beim deutschen Publico – dass wir wieder und noch da sind, always the same.“[4]

Was die ‚Grundrisse’ betrifft so skizzierte Marx in der letzten Augustwoche ein Notizheft ‚M’, das als Einleitung dienen sollte; dann, Mitte Oktober, fuhr er mit weiteren sieben Notizheften fort (I-VII). Das erste und Teile des zweiten enthalten das so genannte Kapitel über das Geld, welches Geld und Wert behandelt; in den verbleibenden Notizheften schrieb er das so genannte Kapitel über das Kapital. Darin widmet er hunderte von Seiten dem Prozess der Produktion und Zirkulation des Kapitals und behandelt einige der wichtigsten Themen des ganzen Manuskripts, so das Konzept des Mehrwerts und jene ökonomischen Formationen die der kapitalistischen Produktionsweise vorangingen. Gegen Ende Februar 1858 schrieb er an Lassalle:

„Ich habe in fact die finale Ausarbeitung seit einigen Monaten unter der Hand. Die Sache geht aber sehr langsam voran, weil Gegenstände, die man seit vielen Jahren zum Hauptobjekt seiner Studien gemacht, sobald schließlich mit ihnen abgerechnet werden soll, immer wieder neue Seiten zeigen und neue Bedenken sollizitieren. … Die Arbeit, um die es sich zunächst handelt, ist Kritik der ökonomischen Kategorien oder, if you like, das System der bürgerlichen Ökonomie kritisch dargestellt. Es ist zugleich Darstellung des Systems und durch die Darstellung Kritik desselben. Ich bin keineswegs klar, wie viel Druckbogen das ganze machen wird. … After all, schwant es mir, dass jetzt, wo ich nach 15jährigen Studien so weit, Hand an die Sache legen zu können, stürmische Bewegungen von außen wahrscheinlich intefere werden.“[5]

Tatsächlich gab es jedoch keinerlei Anzeichen für die lange erwartete revolutionäre Bewegung die zusammen mit der Krise entstehen sollte; ein anderer Grund für Marx’ Unfähigkeit, das Manuskript abzuschließen, war die Erkenntnis, dass er immer noch weit davon entfernt war, das Material voll zu beherrschen. Die ‚Grundrisse’ blieben daher nur ein grober Entwurf. Nachdem er das Kapitel über das Geld sorgfältig in ein Manuskript Originaltext des zweiten und Anfang des dritten Kapitels des Beitrags zur Kritik der politischen Ökonomie umgearbeitet hatte, veröffentlichte er 1859 ein kleines Buch das keine öffentliche Resonanz fand: Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie. Weitere acht Jahre fieberhafter Studien und enormer intellektueller Anstrengungen würden vergehen, bevor der erste Band des Kapital veröffentlicht wurde.

II. 1858-1953: 100 Jahre Einsamkeit
Nachdem er die Arbeit an den ‚Grundrissen’ zugunsten von ‚Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie’ aufgegeben hatte, nutze er Teile um letzteren Text zusammenzustellen; dann aber bezog sich praktisch niemals mehr auf ihn. Obwohl er durchaus gewohnt war, frühere Arbeiten zu erwähnen, ja sogar ganze Passagen aus ihnen zu übertragen, enthält keine der Vorarbeiten zum ‚Kapital’, mit Ausnahme derjenigen von 1861-63, irgendeinen Bezug auf die ‚Grundrisse’. Das Manuskript ruhte zusammen mit allen anderen Entwürfen die zu nutzen er nicht beabsichtigte, als er durch spezifischerer Probleme in Anspruch genommen wurde.

Obwohl das natürlich nicht sicher ist, so ist doch wahrscheinlich, dass selbst Friedrich Engels die ‚Grundrisse’ nicht gelesen hat. Wie bekannt konnte Marx vor seinem Tod nur den ersten Band des ‚Kapital’ fertig stellen; die unfertigen Manuskripte für den zweiten und dritten Band wurden von Engels ausgewählt und für die Veröffentlichung zusammengestellt. Dabei muss er Dutzende von Notizheften mit vorläufigen Entwürfen des ‚Kapital’ durchgesehen haben und es ist daher zu vermuten, dass er bei der Ordnung der Papierberge auch die ‚Grundrisse’ durchgeblättert hat und zu dem Schluss gekommen war, dass es sich dabei um eine sehr frühe Fassung der Arbeit seines Freundes handelte – geschrieben sogar noch vor ‚Ein Beitrag zu Kritik der Politischen Ökonomie’ von 1859 – die daher für seine Zwecke nicht zu gebrauchen war. Im Übrigen erwähnte Engels die ‚Grundrisse’ an keiner Stelle, weder in seinen Vorworten zu den beiden Bänden des ‚Kapital’ die er für den Druck durchsah noch in einem von seinen zahlreichen Briefen.

Nach Engels Tod wurde ein großer Teil von Marx’ Originalmanuskripten im Archiv der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands (SPD) in Berlin archiviert, wo man sie mit äußerster Nachlässigkeit behandelte. Politische Konflikte innerhalb der Partei verhinderten die Veröffentlichung von umfangreichem und wichtigem Material, das Marx hinterlassen hatte; diese führten vielmehr zu einer Zerstreuung der Manuskripte und machten die Herausgabe einer vollständigen Ausgabe seiner Werke für lange Zeit unmöglich. Ebenso wenig übernahm jemand die Verantwortung für ein vollständiges Verzeichnis von Marx’ Nachlass, so dass die ‚Grundrisse’ in den übrigen Papieren vergraben blieben.

Der einzige Teil, der in dieser Periode das Licht erblickte, war die ‚Einleitung’, die Karl Kautsky 1903 in ‚Die Neue Zeit’ veröffentlichte, zusammen mit einer Notiz, die den Text als ‚fragmentarischen Entwurf’ vom 23.August 1857 vorstellte. Indem er ihn als Einleitung zu Marx’ opus magnum vorstellte, betitelte Kautsky den Text mit „Einleitung zu einer Kritik der Politischen Ökonomie“ und behauptete, dass dieser „trotz des fragmentarischen Charakters“ eine ganze Reihe neuer Gesichtspunkte eröffne (Marx 1903: 710). Tatsächlich gab es viel Interesse an dem Text: Übersetzungen ins Französische (1903) und ins Englische (1904) folgten. Er erregte breite Aufmerksamkeit nachdem Kautsky ihn 1907 als Anhang zu ‚Ein Beitrag zur Kritik der Politischen Ökonomie’ veröffentlicht hatte. Mehrere Übersetzungen folgten – darunter ins Russische (1922), ins Japanische (1926), ins Griechische (1972) und ins Chinesische (1930) – und er wurde einer der am meisten kommentierten Texte von Marx’ theoretischen Arbeiten.

Während der ‚Einleitung’ das Glück lächelte blieben die ‚Grundrisse’ selbst für lange Zeit unbekannt. Man kann kaum glauben dass Kautsky zusammen mit der ‚Einleitung’ nicht auch das ganze Manuskript entdeckt hatte, aber er erwähnte es niemals. Und als er etwas später, zwischen 1905 und 1910, beschloss, einige der bislang unbekannten Schriften von Marx zu veröffentlichen, konzentrierte er sich auf Material aus den Jahren 1861-63, das er mit ‚Theorien über den Mehrwert’ betitelte.

Die ‚Grundrisse’ wurden erst 1923 von David Ryazanov entdeckt, dem Direktor des Marx-Engels Instituts (MEI) in Moskau und Organisator der Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA), den vollständigen Arbeiten von Marx und Engels. Nach Durchsicht des ‚Nachlasses’ in Berlin verfasste er einen Bericht für die Sozialistische Akademie in Moskau über den schriftlichen Nachlass von Marx und Engels und machte in diesem Zusammenhang die ‚Grundrisse’ bekannt: „Ich fand unter Marx’ Papieren acht weitere Notizhefte mit ökonomischen Studien … Das Manuskript kann auf Mitte der 1850er Jahre datiert werden und enthält den ersten Entwurf von Marx’ Arbeit (Das Kapital), dessen Titel er zu dieser Zeit aber noch nicht festgelegt hatte; es enthält auch die erste Version seines ‚Ein Beitrag zur Kritik der Politischen Ökonomie.“ [6] (Ryazanov 1925: 393-4)

„In einem dieser Notizhefte“, fährt Ryazanov fort, „fand Kautsky die ‚Einleitung’ zu ‚Ein Beitrag zur Kritik der Politischen Ökonomie’„. Diese vorbereitenden Manuskripte für das ‚Kapital’ seien „außergewöhnlich interessant, da sie uns über die Geschichte von Marx’ intellektueller Entwicklung und seine Arbeits- und Forschungsmethoden informieren.“ (Ryazanov 1925: 394)

Im Rahmen einer Vereinbarung zwischen dem MEI, dem Institut für Sozialforschung in Frankfurt und der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands (die immer noch die Treuhandschaft über den Marx-Engels ‚Nachlass’ hatte) die Veröffentlichung der MEGA betreffend wurden die ‚Grundrisse’ zusammen mit vielen anderen unveröffentlichten Schriften abgelichtet und von Spezialisten in Moskau analysiert. Zwischen 1925 und 1927 katalogisierte Pavel Veller vom MEI alles vorbereitende Material für das ‚Kapital’, wobei die ‚Grundrisse’ an erster Stelle standen. 1931 war das Manuskript vollständig entziffert und abgeschrieben. 1933 wurde ein Teil als ‚Kapitel über das Geld’ auf Russisch veröffentlicht; zwei Jahre später folgte ein deutsche Ausgabe. Schließlich erwarb das Marx-Engels-Lenin Institut (MELI, Nachfolger des MEI) sechs der acht Notizhefte, so dass die verbliebenen editorischen Probleme gelöst werden konnten.

1939 erschien schließlich Marx’ letztes wichtiges Manuskript in Moskau – eine große Arbeit aus einer seiner fruchtbarsten Perioden – mit dem von Veller formulierten Titel ‚Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf) 1857-1858’. Zwei Jahre später folgte ein ‚Anhang’, der Marx’ Kommentare zu Ricardos ‚Grundsätze der politischen Ökonomie und der Besteuerung’, seine Notizen zu Bastiat und Carey, sein Inhaltsverzeichnis der ‚Grundrisse’ und vorbereitende Arbeiten (‚Urtext’) zum ‚Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie’ von 1859 enthielt. Das Vorwort des MELI zur Ausgabe von 1939 hob dessen außerordentliche Bedeutung hervor: „Das Manuskript von 1857-1858, das hiermit erstmals in voller Länge veröffentlicht wird, stellt eine entscheidende Phase in Marx’ ökonomischen Arbeiten dar.“ (Marx-Engels-Lenin-Institut 1939, VII)

Obwohl editorische Prinzipien und die Form der Veröffentlichung ähnlich waren, wurden die ‚Grundrisse’ nicht in die MEGA aufgenommen sondern erschienen als gesonderte Publikation. Die zeitliche Nähe zum Zweiten Weltkrieg führte aber dazu, dass die Arbeit praktisch unbekannt blieb: Die dreitausend Exemplare wurden selten und nur wenige gelangten über die Grenze der Sowjetunion. Die ‚Grundrisse’ gehörten auch nicht zur ‚Sochinenya’ von 1928-1947, der ersten Ausgabe der Werke von Marx und Engels; erst 1953 kam es zu einer Wieder-Veröffentlichung auf Deutsch. Obwohl es erstaunlich ist, dass ein Text wie die ‚Grundrisse’ in der Stalin-Zeit überhaupt erscheinen konnte, da er in Bezug auf den Grundkanon des ‚Diamat’, der sowjetischen Fassung des ‚Dialektischen Materialismus’ sicherlich als häretisch gelten konnte, muss man sich vergegenwärtigen, dass es damals die wichtigste von Marx’ Schriften war, die nicht in Deutschland verfügbar war. Seine Veröffentlichung in Ostberlin mit einer Auflage von 30.000 Exemplaren war Teil der Feierlichkeiten zum Karl Marx Jahr, d.h. dem siebzigsten Todesjahr und dem 135. Geburtsjahr. Geschrieben 1857-58 waren die ‚Grundrisse’ also erst ab 1953 weltweit verfügbar, nach hundert Jahren Einsamkeit.

III. Fünfhunderttausend Exemplare auf der Welt verfügbar
Trotz der großen Resonanz auf dieses neue Vormanuskript zum ‚Kapital’ und obwohl ihm ein großer theoretischer Wert zugemessen wurde, erschienen Ausgaben in anderen Sprachen nur allmählich. Zunächst war es ein weiterer Abschnitt aus den ‚Grundrissen’, nach der ‚Einleitung’, der einige Aufmerksamkeit auf sich zog: die „Formen, die der kapitalistischen Produktion vorhergehn“. Er wurde 1939 ins Russische übersetzt, und dann 1947-48 vom Russischen ins Japanische. In der Folge sicherte die gesonderte Herausgabe dieses Abschnitts auf Deutsch und eine Übersetzung ins Englische eine breite Leserschaft: Die Deutsche Fassung, die 1952 als Teil der ‚Kleine Bücherei des Marxismus-Leninismus’ erschien, war die Grundlage für Ungarische und Italienische Übersetzungen (1953 bzw. 1954); die Englische Version, veröffentlich 1964, trug zur Verbreitung in anglophonen Ländern und, durch Übersetzungen in Argentinien (1966) und Spanien (1967), in der spanischsprachigen Welt bei. Der Herausgeber der englischen Ausgabe, Eric Hobsbawn, verfasste ein Vorwort, das die Bedeutung des Textes hervorhob: Die ‚vorkapitalistischen Formationen’, schrieb er, waren Marx’ „systematischster Versuch, das Problem der geschichtlichen Entwicklung zu erfassen“, und „es kann ohne Zögern festgestellt werden, dass jede Marxistische Geschichtsdiskussion, die diesen nicht in Betracht zieht … erneut in ihrem Licht überprüft werden muss.“ (Hobsbawn 1964: 10) Tatsächlich befassten sich weltweit immer mehr Forscher mit diesem Text, der in vielen Ländern veröffentlicht wurde und überall weitreichende historische und theoretische Debatten hervorrief.

Vollständige Übersetzungen der ‚Grundrisse’ begannen in den späten 1950er Jahren zu erscheinen. Ihre Verbreitung war ein langsamer aber unaufhaltsamer Prozess, der schließlich eine gründlichere und in gewissem Sinne veränderte Einschätzung von Marx’ Werk erlaubte. Die besten Interpreten der ‚Grundrisse’ gingen vom deutschen Original aus; eine breitere Aufnahme des Textes – von Forschern, die kein Deutsch konnten, aber vor allem durch politisch Engagierte und Studenten – war aber erst nach der Übersetzung in verschiedene Nationalsprachen zu registrieren.

Die ersten erschienen im Fernen Osten: in Japan (1958-65) und China (1962-78). Eine Russische Ausgabe kam erst 1968/69 in der Sowjetunion heraus, als zweite, erweiterte Ausgabe der ‚Sochineniya’ (1955-66). Dass die ‚Grundrisse’ nicht Teil der vorangegangenen Ausgabe gewesen waren ist folgenreich, denn dies führte dazu, dass sie nicht in die Marx-Engels Werke (MEW) von 1956-68 aufgenommen wurden, die die sowjetische Auswahl der Texte nachvollzog. In den MEW – der am meisten benutzten Ausgabe der Werke von Marx und Engels und gleichzeitig Quelle der meisten Übersetzungen in andere Sprachen – fehlten die ‚Grundrisse’ bis zur Veröffentlichung als Ergänzungsband im Jahre 1983.

Die ‚Grundrisse’ begannen sich in Westeuropa erst in den späten 1960ern zu verbreiten. Die erste Übersetzung erschien in Frankreich (1967/68), war aber von minderer Qualität und musste 1980 durch eine originalgetreuere Version ersetzt werden. Eine Italienische Ausgabe folgte zwischen 1968 und 1970, wobei die Initiative, wie in Frankreich, von einem Verlag ausging, der von der Kommunistischen Partei unabhängig war.

Die nächste Übersetzung erfolgte in den 1970er Jahren ins Spanische. Klammert man die 1970/71 in Kuba veröffentliche Fassung aus, die von geringerer Bedeutung war, weil sie aus dem Französischen übersetzt war und nur auf der Insel zirkulierte, so wurde die erste ordentliche Spanische Version in Argentinien zwischen 1971 und 1976 vollendet. Es folgten weitere drei Übersetzungen, die gemeinsam in Spanien, Argentinien und Mexiko durchgeführt wurden, womit das Spanische die Sprache war, in der es die meisten Übersetzungen der ‚Grundrisse’ gab.

Der Englischen Fassung ging 1971 eine Sammlung von Auszügen voran, deren Herausgeber, David McLellan, große Erwartungen beim Leser erweckte: „Die ‚Grundrisse’ sind viel mehr als eine Rohfassung des ‚Kapital’ (McLellan 1971: 2); tatsächlich enthalten sie, mehr als alle anderen Arbeiten, eine „Zusammenfassung verschiedener von Marx’ Gedankensträngen … In gewissem Sinne ist keines von Marx’ Werken vollständig, aber die vollständigste unter ihnen sind die ‚Grundrisse’“(Mc Lellan 1971: 14/15). Die Übersetzung des Gesamttextes erschien schließlich 1973, zwanzig Jahre nach dem deutschen Original. Der Übersetzer, Martin Nicolaus, schrieb im Vorwort: „Außer ihrem großen biographischen und historischen Wert erschließen sie (die ‚Grundrisse’) zusätzliches Material und stellen die einzige vollständige Skizze von Marx’ polit-ökonomischem Projekt dar …Die ‚Grundrisse’ fordern heraus und sind ein Test für jede bisher versuchte ernsthafte Interpretation von Marx (Nicolaus 1973: 7).

Die 1970er Jahre waren auch das kritische Jahrzehnt für Übersetzungen in Osteuropa. Nachdem die Sowjetunion grünes Licht gegeben hatte, gab es kein Hindernis mehr für die Veröffentlichung in den abhängigen Ländern: Ungarn (1972), Tschechoslowakei (1971-77 in Tschechisch, 1974-75 in Slowakisch), Rumänien (1972-74), ebenso Jugoslawien (1979). Im gleichen Zeitraum wurden zwei konkurrierende Dänische Editionen mehr oder weniger gleichzeitig auf den Markt gebracht: eine von einem mit der Kommunistischen Partei verbundenen Verlag (1975-78), die andere durch ein der Neuen Linken nahe stehendes Haus (1975-77).

In den 1980er Jahren wurden die ‚Grundrisse’ auch im Iran übersetzt (1985-87), wo es die erste wirklich originalgetreue Herausgabe einer Marx’schen Arbeit darstellte. Außerdem erschienen sie in einer Reihe weiterer Europäischer Länder. Die Slowenische Ausgabe kam 1985 heraus, die Polnische und Finnische 1986 (letztere mit sowjetischer Unterstützung).

Mit der Auflösung der Sowjetunion und dem Ende dessen was als ‚real existierender Sozialismus’ bekannt war und was in Wirklichkeit eine offensichtliche Negation des Marxschen Denkens war, ging die Veröffentlichung von Marx’ Schriften deutlich zurück. Trotzdem wurden die ‚Grundrisse’ weiter in andere Sprachen übersetzt, selbst in den Jahren, als lediglich jene Leute ihren Autor erwähnten, die ihn mit absoluter Sicherheit für tot und vergessen erklärten. Ausgaben in Griechenland (1989-92), der Türkei (1999-2003), Südkorea (2000) und Brasilien (geplant für 2008) machten es zu dem Marxschen Werk mit den meisten Übersetzungen der letzten zwei Jahrzehnte.

Alles in allem wurde der vollständige Text der ‚Grundrisse’ in 22 Sprachen [7] übersetzt, bei insgesamt 32 unterschiedlichen Fassungen. Ohne die Auswahltexte wurden mehr als 500.000 Exemplare gedruckt[8] – eine Zahl, die den Autor wohl überrascht haben würde, hatte er den Text doch nur in größter Eile verfasst um seine bisherigen ökonomischen Studien zusammen zu fassen.

IV. Leser und Interpreten
Die Geschichte der Rezeption und der Verbreitung der ‚Grundrisse’ hat spät begonnen. Der Grund dafür ist, außer den Windungen und Wendungen der Wiederentdeckung, sicherlich die Komplexität des fragmentarischen und grob skizzierten Manuskripts selbst, das so schwer zu interpretieren und in andere Sprachen zu übertragen ist. Diesbezüglich hat der maßgebliche Forscher bemerkt: „Als der Verfasser dieser Arbeit im Jahre 1948 das Glück hatte, eines der damals sehr seltenen Exemplare des Marxschen ‚Rohentwurfs’ zu sichten … wurde ihm bald klar, dass es sich um ein für die marxistische Theorie grundlegendes Werke handelt, das aber wegen seiner eigentümlichen Form und seiner teilweise schwerverständlichen Ausdrucksweise kaum geeignet ist, in breite Leserkreise einzudringen.“ (Rosdolsky 1968: 7)

Daher verfaßte Rosdolsky eine erklärende Darstellung und eine kritische Analyse des Textes. Das Ergebnis war „Zur Entstehungsgeschichte des Marxschen ‚Kapital’. Der Rohentwurf des ‚Kapital’ 1857-58“, die 1968 auf deutsch erschien. Dies ist die erste und immer noch wichtigste Monographie zu den ‚Grundrissen’. Durch Übersetzungen in viele Sprachen regte es die Veröffentlichung und Verbreitung von Marx’ Werk an und beeinflusste erheblich die ihm folgenden Interpreten.

1968 war überhaupt ein bedeutsames Jahr für die ‚Grundrisse’. Zusätzlich zu Rosdolskys Buch erschien der erste Aufsatz in Englisch in der März/April-Ausgabe der ‚New Left Review’: Martin Nicolaus’ „Der unbekannte Marx“ hatte das Verdienst, die ‚Grundrisse’ besser bekannt zu machen und die Notwendigkeit einer vollständigen Übersetzung aufzuzeigen. In der Zwischenzeit beeinflussten die ‚Grundrisse’ einige der Akteure der Studentenrevolten in Deutschland und Italien, die, indem sie sich durch die Text arbeiteten, von seinem radikalen und explosiven Inhalt beeindruckt waren. Die Faszination war unwiderstehlich insbesondere für jene Anhänger der Neuen Linken, die die Auslegung von Marx durch den offiziellen Marxismus-Leninismus überwinden wollten.

Auf der anderen Seite änderten sich die Zeiten auch im Osten. Nach einer Anfangszeit, in der die ‚Grundrisse’ fast vollständig ignoriert oder mit Zurückhaltung behandelt worden waren, erschien 1965 in der Sowjetunion und 1976 in der DDR Wygodski’s einführende Studie „Istoriya odnogo velikogo otkrytiya Karla Marxa“ (Die Geschichte einer großen Entdeckung. Über die Entstehung des Werkes ‚Das Kapital’ von Karl Marx), der eine völlig andere Richtung einschlug. Er bezeichnete es als das „Werk eines Genies“, das den Leser „in Marx’ schöpferisches Laboratorium“ führt und so die Gelegenheit gebe, „Schritt für Schritt den Prozeß zu verfolgen, in dem Marx seine ökonomische Theorie ausarbeitete“ und dem daher die höchste Aufmerksamkeit zu widmen sei (Wygodski 1967: 50).

Innerhalb weniger Jahre wurden die ‚Grundrisse’ ein Schlüsseltext für viele einflussreiche Marxisten. Neben den bereits erwähnten befassten sich folgende Forscher in besonderem Maße mit dem Text: Walter Tuchscheerer in der DDR, Alfred Schmidt in der BRD, Mitglieder der Budapester Schule in Ungarn, Lucien Sève in Frankreich, Kiyoaki Hirata in Japan, Gajo Petrovic in Jugoslawien, Antonio Negri in Italien, Adam Schaff in Polen und Allen Oakley in Australien. Überall wurde es ein Werk mit dem sich jeder ernsthafte Student von Marx auseinandersetzen musste. Mit verschiedenen Nuancen lassen sich die Interpreten der ‚Grundrisse’ doch in zwei große Gruppen unterscheiden: Die einen betrachteten sie als eine eigenständige, konzeptionell abgeschlossene Arbeit; die anderen sahen es als ein frühes Manuskript an, welches lediglich den Weg für das ‚Kapital’ bereitete. Der ideologische Hintergrund dieser Debatten über die ‚Grundrisse’ – im Mittelpunkt des Streites stand die Frage der Legitimität oder Illegitimität der jeweiligen Annäherungen an Marx, mit den entsprechenden wichtigen politischen Auswirkungen – begünstigte die Herausbildung von unangemessenen und vom heutigen Standpunkt aus gesehen grotesken Interpretationen. Einige der am meisten eifernden Kommentatoren der ‚Grundrisse’ hielten diese sogar für dem ‚Kapital’ überlegen, trotz der weiteren zehn Jahre intensiver Forschung, die in letzteres eingegangen waren. Unter den wichtigsten Kritikern der ‚Grundrisse’ gab es andererseits auch Personen die behaupteten, dass diese nichts enthielten, was nicht bereits über Marx bekannt war, trotz der wichtigen Abschnitte zum Verständnis von Marx’ Verhältnis zu Hegel und trotz der bedeutsamen Passagen über Entfremdung.

Es gab aber nicht nur gegensätzliche Lesarten der ‚Grundrisse’, es gab auch Nicht-Lesarten – ein besonders typisches und repräsentatives Beispiel dafür ist Louis Althusser. Selbst als er versuchte, das Marx’ unterstellte Schweigen redend zu machen und das ‚Kapital’ auf eine neue Weise zu lesen „um das in ihm noch unsichtbar Gebliebene sichtbar zu machen“ (Althusser/Balibar 1972: 40) erlaubte er sich, die unübersehbaren hunderte von Seiten der ‚Grundrisse’ zu übersehen und eine (später heiß diskutierte) Trennung von Marx’ Denken in seinen Jugendwerken einerseits und seinen reifen Werke andererseits vorzunehmen, ohne Inhalt und Bedeutung des Manuskripts von 1857-58 auch nur zur Kenntnis zu nehmen. [9]

Ab Mitte der 1970er Jahre fanden die ‚Grundrisse’ eine noch größere Zahl von Lesern und Interpreten. Zwei große Kommentare erschienen, einer 1974 in Japanisch (Morita, Kiriro and Toshio Yamada 1974), der andere 1978 in Deutsch (Projektgruppe Entwicklung des Marxschen Systems 1978), und viele weitere Autoren befassten sich mit dem Werk. Eine Reihe von Forschern maßen dem Text eine besondere Bedeutung zu für das Verständnis einer der am meisten diskutierten Fragen bezüglich des Marx’schen Denkens: seine intellektuellen Beziehungen zu Hegel. Andere waren fasziniert durch seine fast prophetischen Bemerkungen in den Fragmenten zu Maschinenwesen und Automation; in Japan wurde die Arbeit als hoch bedeutsamer Text für das Verständnis von Modernität gelesen. Anfang der 1980er Jahre erschienen erste detaillierte Studien in China, wo die Arbeit genutzt wurde, um die Entstehungsgeschichte des ‚Kapital’ besser zu verstehen. In der Sowjetunion wurde ein ganzer Sammelband über die ‚Grundrisse’ veröffentlicht (Vv.Aa., 1987).

In den letzten Jahren hat die unveränderte Gültigkeit des Marx’schen Werks zur Erklärung (und gleichzeitig zur Kritik) der kapitalistischen Produktionsweise wieder verstärktes Interesse seitens vieler internationaler Forscher hervorgerufen (vgl. Musto 2007). Wenn dieses erneute Interesse anhält und wenn Marx gleichzeitig auch in politischer Hinsicht wieder gefragt wird, dann werden die ‚Grundrisse’ sicherlich wieder eine jener Schriften sein, die besondere Aufmerksamkeit auf sich ziehen.

Chronologie der Übersetzungen der ‘Grundrisse’

1939-41 Erste Deutsche Ausgabe
1953 Zweite Deutsche Ausgabe
1958-65 Japanische Übersetzung
1962-78 Chinesische Übersetzung
1967-8 Französische Übersetzung
1968-9 Russische Übersetzung
1968-70 Italienische Übersetzung
1970-1 Spanische Übersetzung
1971-7 Tschechische Übersetzung
1972 Ungarische Übersetzung
1972-4 Rumänische Übersetzung
1973 Englische Übersetzung
1974-5 Slovakische Übersetzung
1974-8 Dänische Übersetzung
1979 Serbische/Serbo-Kroatische Übersetzung
1985 Slovenische Übersetzung
1985-7 Persische Übersetzung
1986 Polnische Übersetzung
1986 Finnische Übersetzung
1989-92 Griechische Übersetzung
1999-2003 Türkische Übersetzung
2000 Koreanische Übersetzung
2011 Portugiesische Übersetzung

Übersetzung: Jörg Goldberg

References
1. Der Artikel ist die erweiterte Fassung des Kapitels „Dissemination and reception of Grundrisse in the world. Introduction“, erschienen im Sammelband „Karl Marx’s Grundrisse. Foundations of the Critique of Political Economy 150 Years Later”, herausgegeben von Marcello Musto, London/New York: Routledge 2008 (paperback 2010)
2. Marx an Engels, 8. Dezember 1857, MEW 29, S. 225
3. Diese Notizbücher sind noch nicht veröffentlicht.
4. Marx an Engels, 18. Dezember 1857, MEW 29, S. 232
5. Marx an Ferdinand Lassalle, 22. Februar 1858, MEW 29, S. 550/51
6. Die russische Fassung des Berichts wurde 1923 veröffentlicht.
7. Siehe die chronologische Aufstellung in Anhang. Zusätzlich zu den oben erwähnten vollständigen Fassungen sollten die Auswahltexte in Schwedisch (Karl Marx, Grunddragen i kritiken av den politiska ekonomin, Stockholm: Zenit/R&S, 1971) und Mazedonisch (Karl Marx, Osnovi na kritikata na politickata ekonomija (grub nafrlok): 1857-1858, Skopje: Komunist 1989) erwähnt werden, ebenso wie Übersetzungen der ‚Einleitung’ und der ‚Formen, die der kapitalistischen Produktion vorhergehn’ in eine große Anzahl von Sprachen wie das Vietnamesische, das Norwegische, das Arabische, das Niederländische, das Hebräische und das Bulgarische.
8. Die Zahl wurde durch Addition der Druck-Auflagen in jenen Ländern ermittelt, in denen Forschungen durchgeführt wurden.
9. Lucien Sève, Penser avec Marx aujourd’hui, Paris: La Dispute, 2004, erinnert, dass Althusser „mit Ausnahme solcher Texte wie der ‚Einleitung’ (…) die ‚Grundrisse’ niemals im wirklichen Sinne des Wortes gelesen hatte“ (p.29). In Anlehnung an Gaston Bachelard’s Terminus vom ‚erkenntnistheoretischen Bruch’ (coupure épistémologique), den Althusser selbst benutzt, spricht Sève von einem „künstlichen bibliographischen Bruch“ (coupure bibliographique), der ihn zu höchst irrtümlichen Meinungen über ihre Entstehung und damit ihre Konsistenz mit dem Denken des reifen Marx führt (p.30).

Bibliography
Althusser, Louis/Balibar, Étienne (1972): Das Kapital lesen, Hamburg
Hobsbawm, Eric J. (1964): ‘Introduction’, in: Karl Marx, Pre-Capitalist Economic Formations, London, pp. 9-65
Marx, Karl (1903) ‘Einleitung zu einer Kritik der politischen Ökonomie’, Die Neue Zeit, 21. Jahrgang, Bd. 1: 710–18, 741–5, und 772–81
Marx-Engels-Lenin-Institut (1939): ‘Vorwort’, in: Karl Marx, Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf) 1857–1858, Moskau, S.. VII-XVI
McLellan, David (1971): Marx’s Grundrisse, London
Morita, Kiriro and Toshio, Yamada, (1974): Komentaru keizaigakuhihan’yoko (Commentaries on the Grundrisse), Tokyo
Musto, Marcello (2007): ‘The Rediscovery of Karl Marx’, International Review of Social History, 52/3: 477-98
Nicolaus, Martin (1973): ‘Foreword’, in: Karl Marx, Grundrisse, Harmondsworth, S. 7-63
Projektgruppe Entwicklung des Marxschen Systems (1978): Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf). Kommentar, Hamburg
Rosdolsky, Roman (1968): Zur Entstehungsgeschichte des Marxschen ‘Kapital’, Frankfurt/Wien
Ryazanov, David (1925) ‘Neueste Mitteilungen über den literarischen Nachlaß von Karl Marx und Friedrich Engels’, Archiv für die Geschichte des Sozialismus und der Arbeiterbewegung, 11. Jahrgang: 385-400.
Sève, Lucien (2004): Penser avec Marx aujourd’hui, Paris
Vv. Aa. (1987): Pervonachal’ny variant ‘Kapitala’. Ekonomicheskie rukopisi K. Marksa 1857–1858 godov (Die erste Fassung des Kapital, K. Marx’s Ökonomische Manuskripte von 1857–1858), Moskau
Wygodski, Witali (1967): Die Geschichte einer großen Entdeckung. Über die Entstehung des Werkes „Das Kapital“ von Karl Marx, Berlin

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Revisiting Marx’s Concept of Alienation

I. Introduction
Alienation was one of the most important and widely debated themes of the 20th century, and Marx’s theorization played a key role in the discussions. Yet, contrary to what one might imagine, the concept itself did not develop in a linear manner, and the publication of previously unknown texts containing Marx’s reflections on alienation defined significant moments in the transformation and dissemination of the theory.

The meaning of the term changed several times over the centuries. In theological discourse it referred to the distance between man and God; in social contract theories, to loss of the individual’s original liberty; and in English political economy, to the transfer of property ownership. The first systematic philosophical account of alienation was in the work of G.W.F. Hegel, who in The Phenomenology of Spirit (1807) adopted the terms Entäusserung (literally self-externalization or renunciation) and Entfremdung (estrangement) to denote Spirit’s becoming other than itself in the realm of objectivity. The whole question still featured prominently in the writings of the Hegelian Left, and Ludwig Feuerbach’s theory of religious alienation – that is, of man’s projection of his own essence onto an imaginary deity (in The Essence of Christianity [1841]) – contributed significantly to the development of the concept. Alienation subsequently disappeared from philosophical reflection, and none of the major thinkers of the second half of the 19th century paid it any great attention. Even Marx rarely used the term in the works published during his lifetime, and it was entirely absent from the Marxism of the Second International (1889-1914).

During this period, however, several thinkers developed concepts that were later associated with alienation. In his Division of Labour (1893) and Suicide (1897), Émile Durkheim introduced the term ‘anomie’ to indicate a set of phenomena whereby the norms guaranteeing social cohesion enter into crisis following a major extension of the division of labour. Social trends concomitant with huge changes in the production process also lay at the basis of the thinking of German sociologists: Georg Simmel, in The Philosophy of Money (1900), paid great attention to the dominance of social institutions over individuals and to the growing impersonality of human relations; while Max Weber, in Economy and Society (1922), dwelled on the phenomena of ‘bureaucratization’ in society and ‘rational calculation’ in human relations, considering them to be the essence of capitalism. But these authors thought they were describing unstoppable tendencies, and their reflections were often guided by a wish to improve the existing social and political order – certainly not to replace it with a different one.

II. The rediscovery of alienation
The rediscovery of the theory of alienation occurred thanks to György Lukács, who in History and Class Consciousness (1923) referred to certain passages in Marx’s Capital (1867) – especially the section on ‘commodity fetishism’ (Der Fetischcharakter der Ware) – and introduced the term ‘reification’ (Verdinglichung, Versachlichung) to describe the phenomenon whereby labour activity confronts human beings as something objective and independent, dominating them through external autonomous laws. In essence, however, Lukács’s theory was still similar to Hegel’s, since he conceived of reification as a structural given. Much later, after the appearance of a French translation [1] had given this work a wide resonance among students and left-wing activists, Lukács decided to republish it together with a long self-critical preface (1967), in which he explained that ‘History and Class Consciousness follows Hegel in that it too equates alienation with objectification’.[2]

Another author who focused on this theme in the 1920s was Isaak Rubin, whose Essays on Marx’s Theory of Value (1928) argued that the theory of commodity fetishism was ‘the basis of Marx’s entire economic system, and in particular of his theory of value’. [3] In the view of this Russian author, the reification of social relations was ‘a real fact of the commodity-capitalist economy.’[4] It involved ‘”materialization” of production relations and not only “mystification” or illusion. This is one of the characteristics of the economic structure of contemporary society…. Fetishism is not only a phenomenon of social consciousness, but of social being.’[5]

Despite these insights – prescient if we consider the period in which they were written – Rubin’s work did not promote a greater familiarity with the theory of alienation; its reception in the West began only with its translation into English in 1972 (and from English into other languages).

The decisive event that finally revolutionized the diffusion of the concept of alienation was the appearance in 1932 of the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844, a previously unpublished text from Marx’s youth. It rapidly became one of the most widely translated, circulated and discussed philosophical writings of the 20th century, revealing the central role that Marx had given to the theory of alienation during an important period for the formation of his economic thought: the discovery of political economy.[6] For, with his category of alienated labour (entfremdete Arbeit),[7] Marx not only widened the problem of alienation from the philosophical, religious and political sphere to the economic sphere of material production; he also showed that the economic sphere was essential to understanding and overcoming alienation in the other spheres. In the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844, alienation is presented as the phenomenon through which the labour product confronts labour ‘as something alien, as a power independentof the producer’. For Marx,

‘the externalization [Entäusserung] of the worker in his product means not only that his labour becomes an object, an external existence, but that it exists outside him, independently of him and alien to him, and begins to confront him as an autonomous power; that the life which he has bestowed on the object confronts him as hostile and alien.’[8]

Alongside this general definition, Marx listed four ways in which the worker is alienated in bourgeois society: 1) from the product of his labour, which becomes ‘an alien object that has power over him’; 2) in his working activity, which he perceives as ‘directed against himself’, as if it ‘does not belong to him’;[9] 3) from ‘man’s species-being’, which is transformed into ‘a being alien to him’; and 4) from other human beings, and in relation to their labour and the object of their labour.[10]

For Marx, in contrast to Hegel, alienation was not coterminous with objectification as such, but rather with a particular phenomenon within a precise form of economy: that is, wage labour and the transformation of labour products into objects standing opposed to producers. The political difference between these two positions is enormous. Whereas Hegel presented alienation as an ontological manifestation of labour, Marx conceived it as characteristic of a particular, capitalist, epoch of production, and thought it would be possible to overcome it through ‘the emancipation of society from private property’.[11] He would make similar points in the notebooks containing extracts from James Mill’s Elements of Political Economy:

‘Labour would be the free expression and hence the enjoyment of life. In the framework of private property it is the alienation of life since I work in order to live, in order to procure for myself the means of life. My labour is not life. Moreover, in my labour the specific character of my individuality would be affirmed because it would be my individual life. Labour would be authentic, active, property. In the framework of private property my individuality has been alienated to the point where I loathe this activity, it is torture for me. It is in fact no more than the appearance of activity and for that reason it is only a forced labour imposed on me not through an inner necessity but through an external arbitrary need.’ [12]

So, even in these fragmentary and sometimes hesitant early writings, Marx always discussed alienation from a historical, not a natural, point of view.

III. Non-Marxist conceptions of alienation
Much time would elapse, however, before a historical, non-ontological, conception of alienation could take hold. In the early 20th century, most authors who addressed the phenomenon considered it a universal aspect of human existence. In Being and Time (1927), for instance, Martin Heidegger approached it in purely philosophical terms. The category he used for his phenomenology of alienation was ‘fallenness’ (Verfallen): that is, the tendency of Being-There (Dasein – ontologically constituted human existence) to lose itself in the inauthenticity and conformism of the surrounding world. For Heidegger, ‘fallenness into the world means an absorption in Being-with-one-another, in so far as the latter is guided by idle talk, curiosity, and ambiguity’ – something truly quite different from the condition of the factory worker, which was at the centre of Marx’s theoretical preoccupations. Moreover, Heidegger did not regard this ‘fallenness’ as a ‘bad and deplorable ontical property of which, perhaps, more advanced stages of human culture might be able to rid themselves’, but rather as an ontological characteristic, ‘an existential mode of Being-in-the-world’. [13]

Herbert Marcuse, who, unlike Heidegger, knew Marx’s work well, identified alienation with objectification as such, not with its manifestation in capitalist relations of production. In an essay he published in 1933, he argued that ‘the burdensome character of labor’ [14] could not be attributed merely to ‘specific conditions in the performance of labor, to the social-technical structuring of labor’[15], but should be considered as one of its fundamental traits:

‘In laboring, the laborer is always “with the thing”: whether one stands by a machine, draws technical plans, is concerned with organizational measures, researches scientific problems, instructs people, etc. In his activity he allows himself to be directed by the thing, subjects himself and obeys its laws, even when he dominates his object…. In each case he is not “with himself” … he is with an “Other than himself” – even when this doing fulfils his own freely assumed life. This externalization and alienation of human existence … is ineliminable in principle.’ [16]

For Marcuse, there was a ‘primordial negativity of laboring activity’ that belonged to the ‘very essence of human existence’. [17] The critique of alienation therefore became a critique of technology and labour in general, and its supersession was considered possible only in the moment of play, when people could attain a freedom denied them in productive activity: ‘In a single toss of a ball, the player achieves an infinitely greater triumph of human freedom over objectification than in the most powerful accomplishment of technical labor.’[18]

In Eros and Civilization (1955), Marcuse took an equally clear distance from Marx’s conception, arguing that human emancipation could be achieved only through the abolition of labour and the affirmation of the libido and play in social relations. He discarded any possibility that a society based on common ownership of the means of production might overcome alienation, on the grounds that labour in general, not only wage labour, was

‘work for an apparatus which they [the vast majority of the population] do not control, which operates as an independent power to which individuals must submit if they want to live. And it becomes the more alien the more specialized the division of labor becomes…. They work … in alienation [… in the] absence of gratification [and in] negation of the pleasure principle.’[19]

The cardinal norm against which people should rebel was the ‘performance principle’ imposed by society. For, in Marcuse’s eyes,

‘the conflict between sexuality and civilization unfolds with this development of domination. Under the rule of the performance principle, body and mind are made into instruments of alienated labor; they can function as such instruments only if they renounce the freedom of the libidinal subject-object which the human organism primarily is and desires…. Man exists … as an instrument of alienated performance.’ [20]

Hence, even if material production is organized equitably and rationally, ‘it can never be a realm of freedom and gratification…. It is the sphere outside labor which defines freedom and fulfilment.’[21] Marcuse’s alternative was to abandon the Promethean myth so dear to Marx and to draw closer to a Dionysian perspective: the ‘liberation of eros’. [22] In contrast to Freud, who had maintained in Civilization and Its Discontents (1929) that a non-repressive organization of society would entail a dangerous regression from the level of civilization attained in human relations, Marcuse was convinced that, if the liberation of the instincts took place in a technologically advanced ‘free society’ [23] in the service of humanity, it would not only favour the march of progress but create ‘new and durable work relations’.[24] But his indications about how the new society might come about were rather vague and utopian. He ended up opposing technological domination in general, so that his critique of alienation was no longer directed against capitalist relations of production, and his reflections on social change were so pessimistic as to include the working class among the subjects that operated in defence of the system.

The two leading figures in the Frankfurt School, Max Horkheimer and Theodor Adorno, also developed a theory of generalized estrangement resulting from invasive social control and the manipulation of needs by the mass media. In Dialectic of Enlightenment (1944) they argued that ‘a technological rationale is the rationale of domination itself. It is the coercive nature of society alienated from itself.’ [25] This meant that, in contemporary capitalism, even the sphere of leisure time – free and outside of work – was absorbed into the mechanisms reproducing consensus.

After World War II, the concept of alienation also found its way into psychoanalysis. Those who took it up started from Freud’s theory that man is forced to choose between nature and culture, and that, to enjoy the securities of civilization, he must necessarily renounce his impulses. [26] Some psychologists linked alienation with the psychoses that appeared in certain individuals as a result of this conflict-ridden choice, thereby reducing the whole vast problematic of alienation to a merely subjective phenomenon.

The author who dealt most with alienation from within psychoanalysis was Erich Fromm. Unlike most of his colleagues, he never separated its manifestations from the capitalist historical context; indeed, his books The Sane Society (1955) and Marx’s Concept of Man (1961) used the concept to try to build a bridge between psychoanalysis and Marxism. Yet Fromm likewise always put the main emphasis on subjectivity, and his concept of alienation, which he summarized as ‘a mode of experience in which the individual experiences himself as alien’, [27] remained too narrowly focused on the individual. Moreover, his account of Marx’s concept based itself only on the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844 and showed a deep lack of understanding of the specificity and centrality of alienated labour in Marx’s thought. This lacuna prevented Fromm from giving due weight to objective alienation (that of the worker in the labour process and in relation to the labour product) and led him to advance positions that appear disingenuous in their neglect of the underlying structural relations.

‘Marx believed that the working class was the most alienated class…. [He] did not foresee the extent to which alienation was to become the fate of the vast majority of people…. If anything, the clerk, the salesman, the executive, are even more alienated today than the skilled manual worker. The latter’s functioning still depends on the expression of certain personal qualities like skill, reliability, etc., and he is not forced to sell his “personality”, his smile, his opinions in the bargain.’[28]

One of the principal non-Marxist theories of alienation is that associated with Jean-Paul Sartre and the French existentialists. Indeed, in the 1940s, marked by the horrors of war and the ensuing crise de conscience, the phenomenon of alienation – partly under the influence of Alexandre Kojève’s neo-Hegelianism[29] – became a recurrent reference both in philosophy and in narrative literature. Once again, however, the concept is much more generic than in Marx’s thought, becoming identified with a diffuse discontent of man in society, a split between human individuality and the world of experience, and an insurmountable condition humaine. The existentialist philosophers did not propose a social origin for alienation, but saw it as inevitably bound up with all ‘facticity’ (no doubt the failure of the Soviet experience favoured such a view) and human otherness. In 1955, Jean Hippolyte set out this position in one of the most significant works in this tendency:

‘[alienation] does not seem to be reducible solely to the concept of the alienation of man under capitalism, as Marx understands it. The latter is only a particular case of a more universal problem of human self-consciousness which, being unable to conceive itself as an isolated cogito, can only recognize itself in a word which it constructs, in the other selves which it recognizes and by whom it is occasionally disowned. But this manner of self-discovery through the Other, this objectification, is always more or less an alienation, a loss of self and a simultaneous self-discovery. Thus objectification and alienation are inseparable, and their union is simply the expression of a dialectical tension observed in the very movement of history.’[30]

Marx helped to develop a critique of human subjugation, basing himself on opposition to capitalist relations of production. The existentialists followed an opposite trajectory, trying to absorb those parts of Marx’s work that they thought useful for their own approach, in a merely philosophical discussion devoid of a specific historical critique.[31]

IV. The debate on Marx’s early writings about alienation
The alienation debate that developed in France frequently drew upon Marx’s theories. Often, however, it referred only to the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844; not even the sections of Capital that Lukács had used to construct his theory of reification were taken into consideration. Moreover, some sentences from the 1844 Manuscripts were taken out of context and transformed into sensational quotes supposedly proving the existence of a radically different ‘new Marx’, saturated with philosophy and free of the economic determinism that critics attributed to Capital (often without having read it). Again on the basis of the 1844 texts, the French existentialists laid by far the greatest emphasis on the concept of self-alienation (Selbstentfremdung), that is, the alienation of the worker from the human species and from others like himself – a phenomenon that Marx did discuss in his early writings, but always in connection with objective alienation.

The same glaring error appears in a leading figure of postwar political theory, Hannah Arendt. In her The Human Condition (1958), she built her account of Marx’s concept of alienation around the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844, even then isolating out only one of the types mentioned there by Marx: subjective alienation. This allowed her to claim:

‘expropriation and world alienation coincide, and the modern age, very much against the intentions of all the actors in the play, began by alienating certain strata of the population from the world. […] World alienation, and not self-alienation as Marx thought, has been the hallmark of the modern age.’ [32]

Evidence of her scant familiarity with Marx’s mature work is the fact that, in conceding that Marx ‘was not altogether unaware of the implications of world alienation in capitalist economy’, she referred only to a few lines in his very early journalistic piece, ‘The Debates on the Wood Theft Laws’ (1842), not to the dozens of much more important pages in Capital and the preparatory manuscripts leading up to it. Her surprising conclusion was: ‘such occasional considerations play[ed] a minor role in his work, which remained firmly rooted in the modern age’s extreme subjectivism’. [33] Where and how Marx prioritized ‘self-alienation’ in his analysis of capitalist society remains a mystery that Arendt never elucidated in her writings.

In the 1960s, the theory of alienation in the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844 became the major bone of contention in the wider interpretation of Marx’s work. It was argued that a sharp distinction should be drawn between an ‘early Marx’ and a ‘mature Marx’ – an arbitrary and artificial opposition favoured both by those who preferred the early philosophical work and those for whom the only real Marx was the Marx of Capital (among them Louis Althusser and the Russian scholars). Whereas the former considered the theory of alienation in the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844 to be the most significant part of Marx’s social critique, the latter often exhibited a veritable ‘phobia of alienation’ and tried at first to downplay its relevance[34]; or, when this strategy was no longer possible, the whole theme of alienation was written off as ‘a youthful peccadillo, a residue of Hegelianism’ [35] that Marx later abandoned. Scholars in the first camp retorted that the 1844 manuscripts were written by a man of twenty-six just embarking on his major studies; but those in the second camp still refused to accept the importance of Marx’s theory of alienation, even when the publication of new texts made it clear that he never lost interest in it and that it occupied an important position in the main stages of his life’s work.

To argue, as so many did, that the theory of alienation in the 1844 Manuscripts was the central theme of Marx’s thought was so obviously wrong that it demonstrated no more than ignorance of his work.[36] On the other hand, when Marx again became the most frequently discussed and quoted author in world philosophical literature because of his newly published pages on alienation, the silence from the Soviet Union on this whole topic, and on the controversies associated with it, provided a striking example of the instrumental use made of his writings in that country. For the existence of alienation in the Soviet Union and its satellites was dismissed out of hand, and any texts relating to the question were treated with suspicion. As Henri Lefebvre put it, ‘in Soviet society, alienation could and must no longer be an issue. By order from above, for reasons of State, the concept had to disappear.’[37] Therefore, until the 1970s, very few authors in the ‘socialist camp’ paid any attention to the works in question.

A number of well-known Western authors also played down the complexity of the phenomenon. Lucien Goldmann, for instance, thought it possible to overcome alienation in the social-economic conditions of the time, and in his Recherches dialectiques (1959) argued that it would disappear, or recede, under the mere impact of planning. ‘Reification,’ he wrote, ‘is in fact a phenomenon closely bound up with the absence of planning and with production for the market’; Soviet socialism in the East and Keynesian policies in the West were resulting ‘in the first case in the elimination of reification, and in the second case in its progressive weakening’.[38] History has demonstrated the faultiness of his predictions.

V. The irresistible fascination of the theory of alienation
In the 1960s a real vogue began for theories of alienation, and hundreds of books and articles were published on it around the world. It was the age of alienation tout court. Authors from various political backgrounds and academic disciplines identified its causes as commodification, overspecialization, anomie, bureaucratization, conformism, consumerism, loss of a sense of self amid new technologies, even personal isolation, apathy, social or ethnic marginalization, and environmental pollution.

The concept of alienation seemed to express the spirit of the age to perfection, and indeed, in its critique of capitalist society, it became a meeting ground for anti-Soviet philosophical Marxism and the most democratic and progressive currents in the Catholic world. However, the popularity of the concept, and its indiscriminate application, created a profound terminological ambiguity.[39] Within the space of a few years, alienation thus became an empty formula ranging right across the spectrum of human unhappiness – so all-encompassing that it generated the belief that it could never be modified.[40]

With Guy Debord’s book The Society of the Spectacle, which became soon after its first publication in 1967 a veritable manifesto for the generation of students in revolt against the system, alienation theory linked up with the critique of immaterial production. Building on the theses of Horkheimer and Adorno, according to which the manufacturing of consent to the social order had spread to the leisure industry, Debord argued that the sphere of non-labour could no longer be considered separate from productive activity:

‘Whereas during the primitive stage of capitalist accumulation “political economy considers the proletarian only as a worker”, who only needs to be allotted the indispensable minimum for maintaining his labour power, and never considers him “in his leisure and humanity”, this ruling-class perspective is revised as soon as commodity abundance reaches a level that requires an additional collaboration from him. Once his workday is over, the worker is suddenly redeemed from the total contempt toward him that is so clearly implied by every aspect of the organization and surveillance of production, and finds himself seemingly treated like a grownup, with a great show of politeness, in his new role as a consumer. At this point the humanism of the commodity takes charge of the worker’s “leisure and humanity” simply because political economy now can and must dominate those spheres.’[41]

For Debord, then, whereas the domination of the economy over social life initially took the form of a ‘degradation of being into having’, in the ‘present stage’ there had been a ‘general shift from having to appearing’.[42] This idea led him to place the world of spectacle at the centre of his analysis: ‘The spectacle’s social function is the concrete manufacture of alienation’,[43] the phenomenon through which ‘the fetishism of the commodity … attains its ultimate fulfilment’.[44] In these circumstances, alienation asserted itself to such a degree that it actually became an exciting experience for individuals, a new opium of the people that led them to consume and ‘identify with the dominant images’, [45] taking them ever further from their own desires and real existence:

‘the spectacle is the stage at which the commodity has succeeded in totally colonizing social life…. Modern economic production extends its dictatorship both extensively and intensively. […] With the “second industrial revolution”, alienated consumption has become just as much a duty for the masses as alienated production.’[46]

In the wake of Debord, Jean Baudrillard has also used the concept of alienation to interpret critically the social changes that have appeared with mature capitalism. In The Consumer Society (1970), distancing himself from the Marxist focus on the centrality of production, he identified consumption as the primary factor in modern society. The ‘age of consumption’, in which advertising and opinion polls create spurious needs and mass consensus, was also ‘the age of radical alienation’.

‘Commodity logic has become generalized and today governs not only labour processes and material products, but the whole of culture, sexuality, and human relations, including even fantasies and individual drives…. Everything is spectacularized or, in other words, evoked, provoked and orchestrated into images, signs, consumable models.’[47]

Baudrillard’s political conclusions, however, were rather confused and pessimistic. Faced with social ferment on a mass scale, he thought ‘the rebels of May 1968’ had fallen into the trap of ‘reifying objects and consumption excessively by according them diabolic value’; and he criticized ‘all the disquisitions on “alienation”, and all the derisive force of pop and anti-art’ as a mere ‘indictment [that] is part of the game: it is the critical mirage, the anti-fable which rounds off the fable’.[48] Now a long way from Marxism, for which the working class is the social reference point for changing the world, he ended his book with a messianic appeal, as generic as it was ephemeral: ‘We shall await the violent irruptions and sudden disintegrations which will come, just as unforeseeably and as certainly as May 1968, to wreck this white Mass.’ [49]

VI. Alienation theory in North American sociology
In the 1950s, the concept of alienation also entered the vocabulary of North American sociology, but the approach to the subject there was quite different from the one prevailing in Europe at the time. Mainstream sociology treated alienation as a problem of the individual human being, not of social relations, [50] and the search for solutions centred on the capacity of individuals to adjust to the existing order, not on collective practices to change society.[51]

Here, too, there was a long period of uncertainty before a clear and shared definition took shape. Some authors considered alienation to be a positive phenomenon, a means of expressing creativity, which was inherent in the human condition in general.[52] Another common view was that it sprang from the fissure between individual and society;[53] Seymour Melman, for instance, traced alienation to the split between the formulation and execution of decisions, and considered that it affected workers and managers alike.[54] In ‘A Measure of Alienation’ (1957), which inaugurated a debate on the concept in the American Sociological Review, Gwynn Nettler used an opinion survey as a way of trying to establish a definition. But, in sharp contrast to the rigorous labour-movement tradition of investigations into working conditions, his questionnaire seemed to draw its inspiration more from the McCarthyite canons of the time than from those of scientific research.[55] For in effect he identified alienation with a rejection of the conservative principles of American society: ‘consistent maintenance of unpopular and averse attitudes toward familism, the mass media and mass taste, current events, popular education, conventional religion and the telic view of life, nationalism, and the voting process’. [56]

The conceptual narrowness of the American sociological panorama changed after the publication of Melvin Seeman’s short article ‘On the Meaning of Alienation’ (1959), which soon became an obligatory reference for all scholars in the field. His list of the five main types of alientation – powerlessness, meaninglessness (that is, the inability to understand the events in which one is inserted), normlessness, isolation and self-estrangement [57] – showed that he too approached the phenomenon in a primarily subjective perspective. Robert Blauner, in his book Alienation and Freedom (1964), similarly defined alienation as ‘a quality of personal experience which results from specific kinds of social arrangements’ [58] , even if his copious research led him to trace its causes to ‘employment in the large-scale organizations and impersonal bureaucracies that pervade all industrial societies’. [59]

American sociology, then, generally saw alienation as a problem linked to the system of industrial production, whether capitalist or socialist, and mainly affecting human consciousness. [60] This major shift of approach ultimately downgraded, or even excluded, analysis of the historical-social factors that determine alienation, producing a kind of hyper-psychologization that treated it not as a social problem but as a pathological symptom of individuals, curable at the individual level. [61] Whereas in the Marxist tradition the concept of alienation had contributed to some of the sharpest criticisms of the capitalist mode of production, its institutionalization in the realm of sociology reduced it to a phenomenon of individual maladjustment to social norms. In the same way, the critical dimension that the concept had had in philosophy (even for authors who thought it a horizon that could never be transcended) now gave way to an illusory neutrality. [62]

Another effect of this metamorphosis was the theoretical impoverishment of the concept. From a complex phenomenon related to man’s work activity and social and intellectual existence, alienation became a partial category divided up in accordance with academic research specializations. [63] American sociologists argued that this methodological choice enabled them to free the study of alienation from any political connotations and to confer on it scientific objectivity. But, in reality, this a-political ‘turn’ had evident ideological implications, since support for the dominant values and social order lay hidden behind the banner of de-ideologization and value-neutrality.

So, the difference between Marxist and American sociological conceptions of alienation was not that the former were political and the latter scientific. Rather, Marxist theorists were bearers of values opposed to the hegemonic ones in American society, whereas the US sociologists upheld the values of the existing social order, skillfully dressed up as eternal values of the human species. [64] In the American academic context, the concept of alienation underwent a veritable distortion and ended up being used by defenders of the very social classes against which it had for so long been directed. [65]

VII. Alienation in Capital and the preparatory manuscripts
Marx’s own writings played an important role for those seeking to counter this situation. The initial focus on the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844 tended to shift after the publication of new texts, making it possible to reconstruct the development of his thought more accurately.

In the second half of the 1840s, Marx no longer made frequent use of the term ‘alienation’; the main exceptions were his first book, The Holy Family (1845), jointly authored with Engels, where it appears in some polemics against Bruno and Edgar Bauer, and one passage in The German Ideology (1845-6), also written with Engels. Once he had abandoned the idea of publishing The German Ideology, he returned to the theory of alienation in Wage Labour and Capital, a collection of articles based on lectures he gave to the German Workers’ League in Brussels in 1847, but the term itself does not appear in them, because it would have had too abstract a ring for his intended audience. In these texts, he wrote that wage labour does not enter into the worker’s ‘own life activity’ but represents a ‘sacrifice of his life’. Labour-power is a commodity that the worker is forced to sell ‘in order to live’, and ‘the product of his activity [is] not the object of his activity’: [66]

‘the worker, who for twelve hours weaves, spins, drills, turns, builds, shovels, breaks stones, carries loads, etc. – does he consider this twelve hours’ weaving, spinning, drilling, turning, building, shovelling, stone-breaking as a manifestation of his life, as life? On the contrary, life begins for him where these activities cease, at table, in the public house, in bed. The twelve hours’ labour, on the other hand, have no meaning for him as weaving, spinning, drilling, etc. but as earnings, which bring him to the table, to the public house, into bed. If the silkworm were to spin in order to continue its existence as a caterpillar, it would be a complete wage-worker.’[67]

Until the late 1850s there were no more references to the theory of alienation in Marx’s work. Following the defeat of the 1848 revolutions, he was forced to go into exile in London; once there, he concentrated all his energies on the study of political economy and, apart from a few short works with a historical theme,[68] did not publish another book. When he began to write about economics again, however, in the Foundations of the Critique of Political Economy (better known as the Grundrisse), he more than once used the term ‘alienation’. This text recalled in many respects the analyses of the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844, although nearly a decade of studies in the British Library had allowed him to make them considerably more profound:

‘The social character of activity, as well as the social form of the product, and the share of individuals in production here appear as something alien and objective, confronting the individuals, not as their relation to one another, but as their subordination to relations which subsist independently of them and which arise out of collisions between mutually indifferent individuals. The general exchange of activities and products, which has become a vital condition for each individual – their mutual interconnection – here appears as something alien to them, autonomous, as a thing. In exchange value, the social connection between persons is transformed into a social relation between things; personal capacity into objective wealth.’ [69]

The account of alienation in the Grundrisse, then, is enriched by a greater understanding of economic categories and by more rigorous social analysis. The link it establishes between alienation and exchange-value is an important aspect of this. And, in one of the most dazzling passages on this phenomenon of modern society, Marx links alienation to the opposition between capital and ‘living labour-power’:

‘The objective conditions of living labour appear as separated, independent values opposite living labour capacity as subjective being…. The objective conditions of living labour capacity are presupposed as having an existence independent of it, as the objectivity of a subject distinct from living labour capacity and standing independently over against it; the reproduction and realization, i.e. the expansion of these objective conditions, is therefore at the same time their own reproduction and new production as the wealth of an alien subject indifferently and independently standing over against labour capacity. What is reproduced and produced anew is not only the presence of these objective conditions of living labour, but also their presence as independent values, i.e. values belonging to an alien subject, confronting this living labour capacity. The objective conditions of labour attain a subjective existence vis-à-vis living labour capacity – capital turns into capitalist.’ [70]

The Grundrisse was not the only text of Marx’s maturity to feature an account of alienation. Five years after it was composed, the ‘Results of the Immediate Process of Production’ – also known as ‘Capital, Volume One: Book 1, Chapter VI, unpublished’ (1863-4) – brought the economic and political analyses of alienation more closely together. ‘The rule of the capitalist over the worker,’ Marx wrote, ‘is the rule of things over man, of dead labour over the living, of the product over the producer.’[71] In capitalist society, by virtue of ‘the transposition of the social productivity of labour into the material attributes of capital’,[72] there is a veritable ‘personification of things and reification of persons’, creating the appearance that ‘the material conditions of labour are not subject to the worker, but he to them’.[73] In reality, he argued:

‘Capital is not a thing, any more than money is a thing. In capital, as in money, certain specific social relations of production between people appear as relations of things to people, or else certain social relations appear as the natural properties of things in society. Without a class dependent on wages, the moment individuals confront each other as free persons, there can be no production of surplus-value; without the production of surplus-value there can be no capitalist production, and hence no capital and no capitalist! Capital and wage-labour (it is thus we designate the labour of the worker who sells his own labour-power) only express two aspects of the self-same relationship. Money cannot become capital unless it is exchanged for labour-power, a commodity sold by the worker himself. Conversely, work can only be wage-labour when its own material conditions confront it as autonomous powers, alien property, value existing for itself and maintaining itself, in short as capital. If capital in its material aspects, i.e. in the use-values in which it has its being, must depend for its existence on the material conditions of labour, these material conditions must equally, on the formal side, confront labour as alien, autonomous powers, as value – objectified labour – which treats living labour as a mere means whereby to maintain and increase itself.’[74]

In the capitalist mode of production, human labour becomes an instrument of the valorization process of capital, which, ‘by incorporating living labour-power into the material constituents of capital,… becomes an animated monster and … starts to act “as if consumed by love”.’ [75] This mechanism keeps expanding in scale, until co-operation in the production process, scientific discoveries and the deployment of machinery – all of them social processes belonging to the collective – become forces of capital that appear as its natural properties, confronting the workers in the shape of the capitalist order:

‘The productive forces … developed [by] social labour … appear as the productive forces of capitalism. […] Collective unity in co-operation, combination in the division of labour, the use of the forces of nature and the sciences, of the products of labour, as machinery – all these confront the individual workers as something alien, objective, ready-made, existing without their intervention, and frequently even hostile to them. They all appear quite simply as the prevailing forms of the instruments of labour. As objects they are independent of the workers whom they dominate. Though the workshop is to a degree the product of the workers’ combination, its entire intelligence and will seem to be incorporated in the capitalist or his understrappers, and the workers find themselves confronted by the functions of the capital that lives in the capitalist.’ [76]

Through this process capital becomes something ‘highly mysterious’. ‘The conditions of labour pile up in front of the worker as social forces, and they assume a capitalized form.’[77] Beginning in the 1960s, the diffusion of ‘Capital, Volume One: Book 1, Chapter VI, unpublished’ and, above all, of the Grundrisse paved the way for a conception of alienation different from the one then hegemonic in sociology and psychology. It was a conception geared to the overcoming of alienation in practice – to the political action of social movements, parties and trade unions to change the working and living conditions of the working class.The publication of what (after the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844 in the 1930s) may be thought of as the ‘second generation’ of Marx’s writings on alienation therefore provided not only a coherent theoretical basis for new studies of alienation, but above all an anti-capitalist ideological platform for the extraordinary political and social movement that exploded in the world during those years. Alienation left the books of philosophers and the lecture halls of universities, took to the streets and the space of workers’ struggles, and became a critique of bourgeois society in general.

VIII. Commodity fetishism and de-alienation
One of Marx’s best accounts of alienation is contained in the famous section of Capital on ‘The Fetishism of the Commodity and Its Secret’, where he shows that, in capitalist society, people are dominated by the products they have created. Here, the relations among them appear not ‘as direct social relations between persons…, but rather as material relations between persons and social relations between things’: [78]

‘The mysterious character of the commodity-form consists … in the fact that the commodity reflects the social characteristics of men’s own labour as objective characteristics of the products of labour themselves, as the socio-natural properties of these things. Hence it also reflects the social relation of the producers to the sum total of labour as a social relation between objects, a relation which exists apart from and outside the producers. Through this substitution, the products of labour become commodities, sensuous things which are at the same time supra-sensible or social. […] It is nothing but the definite social relation between men themselves which assumes here, for them, the fantastic form of a relation between things. In order, therefore, to find an analogy we must take flight into the misty realm of religion. There the products of the human brain appear as autonomous figures endowed with a life of their own, which enter into relations both with each other and with the human race. So it is in the world of commodities with the products of men’s hands. I call this the fetishism which attaches itself to the products of labour as soon as they are produced as commodities, and is therefore inseparable from the production of commodities.’[79]

Two elements in this definition mark a clear dividing line between Marx’s conception of alienation and the one held by most of the other authors we have been discussing. First, Marx conceives of fetishism not as an individual problem but as a social phenomenon, not as an affair of the mind but as a real power, a particular form of domination, which establishes itself in market economy as a result of the transformation of objects into subjects. For this reason, his analysis of alienation does not confine itself to the disquiet of individual women and men, but extends to the social processes and productive activities underlying it. Second, for Marx fetishism manifests itself in a precise historical reality of production, the reality of wage labour; it is not part of the relation between people and things as such, but rather of the relation between man and a particular kind of objectivity: the commodity form.

In bourgeois society, human qualities and relations turn into qualities and relations among things. This theory of what Lukács would call reification illustrated alienation from the point of view of human relations, while the concept of fetishism treated it in relation to commodities. Pace those who deny that a theory of alienation is present in Marx’s mature work, we should stress that commodity fetishism did not replace alienation but was only one aspect of it.[80]

The theoretical advance from the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844 to Capital and its related materials does not, however, consist only in the greater precision of his account of alienation. There is also a reformulation of the measures that Marx considers necessary for it to be overcome. Whereas in 1844 he had argued that human beings would eliminate alienation by abolishing private production and the division of labour, the path to a society free of alienation was much more complicated in Capital and its preparatory manuscripts. Marx held that capitalism was a system in which the workers were subject to capital and the conditions it imposed. Nevertheless, it had created the foundations for a more advanced society, and by generalizing its benefits humanity would be able to progress along the faster road of social development that it had opened up. According to Marx, a system that produced an enormous accumulation of wealth for the few and deprivation and exploitation for the general mass of workers must be replaced with ‘an association of free men, working with the means of production held in common, and expending their many different forms of labour-power in full self-awareness as one single social labour force’.[81] This type of production would differ from wage labour because it would place its determining factors under collective governance, take on an immediately general character and convert labour into a truly social activity. This was a conception of society at the opposite pole from Hobbes’s “war of all against all”; and its creation did not require a merely political process, but would necessarily involve transformation of the sphere of production. But such a change in the labour process had its limits:

‘Freedom, in this sphere, can consist only in this, that socialized man, the associated producers, govern the human metabolism with nature in a rational way, bringing it under their collective control instead of being dominated by it as a blind power; accomplishing it with the least expenditure of energy and in conditions most worthy and appropriate for their human nature.’[82]

This post-capitalist system of production, together with scientific-technological progress and a consequent reduction of the working day, creates the possibility for a new social formation in which the coercive, alienated labour imposed by capital and subject to its laws is gradually replaced with conscious, creative activity beyond the yoke of necessity, and in which complete social relations take the place of random, undifferentiated exchange dictated by the laws of commodities and money.[83] It is no longer the realm of freedom for capital but the realm of genuine human freedom.

References
1. Histoire et conscience de classe, trans. Kostas Axelos and Jacqueline Bois, Paris: Minuit, 1960.
2. Georg Lukács, History and Class Consciousness, Cambridge, MA: MIT Press, 1971, xxiv.
3. Isaak Illich Rubin, Essays on Marx’s Theory of Value, Detroit: Black & Red, 1972, 5.
4. Ibid., 28 (trans. mod.).
5. Ibid., 59.
6. In fact, Marx had already used the concept of alienation before he wrote the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844. In one text he published in the Deutsch-Französische Jahrbücher (February 1844) he wrote: ‘It is […] the task of history, once the other-world of truth has vanished, to establish the truth of this world. It is the immediate task of philosophy, which is in the service of history, to unmask self-estrangement in its unholy forms once the holy form of human self-estrangement has been unmasked. Thus the criticism of heaven turns into the criticism of earth, the criticism of religion into the criticism of law and the criticism of theology into the criticism of politics.’ Karl Marx, ‘A Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right. Introduction’, in Karl Marx, Early Writings, London: Penguin, 1992, 244-5.
7. In Marx’s writings one finds the term Entfremdung (‘estrangement’) as well as Entäusserung. These had different meanings in Hegel, but Marx uses them synonymously. See Marcella D’Abbiero, Alienazione in Hegel. Usi e significati di Entäusserung, Entfremdung Veräusserung, Rome: Edizioni dell’Ateneo, 1970, 25-7.
8. Karl Marx, ‘Economic and Philosophical Manuscripts (1844)’, in Early Writings, 324.
9. Ibid., 327.
10. Ibid., 330. For an account of Marx’s four-part typology of alienation, see Bertell Ollman, Alienation, New York: Cambridge University Press, 1971, 136-52.
11. Karl Marx, ‘Economic and Philosophical Manuscripts (1844)’, 333.
12. Karl Marx, ‘Excerpts from James Mill’s Elements of Political Economy’, in Early Writings, 278.
13. Martin Heidegger, Being and Time, San Francisco: Harper, 1962, 220-1. In the 1967 preface to his republished History and Class Consciousness, Lukács observed that in Heidegger alienation became a politically innocuous concept that ‘sublimated a critique of society into a purely philosophical problem’ (Lukács, xxiv). Heidegger also tried to distort the meaning of Marx’s concept of alienation: in his ‘Letter on Humanism’ (1946), he noted approvingly that, ‘by experiencing alienation, [Marx] attains an essential dimension of history’ (Martin Heidegger, ‘Letter on Humanism’, in Basic Writings, London: Routledge, 1993, 243) – a misleading formulation which has no basis in Marx’s writings.
14. Herbert Marcuse, ‘On the Philosophical Foundation of the Concept of Labor in Economics’, Telos 16 (Summer 1973), 25.
15. Ibid., 16-17.
16. Ibid., 25.
17. Ibid.
18. Ibid., 14-15.
19. Herbert Marcuse, Eros and Civilization, Boston: Beacon Press, 1966, 45.
20. Ibid., 46-7. Georges Friedmann was of the same view, arguing in The Anatomy of Work (New York: Glencoe Press, 1964) that the overcoming of alienation was possible only after liberation from work.
21. Marcuse, Eros and Civilization, 156.
22. Ibid., 155.
23. Ibid., 198.
24. Ibid., 155. Cf. the evocation of a ‘libidinal rationality which is not only compatible with but even promotes progress toward higher forms of civilized freedom’ (199). On the relationship between technology and progress, see Kostas Axelos, Alienation, Praxis, and Techné in the Thought of Karl Marx, Austin/London: University of Texas Press, 1976.
25. Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment, New York: Seabury Press, 1972, 121.
26. See Sigmund Freud, Civilization and Its Discontents, New York: Norton, 1962, 62.
27. Erich Fromm, The Sane Society, New York: Fawcett, 1965, 111.
28. Erich Fromm, Marx’s Concept of Man, New York: Frederick Ungar, 1961, 56-7. This failure to understand the specific character of alienated labour recurs in his writings on alienation in the 1960s. In an essay published in 1965 he wrote: ‘One has to examine the phenomenon of alienation in its relation to narcissism, depression, fanaticism, and idolatry to understand it fully.’ ‘The Application of Humanist Psychoanalysis to Marx’s Theory’, in Erich Fromm, ed., Socialist Humanism, New York: Doubleday, 1965, 221.
29. See Alexandre Kojeve, Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit, Ithaca: Cornell University Press, 1980.
30. Jean Hyppolite, Studies on Marx and Hegel, New York/London: Basic Books, 1969, 88.
31. Cf.István Mészáros, Marx’s Theory of Alienation, London: Merlin Press, 1970, 241 ff.
32. Hannah Arendt, The Human Condition, Chicago: University of Chicago Press, 1958, 253-4.
33. Ibid., 254.
34. The directors of the Institute of Marxism-Leninism in Berlin even managed to exclude the Economic-Philosophical Manuscripts of 1844 from the numbered volumes of the canonical Marx-Engels Werke, relegating them to a supplementary volume with a smaller print run.
35. Adam Schaff, Alienation as a Social Phenomenon, Oxford: Pergamon Press, 1980, 100.
36. Cf. Daniel Bell, ‘The Rediscovery of Alienation: Some notes along the quest for the historical Marx’, Journal of Philosophy, vol. LVI, 24 (November 1959), 933-52, which concludes: ‘while one may be sympathetic to the idea of alienation, it is only further myth-making to read this concept back as the central theme of Marx’, 935.
37. Henri Lefebvre, Critique of Everyday Life, London: Verso, 1991, 53.
38. Lucien Goldmann, Recherches dialectiques, Paris: Gallimard, 1959, 101.
39. Thus Richard Schacht (Alienation, Garden City: Doubleday, 1970) noted that ‘there is almost no aspect of contemporary life which has not been discussed in terms of “alienation”’ (lix); while Peter C. Ludz (‘Alienation as a Concept in the Social Sciences’, reprinted in Felix Geyer and David Schweitzer, eds., Theories of Alienation, Leiden: Martinus Nijhoff, 1976) remarked that ‘the popularity of the concept serves to increase existing terminological ambiguity’ (3).
40. Cf. David Schweitzer, ‘Alienation, De-alienation, and Change: A critical overview of current perspectives in philosophy and the social sciences’, in Giora Shoham, ed., Alienation and Anomie Revisited, Tel Aviv: Ramot, 1982, for whom ‘the very meaning of alienation is often diluted to the point of virtual meaninglessness’ (57).
41. Guy Debord, The Society of the Spectacle, Canberra: Hobgoblin 2002, 13.
42. Ibid., 9.
43. Ibid., 11.
44. Ibid., 12.
45. Ibid., 11.
46. Ibid., 13.
47. Jean Baudrillard, The Consumer Society, London: Sage, 1998, 191.
48. Ibid., 195-6.
49. Ibid., 196.
50. See for example John Clark, ‘Measuring alienation within a social system’, American Sociological Review, vol. 24, n. 6 (December 1959), 849-52.
51. See Schweitzer, ‘Alienation, De-alienation, and Change’ (note 40), 36-7.
52. A good example of this position is Walter Kaufman’s ‘The Inevitability of Alienation’, his introduction to Schacht’s previously quoted volume, Alienation. For Kaufman, ‘life without estrangement is scarcely worth living; what matters is to increase men’s capacity to cope with alienation’ (lvi).
53. Schacht, Alienation, 155.
54. Seymour Melman, Decision-making and Productivity, Oxford: Basil Blackwell, 1958, 18, 165-6.
55. Among the questions that Nettler put to a sample considered susceptible to ‘alien orientation’ were: ‘Do you enjoy TV? What do you think of the new model of American automobiles? Do you read Reader’s Digest? … Do you like to participate in church activities? Do national spectator-sports (football, baseball) interest you?’ (‘A measure of alienation’, American Sociological Review, vol. 22, no. 6 (December 1957), 675). He concluded that negative answers were evidence of alienation: ‘there seems little doubt that this scale measures a dimension of estrangement from our society.’
56. Ibid., 674. To prove his point, Nettler noted that ‘to the question, “Would you just as soon live under another form of government as under our present one?” all responded with some indication of possibility and none with rejection’ (674). He even went so far as to claim ‘that alienation is related to creativity. It is hypothesized that creative scientists and artists … are alienated individuals … that alienation is related to altruism [and] that their estrangement leads to criminal behavior’ (676-7).
57. Melvin Seeman, ‘On the Meaning of Alienation’, American Sociological Review, vol. 24, no. 6 (December 1959), 783-91. In 1972 he added a sixth type to the list: ‘cultural estrangement’. (See Melvin Seeman, ‘Alienation and Engagement’, in Angus Campbell and Philip E. Converse, eds., The Human Meaning of Social Change, New York: Russell Sage, 1972, 467-527.)
58. Robert Blauner, Alienation and Freedom, Chicago: University of Chicago Press, 1964, 15.
59. Ibid., 3.
60. Cf. Walter R. Heinz, ‘Changes in the Methodology of Alienation Research’, in Felix Geyer and Walter R. Heinz, Alienation, Society and the Individual, New Brunswick/London: Transaction, 1992, 217.
61. See Felix Geyer and David Schweitzer, ‘Introduction’, in idem, eds., Theories of Alienation (note 39), xxi-xxii, and Felix Geyer, ‘A General Systems Approach to Psychiatric and Sociological De-alienation’, in Giora Shoham, ed. (note 40), 141.
62. See Geyer and Schweitzer, ‘Introduction’, xx-xxi.
63. David Schweitzer, ‘Fetishization of Alienation: Unpacking a Problem of Science, Knowledge, and Reified Practices in the Workplace’, in Felix Geyer, ed., Alienation, Ethnicity, and Postmodernism, Westport, Connecticut/London: Greenwood Press, 1996, 23.
64. Cf. John Horton, ‘The Dehumanization of Anomie and Alienation: a problem in the ideology of sociology’, The British Journal of Sociology, vol. XV, no. 4 (1964), 283-300, and David Schweitzer, ‘Fetishization of Alienation’, 23.
65. See Horton, ‘Dehumanization’. This thesis is proudly championed by Irving Louis Horowitz in ‘The Strange Career of Alienation: how a concept is transformed without permission of its founders’, in Felix Geyer, ed. (note 63), 17-19. According to Horowitz, ‘alienation is now part of the tradition in the social sciences rather than social protest. This change came about with a broadening realization that terms like being alienated are no more and no less value-laden than being integrated.’ The concept of alienation thus ‘became enveloped with notions of the human condition – … a positive rather than a negative force. Rather than view alienation as framed by “estrangement” from a human being’s essential nature as a result of a cruel set of industrial-capitalist demands, alienation becomes an inalienable right, a source of creative energy for some and an expression of personal eccentricity for others’ (18).
66. Karl Marx, ‘Wage Labour and Capital’, in Marx-Engels Collected Works, vol. 9, New York: International Publishers, 1977, 202.
67. Ibid., 203.
68. The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte, Revelations concerning the Communist Trial in Cologne and Revelations of the Diplomatic History of the Eighteenth Century.
69. Karl Marx, Grundrisse, London: Penguin, 1993, 157. In another passage on alienation (158), we read: ‘Rob the thing of this social power and you must give it to persons to exercise over persons.’
70. Ibid., 461-2.
71. Karl Marx, ‘Results of the Immediate Process of Production’, in idem, Capital, Volume 1, London: Penguin, 1976, 990.
72. Ibid., 1058.
73. Ibid., 1054.
74. Ibid., 1005-6 (emphasis in the original).
75. Ibid., 1007.
76. Ibid., 1054 (emphasis in the original)
77. Ibid., 1056.
78. Karl Marx, Capital,Volume 1, 166.
79. Ibid., 164-5.
80. Cf. Schaff, Alienation as a Social Phenomenon, 81.
81. Capital, Volume 1, 171.
82. Karl Marx, Capital, Volume 3, London: Penguin, 1981, 959.
83. For reasons of space, a consideration of the unfinished and partly contradictory nature of Marx’s sketch of a non-alienated society will have to be left to a future study.

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Redazione, Mobydick

L’alienazione secondo Marx

Forse l’avevamo archiviato troppo presto il vecchio Karl Marx. Certo, per costruire nuove società il Capitale non serve più, ed è sufficiente quello che si è sperimentato nelle disgraziate parti del mondo che hanno visto l’applicazione del cosiddetto socialismo scientifico e delle sue dittature proletarie. Che hanno lasciato panorami di orrore e di macerie, di squallore estetico e morale, di atroci persecuzioni e di infamie senza fine. Però l’analisi di Marx è ancora attuale nel mondo del lavoro a cottimo e interinale, del precariato come condizione di vita, del turbo capitalismo globale che atomizza sempre di più uomini e comunità, disgrega anzioni e rende la solidarietà variabile dipendente. Sicchè sono ancora utili le pagine marxiane sull’Alienazione pubblicate da Donzelli.

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Sul giovane Marx

1. Recenti acquisizioni filologiche della MEGA2
Contrariamente alle previsioni che ne avevano decretato in maniera definitiva l’oblio, Marx è ritornato, durante gli ultimi anni, all’attenzione degli studiosi internazionali. Il valore del suo pensiero viene riproposto da più parti e i suoi scritti sono rispolverati sempre più frequentemente.

Nel mondo accademico, uno degli esempi più significativi di questa riscoperta è costituito dal proseguimento della Marx-Engels-Gesamtausgabe, la MEGA2. Questa edizione si articola in quattro sezioni: la prima comprende tutte le opere, gli articoli e le bozze escluso Il capitale; la seconda Il capitale e tutti i suoi lavori preparatori a partire dal 1857; la terza l’epistolario; la quarta gli estratti, le annotazioni e i marginalia. Fino ad oggi, dei 114 volumi previsti ne sono stati pubblicati 56 (16 dalla ripresa del 1998)[1] e l’impresa riveste grande importanza, se si considera che una parte dei manoscritti di Marx, delle lettere a lui indirizzate e dell’immensa mole di estratti e annotazioni, che egli era solito compilare dai testi che leggeva, è stata pubblicata solo dopo il 1998 o è tuttora inedita.

Le acquisizioni editoriali della MEGA2 hanno prodotto risultati di rilievo in ognuna delle quattro sezioni. Nella prima, Werke, Artikel und Entwürfe, le ricerche hanno reso possibile aggiungere nuovi articoli giornalistici pubblicati da Marx sul «New-York Tribune», a lui precedentemente non attribuiti perché dati alle stampe in anonimato sul quotidiano americano. Di notevole interesse, inoltre, il primo numero del «Marx-Engels-Jahrbuch», la nuova serie edita dall’IMES, interamente dedicato a [L’ideologia tedesca] [2]. Questo libro, anticipazione del volume I/5 della MEGA2, include le pagine che corrispondono alle parti [I. Feuerbach] e [II. Sankt Bruno]. I sette manoscritti sopravvissuti alla «critica roditrice dei topi» [3] sono raccolti come testi indipendenti e ordinati cronologicamente. Da questa edizione si evince il carattere non unitario dello scritto. Nuove e definitive basi vengono fornite all’indagine scientifica per risalire, con attendibilità, all’elaborazione teorica di Marx e [L’ideologia tedesca], considerata in passato finanche come l’esposizione esaustiva della concezione materialistica di Marx, è restituita nella sua originaria frammentarietà[4].

Le ricerche della seconda sezione della MEGA2, “Das Kapital” und Vorarbeiten, si sono soffermate, negli ultimi anni, sul secondo e terzo libro de Il capitale e hanno dato alla luce nuovi manoscritti preparatori di Marx e bozze redazionali di Engels inerenti questi due volumi. Engels, infatti, non avendo ricevuto da Marx alcuna indicazione su come selezionare i testi da pubblicare, si ritrovò con del materiale dallo «stile trascurato, familiare, con frequenti espressioni e locuzioni ruvidamente umoristiche, definizioni tecniche inglesi e francesi, spesso intere frasi e anche pagine in inglese; pensieri buttati giù nella forma in cui man mano si sviluppavano nella mente dell’autore (…), chiusa dei capitoli con un paio di frasi tronche, come pietre miliari degli sviluppi lasciati incompiuti»[5] e dovette operare delle complicate scelte editoriali. Grazie alle più recenti acquisizioni filologiche si può calcolare che gli interventi eseguiti da Engels sui manoscritti del secondo libro de Il capitale ammontano a circa cinquemila: una quantità di gran lunga superiore a quella sino a oggi presunta. Le modifiche sono consistite in aggiunte e cancellazioni di passaggi di testo, modifiche della sua struttura, inserimento di titoli di paragrafi, sostituzioni di concetti, rielaborazioni di alcune formulazioni di Marx o traduzioni di parole adottate da altre lingue. Solo alla fine di questo lavoro emerse la copia da dare alle stampe. I nuovi volumi della MEGA2 consentono, dunque, di ricostruire l’intero processo di selezione, composizione e correzione dei manoscritti marxiani svolto da Engels.

Il terzo libro de Il capitale rimanda a vicende editoriali ancora più complesse. Nella sua prefazione, Engels sottolineò come di questo testo «esisteva solo un primo abbozzo, per di più estremamente lacunoso. Normalmente la parte iniziale di ogni singola sezione era elaborata con una certa cura e rifinita anche stilisticamente. Quanto più si procedeva, però, tanto più la stesura diventava lacunosa, frammentaria e conteneva digressioni su questioni collaterali emerse nel corso dell’indagine, per le quali la sistemazione definitiva veniva rimessa a un successivo riordinamento della materia». Così, l’intensa attività redazionale di Engels, nella quale egli profuse le migliori energie nel lungo arco di tempo compreso tra il 1885 e il 1894, produsse il passaggio da un testo molto provvisorio, composto di «pensieri scritti in statu nascendi»[6] e appunti preliminari, a un altro unitario, dal quale si originò la parvenza di una teoria economica sistematica e conclusa.

Il completamento della seconda sezione, ormai prossimo, consentirà finalmente la valutazione critica certa sullo stato degli originali lasciati da Marx e sul valore e sui limiti del lavoro svolto da Engels in qualità di editore. La terza sezione della MEGA2, Briefwechsel, comprende il carteggio intrattenuto tra Marx ed Engels nel corso delle loro vite, nonché quello intercorso tra loro e i tantissimi corrispondenti con i quali furono in contatto. Il numero complessivo delle lettere di questo epistolario è enorme. Ne sono state ritrovate, infatti, oltre 4.000 scritte da Marx ed Engels, di cui 2.500 sono quelle che essi si sono scambiati direttamente, e 10.000 indirizzate loro da terzi, gran parte delle quali inedite prima della MEGA2. Altre 6.000, inoltre, pur non essendo state tramandate, hanno lasciato testimonianze certe della loro esistenza. Ben quattro sono i nuovi volumi editi, che permettono ora di rileggere importanti fasi della biografia intellettuale di Marx, anche attraverso le missive di coloro con i quali egli fu in contatto[7].

Le novità dell’edizione storico-critica sono riscontrabili anche nella quarta sezione, Exzerpte, Notizen, Marginalien, relativa a quei numerosi compendi e appunti di studio di Marx, che costituiscono una significativa testimonianza del suo lavoro ciclopico. Fin dal periodo universitario, egli assunse l’abitudine, mantenuta poi per tutta la vita, di compilare quaderni di estratti dai libri che leggeva, intervallandoli, spesso, con le riflessioni che essi gli suggerivano. Il Nachlaß di Marx contiene circa duecento quaderni e taccuini di riassunti, essenziali per la conoscenza e la comprensione della genesi della sua teoria e delle parti di essa che non ebbe modo di sviluppare quanto avrebbe voluto. Gli estratti conservati, che coprono il lungo arco di tempo dal 1838 fino al 1882, sono scritti in 8 lingue – tedesco, greco antico, latino, francese, inglese, italiano, spagnolo e russo – e ineriscono alle più svariate discipline. Essi furono desunti da testi di filosofia, arte, religione, politica, diritto, letteratura, storia, economia politica, relazioni internazionali, tecnica, matematica, fisiologia, geologia, mineralogia, agronomia, etnologia, chimica e fisica; oltre che da articoli di quotidiani e riviste, resoconti parlamentari, statistiche, rapporti e pubblicazioni di uffici governativi – è il caso dei famosi Blue Books, in particolare i «Reports of the inspectors of factories», le cui indagini furono di grande importanza per i suoi studi. Questa sterminata miniera di sapere, in larga parte ancora inedita, fu il cantiere della teoria critica di Marx e la quarta sezione della MEGA², concepita in trentadue volumi, ne consente, per la prima volta, l’accesso.

Resta infine da chiedersi: quale Marx emerge dalla nuova edizione storico-critica MEGA2? Decisamente un Marx diverso da quello spacciato, per lungo tempo, da molti suoi seguaci e avversari. Al profilo granitico della statua che, in tante piazze dei regimi illibertari dell’Est europeo, lo raffigurava indicare l’avvenire con certezza dogmatica, si sostituisce, oggi, quello di un autore che ha lasciato incompleta gran parte dei suoi scritti per dedicarsi, fino alla morte, a ulteriori studi che verificassero la validità delle proprie tesi. Tuttavia, se Marx non è identificabile con la rappresentazione fornita dal grigio “socialismo reale”, credere di poter relegare il suo patrimonio teorico e politico a un passato che non avrebbe più niente da dire ai conflitti odierni, di circoscriverlo alla funzione di classico privo di interesse per l’oggi, o di rinchiuderlo in specialismi meramente accademici, sarebbe altrettanto sbagliato.

L’odierna importanza di Marx[8], come hanno sostenuto numerosi commentatori della recente crisi economica mondiale, si basa sulla sua persistente capacità esplicativa del mondo contemporaneo e la circostanza che la MEGA2 torni a essere pubblicata in una fase in cui Marx non viene più collegato all’ideologia sovietica ed è nuovamente interrogato per comprendere i fenomeni del presente, potrà creare nuovi percorsi di ricerca lungo i quali gli studi su Marx hanno ancora tanta strada da percorrere.

2. Infanzia, adolescenza e studi di formazione
Karl Marx nacque il 5 maggio del 1818 a Treviri, la città più antica della Germania. Egli discendeva da antiche famiglie ebraiche e studiare il suo albero genealogico significa smarrirsi nella sfilza di rabbini succedutisi, nel corso dei secoli, all’interno della sua famiglia [9].

Dei primi anni di vita di Marx non si conoscono che pochi particolari. Verosimilmente, essi trascorsero felici nell’ambiente sereno e colto di una famiglia borghese, che scorgeva in lui un figlio particolarmente dotato nel quale riporre grandi speranze per il futuro. Educato in famiglia fino a dodici anni, egli derivò il suo primo orientamento spirituale dal razionalismo del padre, che esercitò una profonda influenza sulla sua formazione. Spirito molto colto, Heinrich Marx era seguace delle teorie dell’Illuminismo e conosceva molto bene Voltaire e Jean-Jacques Rousseau [10]. Libero da pregiudizi religiosi e sostenitore di tendenze liberali in politica, educò il figlio con moderni principi pedagogici e Marx conservò sempre un profondo affetto per il padre.

Al contrario, la madre Henriette Pressburg era una donna priva di particolare istruzione, completamente dedita alla casa e alla famiglia, apprensiva e di mentalità angusta. Non ebbe alcun ruolo nello sviluppo intellettuale del figlio e non ne comprese mai le aspirazioni. Molto saltuarie e fredde furono anche le relazioni con le tre sorelle, che non ebbero alcuna importanza nella sua esistenza. Dal 1830 al 1835, Marx frequentò il liceo “Friedrich-Wilhelm” di Treviri. L’istituto vantava ottimi professori e si caratterizzava per un insegnamento razionalistico e liberale. Questa educazione, accanto a quella di analogo stampo ricevuta dal padre, improntò la prima importante forma mentis di Marx.

Egli era uno dei più giovani alunni della sua classe e tra i pochi scolari dell’intera scuola a non professare la religione cattolica. I suoi studi furono di buon livello, ma non particolarmente brillanti. Anche la promozione finale, seppure soddisfacente, non si distinse per particolari meriti. Leggendo il diploma di maturità di Marx si apprende che le sue conoscenze grammaticali di tedesco e il suo modo di scrivere furono valutati «molto buoni». In latino e greco egli traduceva e spiegava con facilità e avvedutezza, componeva con ricchezza di pensieri e profonda penetrazione dell’argomento e, inoltre, aveva acquisito una certa speditezza nel parlare. «In generale abbastanza versato» per la storia e la geografia; in francese leggeva con qualche aiuto anche le cose più difficili; mentre della matematica aveva «buone conoscenze» e con la fisica una familiarità mediocre. Lo studente Marx aveva «abbastanza chiara e ben fondata» anche la conoscenza della dottrina religiosa, della morale cristiana e «in certa misura la storia della chiesa romana». La commissione di esami lo congedò, dunque, «con la speranza che egli corrisponderà alle buone aspettative che le sue attitudini giustificano» [11].

3. Gli studi di diritto
Completato il liceo, il giovane diciassettenne assecondò il desiderio del padre, che avrebbe voluto indirizzarlo alla sua stessa professione di avvocato e, nonostante egli non avesse alcuna particolare predilezione per il diritto, nel 1835 s’iscrisse alla facoltà di giurisprudenza. Così, per proseguire gli studi, nel mese di ottobre si trasferì a Bonn, la sede universitaria più vicina a Treviri e principale centro intellettuale della Renania.

Poiché le lettere scritte da Marx ai propri genitori da Bonn sono andate smarrite, quelle a lui indirizzate da suo padre rappresentano l’unica fonte diretta di informazioni di questo periodo e costituiscono uno strumento fondamentale per la sua ricostruzione. Allo «studiosus juris» [12] Karl, Heinrich Marx rivolse in questa fase premurose raccomandazioni e grandi speranze: «non ho proprio nessun dubbio sulla tua buona volontà, la tua diligenza, neppure in rapporto al tuo fermo proposito di fare qualche cosa di grande».

Al suo arrivo a Bonn, Marx cominciò gli studi con grande impegno ed entusiasmo. Tale era la sua voglia di apprendere che, durante il primo semestre invernale, s’iscrisse a ben nove corsi. Tuttavia, dopo un ammonimento del padre – «nove corsi mi sembrano un po’ troppi, e non vorrei che tu facessi più di quanto il corpo e lo spirito possano sopportare» –, egli si convinse a ridurne il numero a sei, rinunciando a quelli inerenti la fisica e la chimica, condotti, tra l’altro, alquanto male. Tutte le lezioni furono seguite con assiduità e attenzione e accanto alle discipline che competevano al suo indirizzo, Enciclopedia della scienza giuridica, Istituzioni e Storia del diritto romano, egli scelse di partecipare anche ai corsi di Mitologia greca e romana, Storia dell’arte moderna e le Questioni su Omero, questo ultimo impartito proprio da Schlegel. Questa scelta mostra la poliedricità d’interessi del giovane scolaro e svela la grande passione da lui nutrita per la poesia.

Come si evince dalle missive del padre, con il denaro che questi gli inviava, Marx acquistò subito molti libri, specialmente grandi opere di storia. Lo studio fu intensissimo e, dopo soli pochi mesi dal suo arrivo, Marx si ammalò a causa dell’eccesso di lavoro. Le lettere del padre lo ammonirono ancora in proposito: «spero almeno che la triste esperienza ti abbia mostrato la necessità di stare un po’ più attento alla salute. (…) Anche l’eccessivo studio in questo caso è una pazzia. (…) Non c’è essere più miserevole di un dotto malaticcio» [13]. Così, vinto dalle circostanze, durante il semestre estivo, egli limitò il numero dei corsi universitari a quattro: Storia del diritto tedesco, Diritto internazionale europeo, Diritto naturale e le Elegie di Propezio, anche questo tenuto da Schlegel. Al minore impegno concorsero, oltre l’affaticamento accumulato, anche le esuberanze della vita studentesca, dalle quali era stato, nel frattempo, conquistato. Durante questo periodo, Marx contrasse debiti; fu arrestato per «schiamazzi notturni ed ubriachezza» [14] e punito con la pena di un giorno di carcere; e, infine, prese parte a un duello con un altro studente, nel quale fu leggermente ferito. Nel complesso, dunque, l’anno trascorso a Bonn deluse le aspettative del padre che, pertanto, decise di trasferire il figlio all’università di Berlino.

4. La filosofia ed Hegel
Con i suoi 320.000 abitanti, nel 1836 Berlino era il luogo più popoloso dei territori di lingua tedesca dopo Vienna. La città raccoglieva la considerevole burocrazia prussiana, esprimeva un’intensa vita intellettuale e fu la prima grande metropoli conosciuta da Marx. L’università “Friedrich-Wilhelms”[15], fondata nel 1810, contava all’epoca 2100 studenti, annoverava molti tra i più celebri insegnanti del tempo – lo stesso Georg F. W. Hegel vi aveva insegnato dal 1818 al 1831, anno della sua morte – e rappresentava l’ambiente più serio e propizio dove condurre gli studi. In questo nuovo contesto, Marx abbandonò la spensieratezza della seconda parte del periodo trascorso a Bonn e si dedicò, con rinnovata passione e diligenza, ai suoi doveri. Tuttavia, rispetto all’anno precedente, il suo atteggiamento verso l’università era mutato.

Egli si preoccupò molto meno delle lezioni accademiche e, durante i 9 semestri accademici trascorsi a Berlino, si iscrisse solamente a 13 corsi e restò due semestri senza seguirne alcuno. Nel semestre invernale 1836-37, egli seguì quelli sulle Pandette[16], di Diritto criminale e di Antropologia. I primi due, frequentati con assiduità e zelo, erano impartiti dai maggiori giuristi del tempo: Friedrich C. von Savigny e Gans. Il primo, fondatore e principale teorico della Scuola storica del diritto, propugnava un’esaltazione del passato, condivideva le idee romantiche ed era fautore di un conservatorismo politico. Il secondo, discepolo di Hegel e saint-simoniano, paladino di tutta la Berlino progressista, era, al contrario, il più avanzato liberale in campo politico e sociale e contribuì certamente allo sviluppo di tali tendenze in Marx, nonché al suo interesse per l’hegelismo.

Ad ogni modo, la partecipazione alle attività dell’università fornisce soltanto un’idea molto parziale della sua operosità intellettuale. In quegli anni, infatti, Marx si limitò a seguire i corsi obbligatori di diritto senza i quali non avrebbe potuto sostenere gli esami [17], in particolare quelli di Diritto ecclesiastico, Procedura civile, Procedura civile prussiana e Procedura penale impartiti da August W. Heffter o quello di Diritto civile prussiano tenuto da Gans e, inoltre, Diritto ereditario, «Logica», Geografia, Isaia ed Euripide. Al contrario, rinchiusosi fin dall’arrivo in città nella sua stanza da studio, egli avviò, con un impegno prodigioso, uno studio indipendente che gli permise d’impadronirsi rapidamente di molte più cognizioni di quante non avrebbe potuto assimilare se avesse seguito i soli corsi accademici.

Il percorso di apprendimento di Marx relativo a questa fase può essere ricostruito grazie alla lettera scritta al padre nel novembre del 1837, l’unica pervenutaci di tutto il periodo universitario, che costituisce un preziosissimo documento biografico circa il suo primo anno trascorso a Berlino. Infervorato dall’amore per la fidanzata Jenny e turbato per il carattere ancora molto incerto di una unione non ancora ufficiale, Marx si dedicò innanzitutto alla poesia. Dall’ottobre al dicembre del 1836, compose tre quaderni di versi dedicati, e successivamente inviati, alla «mia cara, eternamente amata Jenny v. Westphalen»[18]: il [Libro dell’amore], diviso in due parti, e il [Libro dei canti].

Per Marx, comunque, «la poesia poteva e doveva essere solo un accompagnamento». Egli aveva il compito di studiare giurisprudenza e, inoltre, si sentiva sempre più «spinto a lottare con la filosofia». Avviò, infatti, la lettura dei giuristi tedeschi Johann G. Heineccius e Anton F. J. Thibaut, tradusse i primi due libri delle Pandette e cercò, al contempo, «di realizzare una filosofia del diritto che abbracciasse l’intero ambito del diritto stesso» [19]. Guidato dalla volontà di costruire una relazione tra i temi affrontati, e grazie alla sua capacità di generalizzare, egli passò dallo studio degli aspetti empirici del diritto alla giurisprudenza e da questa alla filosofia in generale [20]. Così facendo, redasse «un lavoro di quasi 300 fogli», rimasto incompiuto e andato poi disperso, che sviluppò in due parti: una «metafisica del diritto» e una «filosofia del diritto». Anche se non riuscì a portare a termine questo manoscritto, la sua redazione gli permise di appassionarsi «alla materia e di acquistarne una visione complessiva». Egli si accorse «dell’erroneità dell’insieme, che nello schema fondamentale si accosta a quello kantiano» e si convinse «che senza filosofia non si poteva venire a capo di nulla». Scrisse, quindi, «un nuovo sistema metafisico di base», alla cui conclusione, però, dovette «riconoscere l’assurdità di esso e di tutte le (…) fatiche precedenti».

A poco a poco, la filosofia prevalse sempre più sugli studi di diritto e la prospettiva di una carriera accademica si impose su quella giuridica voluta dal padre. Inoltre, accanto alla filosofia, Marx espanse i suoi interessi in molte altre direzioni. Egli assunse «l’abitudine di fare estratti da tutti i libri che leggev[a] (…) e di buttare giù, di tanto in tanto, le sue riflessioni»[21] in proposito. Questo modo di prendere appunti, con una grafia minuta e quasi illeggibile, fu da lui conservato per tutta la vita. Marx inaugurò i suoi quaderni di estratti con dei compendi dal Laocoonte di Gotthold E. Lessing, dall’Erwin di Karl W. F. Solger, dalla Storia dell’arte nell’antichità di Johann J. Winckelmann e dalla Storia del popolo tedesco di Heinrich Luden[22]. In questo stesso periodo, Marx tradusse anche due classici latini: la Germania di Tacito e i Libri della tristezza di Ovidio; cominciò a studiare la grammatica inglese e italiana; lesse i Principi fondamentali di diritto penale tedesco e osservazioni sulle leggi prussiane di Ernst F. Klein e, sommariamente, tutte le principali novità letterarie.

Nonostante i continui ammonimenti del padre, che lo pregò ripetutamente di non esagerare con lo studio e «di risparmiare la tua salute mentre arricchisci lo spirito»[23], Marx lavorò in modo forsennato. Egli riprese nuovamente a comporre poesie e scrisse un altro quaderno di versi, che dedicò al padre in occasione dei suoi sessant’anni. Al suo interno, accanto a diversi altri componimenti, incluse il primo atto di [Oulanem], un dramma fantastico in versi, e alcuni capitoli del romanzo umoristico [Scorpione e Felice], un tentativo mal riuscito di deridere la Berlino filistea. Sono interessanti, invece, alcuni brevi [Epigrammi], contenuti nello stesso quaderno, che documentano il suo atteggiamento critico del tempo verso Hegel.

Infine, tra i principali interessi di Marx di questo periodo vi furono anche il teatro e le questioni letterarie, poiché, fin dal 1837, nonostante fosse appena diciannovenne, egli aveva progettato di fondare una rivista di critica letteraria[24]. Fu così che, dopo una fase di intensissimo studio, dedicato a diritto, filosofia, arte, letteratura, lingue e poesia e a causa del coinvolgimento emotivo che accompagnò le sue ricerche, egli si ammalò e su indicazione di un medico, che gli consigliò di riposarsi in campagna, dovette lasciare Berlino per Stralow [25], un villaggio di pescatori negli immediati dintorni della capitale prussiana a circa un’ora di cammino dall’università.

Questo soggiorno, anziché rappresentare un periodo di pausa, costituì un’importante tappa della evoluzione intellettuale di Marx: «un sipario era caduto, il mio sacrario era spezzato, e nuovi dèi dovevano essere insediati». Infatti, dopo un profondo conflitto interno, egli si congedò definitivamente dal Romanticismo e si allontanò dall’idealismo kantiano e fichtiano, che erano stati per lui «modello e alimento», per «cercare l’idea nella realtà stessa». Fino a quel momento, Marx aveva letto soltanto «frammenti della filosofia di Hegel, la cui grottesca melodia rocciosa non gli era piaciuta». A Stralow, invece, egli lesse «dal principio alla fine Hegel e la maggior parte dei suoi discepoli». La sua conversione allo hegelismo, però, fu tutt’altro che immediata. Per meglio precisare la concezione che andava acquisendo, Marx compose un dialogo di 24 fogli dal titolo [Cleante, o del punto di partenza e del necessario svolgimento della filosofia], anch’esso andato disperso, attraverso il quale tentò di unire «l’arte e la scienza». La sua redazione, frutto di studi storici, di scienza della natura e di testi di Schelling, costò a Marx «una fatica infinita». Inoltre, l’esito di tale lavoro lo sconfortò perché «questa mia creatura prediletta, nutrita al chiaro di luna, mi porta come una sirena ingannatrice tra le braccia del nemico», ovvero all’adesione alla filosofia di Hegel.

Preso dalla rabbia per l’approdo che avevano avuto le sue riflessioni, Marx fu, «per alcuni giorni, del tutto incapace di pensare». In seguito, abbandonò per un po’ di tempo la filosofia, per immergersi in nuovi studi di diritto, attraverso i quali si dedicò in particolare al Diritto del possesso di Savigny, al Manuale del diritto penale di Anselm R. Feuerbach, ai Principi fondamentali della scienza di diritto penale di Karl von Grolman, al Significato delle parole del titolo delle pandette di Andreas G. Cramer, al Manuale di diritto civile generale di Johann N. von Wenning-Ingenheim, alla Scienza delle pandette di Christian F. Mühlenbruch, alla Concordanza dei canoni discordanti di Graziano e alle Istituzioni di diritto canonico di Giovan Paolo Lancellotti. Inoltre, egli lesse il libro Dignità e progresso delle scienze di Francis Bacone, il volume Sugli istinti artistici degli animali di Hermann S. Reimarus e tradusse parzialmente la Retorica di Aristotele. Alla fine di questo periodo, a causa degli «inutili, falliti lavori intellettuali» e della «rabbia bruciante di dover prendere come riferimento una concezione a me invisa», Marx ebbe un esaurimento e, una volta ristabilitosi, «bruci[ò] tutte le poesie e gli abbozzi di novelle» [26] composti fino ad allora.

5. Un giovane hegeliano al Doktorclub di Berlino
Introdottovi da Adolf Rutenberg, il suo più intimo amico del tempo, dal 1837, Marx prese a frequentare il «Doktorclub», un circolo di scrittori, docenti e studenti della sinistra hegeliana di Berlino, sorto in quello stesso anno e del quale facevano parte, tra gli altri, Bruno Bauer, Carl Friedrich Köppen, Heinrich Bernhard Oppenheim e Ludwig Buhl[27]. Fu proprio grazie a essi che Marx si «leg[ò], sempre più saldamente, all’attuale filosofia del mondo, alla quale avev[a] pensato di sfuggire»: l’hegelismo. Inoltre, in questo periodo, egli continuò a studiare e a scrivere intensamente e, in novembre, comunicò al padre: «non potetti aver pace fin quando non mi fui messo al passo e non ebbi raggiunto il punto di vista dell’attuale concezione scientifica tramite alcune brutte opere come [La visita]»[28].

In questa fase, il Doktorclub divenne il centro della formazione di Marx e fu di stimolo e impulso per tutta la sua attività. Dopo la scissione tra destra e sinistra hegeliana, prodottasi proprio durante quegli anni, nel circolo di Berlino si erano riunite alcune delle menti più progressiste della Prussia del tempo che presero parte alla lotta tra conservatorismo e liberismo. Sebbene al momento delle sue prime visite alla sede del Club dei dottori Marx avesse appena 20 anni, grazie alla sua brillante personalità, non solo fu trattato alla pari da tutti i suoi membri, mediamente più anziani di lui di dieci anni, ma riuscì a esercitare su di loro anche una grande influenza e a orientarne spesso le discussioni[29].

Dall’inizio del 1839, Marx si legò sempre più a Bauer, che lo aveva incitato ripetutamente a concludere in fretta l’università. Egli si dedicò, così, a uno studio approfondito della filosofia di Epicuro e, fino al principio del 1840, redasse sette quaderni di appunti in vista di una dissertazione di laurea sulla filosofia greca, intitolata, poi, [Differenza tra la filosofia della natura di Democrito e quella di Epicuro] e che costituì l’unico scritto strettamente filosofico di tutta la sua esistenza[30]. La dissertazione, probabilmente l’unica parte realizzata di un progetto più generale sulla filosofia antica, fu redatta tra la seconda metà del 1840 e il marzo del 1841 e fu composta da una prefazione, da due sezioni di cinque capitoli ciascuna – il quarto e il quinto capitolo della prima parte sono, però, andati perduti – e da un’appendice contenente la critica di Plutarco a Epicuro, anche essa smarrita tranne alcune annotazioni.

La quantità di tempo impiegata da Marx per completare il suo lavoro trova spiegazione nell’estrema scrupolosità con la quale egli era solito studiare e nella rigorosa autocritica alla quale sottoponeva le sue riflessioni[31]. Il desiderio irruente di partecipare alla lotta politica in cui era impegnata la Sinistra hegeliana fu in lui molto forte, ma ancora di più fu la consapevolezza della necessità di ampliare i propri studi per meglio precisare la sua concezione del mondo. Oltre a Epicuro, infatti, egli intraprese lo studio di molti altri autori. Durante la prima metà del 1840, cominciò a leggere e fare estratti dal De anima di Aristotele e programmò di scrivere una critica delle Ricerche di logica di Friedrich Adolf Trendelenburg, così come un libro contro il teologo Georg Hermes e un pamphlet polemico su L’idea della divinità di Karl Ph. Fischer[32], progetti che, però, non furono mai portati a termine.

Inoltre, tra il gennaio e l’aprile del 1841, ovvero durante e dopo la redazione dell’ultima parte della sua tesi di laurea, a testimonianza della volontà di impiegare il suo tempo in uno studio rigoroso anziché nella redazione di articoli estemporanei[33], Marx compilò, coadiuvato da un copista calligrafo, sei quaderni di estratti, in cui raccolse citazioni dalla corrispondenza e da diverse opere di Gottfried Leibniz, dal Trattato sulla natura umana di David Hume, dal Trattato teologico-politico di Baruch Spinoza e dalla Storia della filosofia kantiana di Karl Rosenkranz[34]. Questi estratti riguardarono filosofi moderni e, dunque, furono studi indipendenti rispetto al lavoro preparatorio per la sua dissertazione. Essi avevano come obiettivo l’ampliamento delle sue conoscenze, nella speranza di ottenere un posto di professore di filosofia all’università[35].

Tuttavia, quando nell’aprile del 1841, dopo aver presentato la sua tesi alla facoltà di filosofia dell’università di Jena [36], di indirizzo più liberale rispetto a quella di Berlino, ed essere stato nominato dottore in filosofia, il nuovo contesto politico precluse a Marx questa possibilità. Infatti, in seguito all’avvento al trono di Federico Guglielmo IV, in tutta la Prussia si sviluppò una forte reazione romantico cristiana e la filosofia hegeliana, che aveva goduto sino ad allora dell’appoggio dello Stato, fu messa al bando insieme alla possibilità di esercitare ogni pensiero all’interno dell’accademia.

Si decise così a partire per Bonn e a raggiungere l’amico Bauer, col quale aveva progettato di dare vita a una rivista, che avrebbe dovuto chiamarsi «Archiv des Atheismus», attraverso la quale fornire ai lettori il loro punto di vista critico soprattutto in materia religiosa. Durante questo periodo, Marx redasse un nuovo gruppo di estratti, in particolare dal testo Sul culto degli dei feticci di Charles de Brosses, dalla Storia critica generale delle religioni di Christoph Meiners e dal libro Della religione Benjamin Constant [37], ma anche il progetto della nascita della rivista fallì e a Marx, allontanatosi da Bauer per dissidi di carattere politico, lasciò gli studi dei testi di religione per dedicarsi al giornalismo.

6. L’incontro con l’economia politica e i [Manoscritti economico-filosofici del 1844]
Messa definitivamente da parte l’aspirazione di intraprendere la carriera universitaria, tra il 1842 e il 1843, Marx si diede all’attività pubblicistica e collaborò con il quotidiano di Colonia «Rheinische Zeitung», del quale divenne rapidamente giovanissimo redattore capo. Tuttavia, poco tempo dopo l’inizio della sua direzione e la pubblicazione di alcuni suoi articoli sulle discussioni della dieta renana inerenti la legge contro i furti di legna [38], nei quali, seppure soltanto dal punto di vista giuridico e politico, aveva iniziato a occuparsi di questioni economiche, la censura colpì il giornale ed egli decise di interrompere questa esperienza «per ritirar[s]i dalla scena pubblica alla stanza da studio»[39]. Si dedicò, così, agli studi sullo Stato e le relazioni giuridiche, rispetto ai quali Hegel era un’autorità, e in un manoscritto del 1843, pubblicato postumo con il titolo [Dalla critica della filosofia hegeliana del diritto], avendo maturato la convinzione che la società civile fosse la base reale dello Stato politico, sviluppò le sue primissime formulazioni circa la rilevanza del fattore economico nell’insieme dei rapporti sociali.

Marx diede inizio a uno «scrupoloso studio critico dell’economia politica»[40] solo dopo il suo trasferimento a Parigi, dove, nel 1844, fondò e co-diresse la rivista «Deutsch-französische Jahrbücher». Egli si recò nella capitale francese nell’ottobre del 1843, all’età di 25 anni, e il soggiorno parigino segnò profondamente la sua evoluzione intellettuale. La disponibilità teorica con la quale Marx giunse a Parigi, in seguito all’esperienza giornalistica presso la «Rheinische Zeitung» e all’abbandono dell’orizzonte concettuale dello Stato razionale hegeliano e del radicalismo democratico, al quale era precedentemente approdato, fu scossa dalla visione concreta della classe lavoratrice. La scoperta del proletariato e, per suo tramite, della rivoluzione; l’adesione, seppur ancora in forma indeterminata e semiutopistica, al comunismo; la critica alla filosofia speculativa di Hegel e alla Sinistra hegeliana; il primo abbozzo della concezione materialistica della storia e l’avvio della critica dell’economia politica, furono l’insieme dei temi fondamentali che Marx andò maturando durante questo periodo.

Da questo momento in poi, le sue indagini, fino ad allora di carattere prevalentemente filosofico, storico e politico, si indirizzarono verso l’economia politica, disciplina che divenne il fulcro delle sue future ricerche. A Parigi, infatti, spinto dalle contraddittorietà del diritto e della politica, insolubili nel loro stesso ambito, ovvero dalla incapacità che entrambe avevano mostrato di dare soluzione ai problemi sociali, e colpito in maniera decisiva dalle considerazioni contenute nei Abbozzo di una critica dell’economia politica, uno dei due articoli di Engels pubblicati nel primo e unico volume dei «Deutsch-französische Jahrbücher»[41], si avvicinò a questa nuova materia. Sotto l’influsso de L’essenza del denaro di Hess e della trasposizione, da lui operata, del concetto di alienazione dal piano speculativo a quello economico-sociale, il primo stadio della sua analisi si concentrò nella critica alla mediazione economica del denaro, ostacolo alla realizzazione dell’essenza dell’uomo.

A partire dalla fine del 1843, Marx avviò una grande mole di letture e da esse ricavò nove quaderni di estratti e appunti. I cosiddetti [Quaderni di Parigi] sono particolarmente interessanti perché tra i libri maggiormente compendiati figurano il Trattato di economia politica di Jean-Baptiste Say e La ricchezza delle nazioni di Adam Smith[42], testi dai quali Marx assimilò le nozioni basilari di economia, così come i Principi di economia politica di David Ricardo e gli Elementi di economia politica di James Mill [43], che gli diedero, invece, la possibilità di sviluppare le prime valutazioni rispetto ai concetti di valore e prezzo e alla critica del denaro quale dominio della cosa estraniata sull’uomo.

Il filo conduttore degli studi di questo periodo fu il bisogno di disvelare e contrastare quella che, dal suo punto di vista, era la maggiore mistificazione dell’economia politica: la tesi secondo la quale le sue categorie fossero valide in ogni tempo e in ogni luogo. Parallelamente ad essi, Marx redasse altri tre quaderni, pubblicati postumi con il titolo di [Manoscritti economico-filosofici del 1844] [44], che contengono osservazioni analoghe. Marx sottolineò, infatti, che «l’economia politica parte dal fatto della proprietà privata. Ma non ce la spiega», «presuppone in forma di fatto, di accadimento, ciò che deve dedurre» [45]. L’economia politica considerava il regime della proprietà privata, il modo di produzione a esso congiunto e le categorie economiche corrispondenti, come immutabili e durevoli per l’eternità.

Gli economisti borghesi avevano presentato le leggi del modo di produzione capitalistico come leggi eterne della società umana. Marx, viceversa, ponendo come esclusivo e distinto oggetto d’indagine la natura specifica dei rapporti del suo tempo, «la realtà lacerata dell’industria» [46], ne sottolineò la transitorietà, il carattere di stadio storicamente prodotto e intraprese la ricerca delle contraddizioni che il capitalismo produceva e che portavano, a suo avviso, al suo superamento.

Questo differente modo di intendere i rapporti sociali avrebbe determinato importanti ricadute, la più significativa delle quali è, senz’altro, quella relativa al concetto di lavoro alienato. Contrariamente agli economisti, così come allo stesso Hegel, che concepivano il lavoro alienato come una condizione naturale e immutabile della società, Marx respinse la dimensione antropologica dell’alienazione in favore di una concezione su base storico-sociale, che riconduceva il fenomeno a una determinata struttura di rapporti produttivi e sociali: la moderna società borghese e il lavoro salariato.

L’intenso lavoro condotto da Marx durante questo periodo è comprovato dalle testimonianze di quanti lo frequentarono al tempo. Alla fine del 1844, il giornalista radicale Heinrich Bürgers sostenne, infatti, che: «Marx aveva avviato sin da allora approfondite ricerche nel campo dell’economia politica e accarezzava il progetto di scrivere un’opera critica in grado di formare una nuova costituzione della scienza economica» [47]. Anche Friedrich Engels, che aveva conosciuto Marx nell’estate del 1844 e stretto con lui un’amicizia e un sodalizio teorico e politico destinati a durare per il resto delle loro esistenze, nella speranza che una stagione di rivolgimenti sociali fosse alle porte, esortò Marx, sin dalla prima lettera di quel loro carteggio protrattosi per un quarantennio, a dare alla luce in fretta la sua opera: «fa ora in modo che il materiale che hai raccolto venga lanciato presto per il mondo. Il tempo stringe maledettamente» [48]. Tuttavia, la consapevolezza dell’insufficienza delle sue conoscenze impedì a Marx di completare e pubblicare i suoi manoscritti. Inoltre, nell’autunno del 1844, egli si dedicò, proprio assieme a Engels[49] , alla stesura de La sacra famiglia. Critica della critica critica contro Bruno Bauer e soci, uno scritto polemico, pubblicato nel 1845, nei confronti di Bauer e di altri esponenti della Sinistra Hegeliana, movimento dal quale Marx aveva preso le distanze già nel 1842, ritenendo che i suoi membri fossero dediti esclusivamente a sterili battaglie di concetti e rinchiusi nell’isolamento speculativo.

Dopo la pubblicazione di questo testo, Engels si rivolse nuovamente all’amico invitandolo a ultimare lo scritto di economia in preparazione: «guarda di portare a termine il tuo libro di economia politica; anche se tu dovessi rimanere scontento di molte cose, non fa niente, gli animi sono maturi, e dobbiamo battere il ferro finché è caldo»[50].

Queste sollecitazioni servirono però a ben poco. L’ancora stentata conoscenza dell’economia politica indusse Marx a proseguire gli studi, anziché tentare di dare forma compiuta ai suoi abbozzi. Ad ogni modo, sorretto dalla convinzione di poter dare alla luce il suo scritto in breve tempo, nel febbraio del 1845, dopo essere stato espulso dalla Francia, egli firmò un contratto con l’editore di Darmstadt Karl Wilhelm Leske, per la pubblicazione di un’opera in due volumi da intitolarsi «Critica della politica e dell’economia politica»[51].

7. Il proseguimento degli studi di economia
Dal febbraio del 1845, Marx si trasferì a Bruxelles, dove rimase fino al marzo del 1848. Durante questi tre anni, e in particolar modo nel 1845, egli proseguì produttivamente gli studi di economia politica. Nel marzo di quell’anno, infatti, lavorò a una critica, senza riuscire però a completarla, dell’opera Il sistema nazionale dell’economia politica dell’economista tedesco Friedrich List[52]. Inoltre, dal febbraio al luglio, redasse sei quaderni di estratti, i cosiddetti [Quaderni di Bruxelles], riguardanti soprattutto lo studio dei concetti basilari dell’economia politica, nei quali riservò particolare spazio agli Studi sull’economia politica di Sismonde de Sismondi, al Corso di economia politica di Henri Storch e al Corso di economia politica di Pellegrino Rossi. Contemporaneamente, Marx si dedicò anche alle questioni legate ai macchinari e alla grande industria e ricopiò diverse pagine dell’opera Sull’economia delle macchine e delle manifatture di Charles Babbage[53]. In questo periodo, egli progettò, insieme con Engels, di organizzare anche la traduzione in lingua tedesca di una «Biblioteca dei più eccellenti scrittori socialisti stranieri»[54]. Tuttavia, non avendo trovato il sostegno finanziario di nessun editore e non disponendo di molto tempo libero, essendo entrambi impegnati innanzitutto con i propri lavori, Marx ed Engels dovettero abbandonare questo proposito.

Nei mesi di luglio e agosto, Marx soggiornò a Manchester, al fine di prendere in esame la vasta letteratura economica inglese, la cui consultazione riteneva indispensabile per scrivere il libro che aveva in cantiere. Redasse così altri nove quaderni di estratti, i [Quaderni di Manchester], e, di nuovo, tra i testi maggiormente compendiati vi furono manuali di economia politica e libri di storia economica, tra i quali leLezioni sugli elementi di economia politica di Thomas Cooper, Una storia dei prezzi di Thomas Tooke, la Letteratura di economia politica di John Ramsay McCulloch e i Saggi su alcuni problemi insoluti di economia politica di John Stuart Mill [55]. Marx s’interessò molto anche alle questioni sociali e raccolse estratti da alcuni dei principali volumi della letteratura socialista anglosassone, in particolare da I mali del lavoro e il rimedio del lavoro di John Francis Bray e dal Saggio sulla formazione del carattere umano e Il libro del nuovo mondo morale di Robert Owen [56]. Dello stesso argomento trattava, inoltre, La sitazione della classe operaia in Inghilterra, la prima opera di Engels, apparsa proprio nel giugno del 1845.

Nella capitale belga, oltre a proseguire gli studi economici, Marx lavorò anche a un altro progetto, che ritenne necessario realizzare a causa delle circostanze politiche che erano nel frattempo maturate. Nel novembre del 1845, infatti, pensò di scrivere con Engels, Joseph Weydemeyer e Moses Heß, una «critica della più recente filosofia tedesca nei suoi rappresentanti Feuerbach, B. Bauer e Stirner, e del socialismo tedesco nei suoi vari profeti» [57]. Il testo, che fu dato alle stampe postumo col titolo di [L’ideologia tedesca], si prefiggeva, da una parte, di combattere le ultime forme di neohegelismo comparse in Germania (il libro L’unico e la sua proprietà di Max Stirner era stato dato alle stampe nell’ottobre del 1844) e, da un’altra, come Marx scrisse all’editore Leske, di «preparare il pubblico al punto di vista della [sua] Economia (Oekonomie), la quale si contrappone[va] risolutamente a tutta la scienza tedesca sviluppatasi fino a ora» [58]. Questo scritto, la cui lavorazione si protrasse fino al giugno del 1846, non fu però mai portato a termine, anche se servì a Marx per elaborare, con maggiore chiarezza rispetto al passato, seppure non in modo definitivo, quella che Engels definì, 40 anni dopo, «la concezione materialistica della storia»[59]. Risalgono a questo periodo, inoltre, anche le celebri [Tesi su Feuerbach].

Per avere notizie sul progresso della «Economia» durante l’anno 1846 occorre, ancora una volta, esaminare le lettere indirizzate a Leske. Nell’agosto di quell’anno, Marx aveva dichiarato all’editore che «il manoscritto quasi concluso del primo volume», ovvero quello che, secondo i suoi nuovi piani, avrebbe dovuto contenere la parte più teorica e politica, era già disponibile «da tanto tempo», ma che egli non l’avrebbe fatto «stampare senza sottoporlo ancora una volta a una revisione di contenuto e di stile. Si capisce che un autore, il quale continua a lavorare per sei mesi, non può lasciare stampare letteralmente ciò che ha scritto sei mesi prima». Ciò nonostante, egli s’impegnò a concludere presto il libro: «la revisione del primo volume sarà pronta per la stampa alla fine di novembre. Il secondo volume, che ha un carattere più storico, potrà seguire immediatamente» [60]. Le notizie fornite non rispondevano, però, al reale stato del suo lavoro, poiché nessuno dei suoi manoscritti del tempo poteva essere definito come «quasi concluso» e, infatti, quando l’editore non se ne vide consegnare nessuno neanche al principio del 1847, decise di rescindere il contratto.

Questi continui ritardi non vanno però attribuiti a uno scarso impegno da parte di Marx. In quegli anni, egli non rinunciò mai all’attività politica e, nella primavera del 1846, fu promotore di un «Comitato comunista di corrispondenza», nato per organizzare un collegamento tra le varie leghe operaie in Europa. Tuttavia, il lavoro teorico restò per lui sempre una priorità e a conferma di ciò vi sono le testimonianze di coloro che lo frequentarono. Il poeta tedesco Georg Weerth, ad esempio, scrisse nel novembre del 1846: «Marx lavora giorno e notte per snebbiare la testa degli operai d’America, Francia, Germania, etc. dai sistemi balzani che ora la offuscano (…). Lavora come un pazzo alla sua storia dell’economia politica. Quest’uomo dorme da molti anni non più di quattro ore per notte»[61]. Le prove del grande impegno di Marx sono documentate anche dagli appunti di studio e dagli scritti allora pubblicati. Dall’autunno del 1846 al settembre del 1847, egli riempì tre voluminosi quaderni di estratti, inerenti in gran parte la storia economica, dal testo Rappresentazione storica del commercio, dell’attività commerciale e dell’agricoltura dei più importanti Stati commerciali dei nostri tempi di Gustav von Gülich[62], uno dei principali economisti tedeschi del tempo.

Inoltre, nel dicembre del 1846, dopo aver letto il libro Sistema delle contraddizioni economiche, o filosofia della miseria di Pierre-Joseph Proudhon e averlo trovato «cattivo, anzi pessimo»[63], Marx decise di scriverne una critica. Redatta direttamente in francese, affinché il suo antagonista, che non parlava tedesco, potesse intenderla, l’opera fu terminata nell’aprile del 1847 e stampata in luglio con il titolo Miseria della filosofia. Risposta a Pierre-Joseph Proudhon. Si trattò del primo scritto di economia politica pubblicato da Marx e nelle sue pagine vi furono esposte le sue convinzioni del momento circa la teoria del valore, l’approccio metodologico più corretto da utilizzare per intendere la realtà sociale e la transitorietà storica dei modi di produzione.

Il motivo del mancato completamento dell’opera progettata – la critica dell’economia politica – non è attribuibile, dunque, alla mancanza di concentrazione da parte di Marx, bensì alla difficoltà del compito che egli si era assegnato. L’argomento che si era prefisso di sottoporre ad esame critico era molto vasto e affrontarlo con la serietà e la coscienza critica di cui egli era dotato avrebbe significato lavorare duramente ancora per molti anni. Anche se non ne era consapevole, infatti, alla fine degli anni Quaranta Marx era appena all’inizio delle sue fatiche e il primo libro de Il capitale vide la luce solo nel 1867.

References
1. In proposito si veda il volume collettivo Marcello Musto (a cura di), Sulle tracce di un fantasma. L’opera di Karl Marx tra filologia e filosofia, Manifestolibri, Roma 2005.
2. Karl Marx, Friedrich Engels, Joseph Weydemeyer, Die deutsche Ideologie. Artikel, Druckvorlagen, Entwürfe, Reinschriftenfragmente und Notizen zu “I. Feuerbach” und “II. Sankt Bruno”, in «Marx-Engels-Jahrbuch» 2003, Akademie, Berlin 2004. In questo saggio i titoli dei manoscritti incompiuti di Marx assegnati editorialmente sono inseriti nel testo tra parentesi quadre.
3. Karl Marx, Per la critica dell’economia politica, Editori Riuniti, Roma 1957, p. 6.
4. In proposito cfr. Marcello Musto, Vicissitudini e nuovi studi de ‘L’ideologia tedesca’, in «Critica Marxista», 2004, n. 6, pp. 45-9.
5. Friedrich Engels, Prefazione a Karl Marx, Il capitale. Libro secondo, op. cit., p. 9.
6. Friedrich Engels, Prefazione a Karl Marx, Il capitale. Libro terzo, Editori Riuniti, Roma 1965, p. 10.
7. Sulla terza sezione della MEGA2 si rimanda a Marcello Musto, Marx ai tempi de Il signor Vogt. Appunti di biografia intellettuale (1860-1861), in «Il pensiero politico», 2006, n. 3, pp. 446-8.
8. Cfr. Marcello Musto, The rediscovery of Karl Marx, in «International Review of Social History», 2007, n. 3, pp. 477-98
9. Cfr. David McLellan, Marx prima del marxismo, Einaudi, Torino 1974, p. 32.
10. Cfr. Boris Nikolaevskij – Otto Maenchen-Helfen, Karl Marx, op. cit., p. 21 e Auguste Cornu, op. cit., p. 69.
11. Diploma di maturità per l’alunno del ginnasio di Treviri Karl Marx , in Opere, vol. I, op. cit., p. 741.
12. Heinrich Marx a Karl Marx, 19 marzo 1836, in Opere, vol. I, op. cit., p. 750.
13. Heinrich Marx a Karl Marx, febbraio – primi di marzo del 1836, in Opere, vol. I, op. cit., pp. 747 e 749.
14. Cfr. il Certificato di congedo dell’università di Bonn, in Opere, vol. I, op. cit., p. 755.
15. Dal 1948 questa università assunse in nome di “Humboldt”.
16. Le Pandette sono la più importante delle quattro parti del Corpus iuris civilis redatto, tra il 528 e il 534, per ordine dell’imperatore Giustiniano I. In esse, con l’intento di fornire una sintesi di tutta la giurisprudenza imperiale dei secoli precedenti, furono raccolti gli scritti e i pareri dei più insigni giuristi romani.
17. Cfr. Sepp Miller – Bruno Sawadzki, Karl Marx in Berlin, Das Neue Berlin, Berlin 1956, p. 113 e Boris Nikolaevskij – Otto Maenchen-Helfen, op. cit., pp. 51-2.
18. Karl Marx, Buch der Liebe, MEGA2, vol. I/1, op. cit., p. 479.
19. Ivi, pp. 9-10.
20. Cfr. Istvan Mészáros, Marx filosofo, in Aa. Vv., Storia del marxismo, vol. 1, op. cit., pp. 122-3.
21. Karl Marx, Lettera al padre a Treviri, op. cit., pp. 10 e 13.
22. Questi estratti sono andati purtroppo dispersi.
23. «Hai ancora molto tempo, voglia Iddio, da vivere per il tuo bene e quello della tua famiglia e se i miei presentimenti non mi traggono in errore, per il bene dell’umanità», in Heinrich Marx a Karl Marx, 9 novembre 1836, in Opere, op. cit., p. 757.
24. Le tracce di questo progetto sono contenute in una lettera di suo padre, cfr. Heinrich Marx a Karl Marx, 16 settembre 1837, in Opere, vol. I, op. cit., p. 777.
25. Questo villaggio corrisponde oggi al quartiere di Berlino Stralau.
26. Karl Marx, Lettera al padre a Treviri, op. cit., pp. 14-15.
27. Cfr. Sepp Miller – Bruno Sawadzki, op. cit., pp. 68-75.
28. Karl Marx, Lettera al padre a Treviri, op. cit., p. 15.
29. Cfr. Auguste Cornu, op. cit., p. 151.
30. Cfr. Maximilien Rubel, Différence de la philosophie naturelle chez Démocrite et chez Épicure, avec un appendice. Notice, in Karl Marx, Œuvres III. Philosophie (a cura di Maximilien Rubel), op. cit., p. p. 6.
31. Cfr. Auguste Cornu, op. cit., p. 225.
32. Cfr. Ivi, pp. 194-7.
33. Cfr. Mario Rossi, Da Hegel a Marx. III La scuola hegeliana. Il giovane Marx, Feltrinelli, Milano 1977, p. 164.
34. Questi estratti, insieme a quelli dal De anima di Aristotele, si trovano nel volume Karl Marx – Friedrich Engels, Exzerpte und Notizen bis 1842, Dietz, Berlin 1976, MEGA2 IV/1, pp. 153-288. I compendi realizzati dal testo di Spinoza sono stati pubblicati in traduzione italiana nel volume Karl Marx, Quaderno Spinoza (1841) (a cura di Bruno Bongiovanni), Bollati Boringhieri, Torino 1987.
35. Cfr. Bruno Bongiovanni, Introduzione a Karl Marx, Quaderno Spinoza (1841), op. cit., pp. 36-8.
36. Cfr. Karl Marx a Carl Friedrich Bachmann, 6 aprile 1841, e Karl Marx a Oskar Ludwig Bernhard Wolff, 7 aprile 1841, in Opere, vol. I, op. cit., pp. 397-8.
37. Gli estratti del periodo di Bonn si trovano nel volume MEGA2 IV/1, op. cit., pp. 289-381.
38. Cfr. Karl Marx, Le discussioni alla sesta dieta renana. Terzo articolo: Dibattiti sulla legge contro i furti di legna e Giustificazione di ††, corrispondente dalla Mosella, in Opere, vol. I, Editori Riuniti, Roma 1980, pp. 222-64 e pp. 344-75.
39. Karl Marx, Per la critica dell’economia politica, Editori Riuniti, Roma 1957, p. 4.
40. Karl Marx, Manoscritti economico-filosofici del 1844, Einaudi, Torino 1968, p. 4.
41. Duramente colpita dalla censura e dal dissidio tra Marx e Arnold Ruge, l’altro condirettore, questa pubblicazione apparve in un unico numero nel febbraio del 1844.
42. Poiché nel 1844 Marx non conosceva ancora la lingua inglese, durante questo periodo i libri inglesi furono da lui letti in traduzione francese.
43. Questi estratti sono compresi nei volumi Karl Marx, Exzerpte und Notizen. 1843 bis Januar 1845, MEGA² IV/2, Dietz, Berlin 1981 e Karl Marx, Exzerpte und Notizen. Sommer 1844 bis Anfang 1847, MEGA² IV/3, Akademie, Berlin 1998; tr. it. parz. La scoperta dell’economia, Editori Riuniti, Roma 1990.
44. Sullo stretto legame tra i cosiddetti [Manoscritti economico filosofici del 1844] e i [Quaderni di Parigi] si veda Marcello Musto, Marx a Parigi: la critica del 1844, in Marcello Musto (a cura di) Sulle tracce di un fantasma. L’opera di Karl Marx tra filologia e filosofia, op. cit., pp. 161-78.
45. Karl Marx, Manoscritti economico-filosofici del 1844, op. cit., pp. 69 e 70-71.
46. Ivi , p. 103.
47. Heinrich Burgers, autunno 1844 – inverno 1845, in Hans Magnus Enzensberger (a cura di), Colloqui con Marx ed Engels, op. cit., p. 41.
48. Friedrich Engels a Karl Marx, inizio ottobre 1844, in Opere, vol. XXXVIII, Editori Riuniti, Roma 1972, pp. 7-8.
49. In realtà Engels contribuì allo scritto soltanto per una decina di pagine.
50. Friedrich Engels a Karl Marx, 20 gennaio 1845, in Opere, vol. XXXVIII, op. cit., p. 17.
51. Cfr. Opere, vol. XXXVIII, op. cit., p. 666, nota 319.
52. Cfr. Karl Marx, A proposito del libro di Friedrich List «Das nationale System der politischen Ökonomie», in Opere, vol. IV, op. cit., pp. 584-614.
53. Tutti questi estratti si trovano nel volume Karl Marx, Exzerpte und Notizen. Sommer 1844 bis Anfang 1847, MEGA² IV/3, op. cit.
54. Karl Marx, Piano della «Biblioteca dei più eccellenti scrittori socialisti stranieri», in Opere vol. IV, op. cit., p. 659.
55. Questi estratti sono compresi nel volume Karl Marx – Friedrich Engels, Exzerpte und Notizen. Juli bis August 1845, MEGA² IV/4, Dietz, Berlin 1988, che include i primi [Quaderni di Manchester]. Si noti, inoltre, che da questo periodo Marx cominciò a leggere direttamente in inglese.
56. Questi estratti, compresi nei [Quaderni di Manchester] VI – IX, sono ancora inediti.
57. Karl Marx, Dichiarazione contro Karl Grün, in Opere, vol. VI, Editori Riuniti, Roma 1973, p. 73.
58. Karl Marx a Carl Wilhelm Leske, 1 agosto 1846, in Opere, vol. XXXVIII, op. cit., p. 455.
59. Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach e il punto d’approdo della filosofia classica tedesca, Editori Riuniti, Roma 1985, p. 13. In realtà Engels usò questa espressione già nel 1859, nella recensione al libro di Marx Per la critica dell’economia economia, ma questo articolo non ebbe alcuna risonanza e il termine cominciò a diffondersi solo in seguito alla pubblicazione dello scritto Ludwig Feuerbach e il punto d’approdo della filosofia classica tedesca.
60. Karl Marx a Carl Wilhelm Leske, 1 agosto 1846, in Opere, vol. XXXVIII, op. cit., p. 455-56.
61. Georg Weerth an Wilhelm Weerth, 18 novembre 1846, in Hans Magnus Enzensberger (a cura di), Colloqui con Marx ed Engels, op. cit., pp. 58-9.
62. Questi estratti costituiscono il volume Karl Marx, Exzerpte und Notizen. September 1846 bis Dezember 1847, MEGA² IV/6, Dietz, Berlin 1983.
63. Karl Marx a Pawel Wassiljewitsch Annenkow, 28 dicembre 1846, in Opere, vol. XXXVIII, Editori Riuniti, Roma 1972, p. 458.